猶大書導讀(1~7)

1. 第1—2節,猶大,這名字在猶太人中很普遍。在新約聖經中稱為猶大而寫此書信的人可能有二個,一是耶穌基督的門徒猶大(參考路加福音六:16),二是耶穌基督的兄弟猶大(參考馬太福音十三:55)。不過以第二個比較可能是作者。

   作者表示這封書信是寫給所有的信徒,也就是為了當時教會的兄姊而寫的書信。

2. 第3—4節,第3節很清楚提到寫這封書信的主要目的,原本是為了要談有關「救恩」的問題。但後來有遇到更急切的問題,就是在信仰上出了狀況──有人除了耶穌基督之外,還接受另外一位救主。這和使徒保羅指出哥林多教會有「超級使徒」在「傳另一位耶穌」(參考哥林多後書十一:4),或是發生在加拉太教會的假使徒在傳講「另一種福音」(參考加拉太書一:6—9)。

   第4節說傳講歪曲信息的這些人是「偷偷地混進」教會裡面,這和發生在加拉太教會的情況相同,那些傳講「另一種福音」的人,是「假裝信徒,偷偷地加入教會」(參考加拉太書二:4)。這些人不但混淆了信徒的信仰認知,也用這種不正確的信仰在掩飾他們敗壞的道德行為。他們通常都持著這樣的理論:既然已經罪得赦免了,就超越了法律的範圍成為一個沒有罪的人。所以,肉體和心靈是分開的,肉體的罪惡已經無法污穢他的心靈。因此,在日常生活上採取放縱情慾的生活態度。這對早期教會信徒的信仰生活造成很大的衝擊。這也是使徒保羅對當時哥林多教會信徒提出譴責的問題,因為有人說「甚麼事我都可以做」,但使徒保羅則回答說「不是每件事都對你有益處」(參考哥林多前書六:12)。使徒保羅強調在耶穌基督裡的「自由」,並不是用來當作放縱情慾的藉口,而是用來幫助別人認識耶穌基督的救恩的(參考哥林多前書九: 19、十:23—24)。

3. 第5—7節,這段經文引用舊約發生的例子作教材提醒信徒必須小心謹慎;包括:(1)第5 節的出埃及經歷;(2)第6節有關墮落天使的事件可能和創世記第六章1至4節的記事有關;(3)第7節所多瑪城和蛾摩拉城毀滅的事件,是大家所熟悉記載於創世記第十九章。第(2)與第(3)都是與情慾的放縱有關。

4. 第8—13節,這段經文作者指出這些混入教會信仰團契的「假信徒」,所犯下的錯誤,包括了:(1)淫亂(8節);(2)這些「假信徒」卻是用污辱、毀謗的話在論述耶穌基督(9至10節);(3)貪愛錢財(11節);(4)沒有真正的愛心,只知自己的滿足(12至13節)。

a. 第9節提到有關「為了摩西的屍體跟魔鬼爭辯」,這是與一本流通於當時猶太人社會出名的書稱之為「摩西升天記」,當中提到有關天使長米迦勒奉上帝之命,在摩西升天,到世上來要帶著摩西的身體上天去。但魔鬼爭辯說屍體是屬於它的,因為屍體屬於物質的世界。為了這件事,天使長也沒有用惡毒的話譴責魔鬼,只說了一句「主要譴責你」而已。

b. 第11節以「該隱」為例,這是創世記第四章1至16節的故事。該隱因為嫉妒弟弟亞伯而殺害了他,表示生性殘暴的意思。

c. 所謂「巴蘭的錯誤」,就是為了錢詛咒以色列人民(參考民數記第廿二至廿四章),表示這些人像巴蘭一樣,為了錢可以將自己同胞的生命出賣給別人。

d. 「像可拉一樣背叛」,這事件是記載在民數記第十六章,可拉為了爭奪權力,不惜與摩西對抗,製造分裂。這些假信徒就是在分裂教會信仰團契。

5. 第14—16節,這位以諾,是指那位得到永恆生命的以諾,他是聖經中兩位沒有死亡中的一位,直接被接升天的(參考創世記五:21—24)。另一位是先知以利亞(參考列王紀下二:11—12)。作者引用的資料是出自「以諾書」裡面的經文。主要在說明主來臨的日子有明確的審判,會將這些敗壞教會信仰秩序的人給予嚴厲的懲罰。因為這些人所行所為都是為了圖利自己,不惜出賣心靈的生命。

6. 第17—23節,這是一段勸勉的話,也是鼓勵他們該怎樣做的話。在第18至19節都提到這些攪亂信仰秩序的人,隨時都會出現在教會中,他們是沒有靈命的人,而抵抗這些人最好的方式就是:(1)「藉著聖靈的力量禱告」,(2)要仰望主耶穌的憐憫。

   猶大也給信徒們幾點建議:(1)要憐憫那些信心尚且軟弱的信徒;(2)設法搶救他們;(3)也要防止自己陷入迷惑而不知。

7. 第24—25節,這是一段祝福的話。包括了祈求上帝的賜福、保守信徒有堅定的信心,以及榮耀、歌頌上帝的偉大。

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