路加福音書導讀(61~90)

61.十三：10—17節，這段也是路加特有的資料，主要的問題在於守安息日的態度。耶穌認為安息日應該讓苦難的生命得到憐憫，這也是上帝設立安息日的本意。

62.十三：18—21節，芥菜種和麵酵都是很細微的體積或量，但是影響卻是最大的，甚至是大到無法估計。上帝國的影響力也是這樣，在上帝奇妙作為下，即使是最微小的「善」，也將會帶來極大的影響。

63.十三：22—30節，一般人喜歡問這樣的問題：「他會得救嗎？」或是「不信的人會得救嗎？」就像耶穌往耶路撒冷的途中，有人問耶穌「得救的人不多吧」這樣的問題一樣。其實，不要先問誰會得救，或不能得救，這不是我們的問題，真正要先問的問題是：「像我這樣罪重的人，上帝會救我嗎？」或是這樣說會比較好：「主啊，求你赦免我，因為我實在不配進入你的國。」用這樣的態度來看這段經文，或許會比較容易明白。

64.十三：31—35節，耶穌會罵人喔，看，他罵希律安提帕王是「狐狸」，比施洗約翰罵那些想要接受他洗禮的法利賽人和撒都該人是「毒蛇」客氣了些（參考馬太福音三：7）。大概是因為希律安提帕王殺死了施洗約翰吧，才使耶穌用這樣的口氣罵他。

　　　第33節，先知乃是「上帝的代言人」之意，耶路撒冷既然是敬拜上帝的中心，但卻被宗教領袖們把持，且使信仰的內涵扭曲了，上帝的僕人有責任使之導正過來。

65.十四：1—6節，這是路加特有的資料，也是路加福音記載耶穌第三次接受法利賽人吃飯，前兩次分別記載在第七章36節，和第十一章37節。福音書記載耶穌在安息日治病的故事不少，包括逐出污靈（馬可福音一：21—28），治好一位手枯乾的人（三：1—6），一個被邪靈附著長達18 年的女人（路加福音十三：10—17），使生下來就瞎眼的人能看見（約翰福音九：13）。

　　　現在是法利賽人在家裡邀請耶穌吃飯，因此，這必定是吃晚餐，晚餐一開動就過了安息日，這樣他們就可以溫熱爐灶，否則就是違反安息日。也因為時間逐漸接近過安息日的時刻，這個患水腫的病人才有可能出現在耶穌面前，期盼耶穌的醫治。對耶穌來說，只要是苦難，即使是安息日也要解救這樣的生命苦難。

66.十四：7—14節，這段也是只有路加才有的資料，說出法利賽人的虛偽和驕傲。第7至11節，提到「婚宴」，很快使我們聯想與上帝國的宴席有關。上帝國是以上帝為主，人在以上帝為主的宴席中，應該要知道怎樣謙卑，因為主人是上帝。

　　　第12至14節提到如何當一個好的主人。法利賽人喜歡炫耀社會地位，或是受人稱讚。但是耶穌將重點放在上帝國，上帝對人的獎賞才是我們所要追求的，因為上帝的獎賞才是永遠的，人的獎賞都是短暫的。使徒保羅說：「我們不討好人，只求取悅那位察驗我們內心的上帝。」（帖撒羅尼迦前書二：4）他又說：「我向著目標直奔，為要得到獎賞；這獎賞就是屬天的新生命，是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」（腓立比書三：14）

67.十四：15—24節，這段經文讓我們看到一件非常重要的信息，是在第22節，上帝國永遠都「還有許多空位」，這也是為甚麼要差派門徒出去傳福音的原因。另外一點，有許多人原先是可以在上帝國裡享受那美好筵席的，卻因為找了許多的藉口，結果失去了，他們的位置已經被別人取代。請注意，取代原先被約定的人的，是那些「貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的」，這些人在當時社會都是最可憐的人，他們生存的方式是行乞。這也是作者路加寫這本福音書的主要目的，要讓當代社會邊緣人看到福音。上帝國絕對不是用錢、地位、身體健康、名望、學經歷等可以進入的，有時這些反而是阻礙了進入上帝國的機會呢。

68.十四：25—35節，要跟隨耶穌傳福音，確實是一件很大的生命挑戰，因為「那通向生命的門是多麼窄，路是多麼難走，找到的人也很少。」（馬太福音七： 14）既然門很窄，路又難走，誰會喜歡呢？少之又少，這樣，要傳這種福音當然更不是一件易事了，除非有相當的覺悟，也要對生命有高超的領悟，才能「放棄一切」。耶穌不會勉強人來跟隨他去傳福音，真正想要傳福音的人，會明白自己是為了甚麼。我們在早期許多宣教師的身上看到耶穌所說的，他們確實是放棄了一切到各地去見證福音的信息。

69.第十五章的主要背景在第1節，法利賽人和經學教師對耶穌跟「稅吏和壞人」在一起而埋怨，因此說出了下列三個比喻；包括找回失落的一隻羊、尋獲失去的一個銀幣、浪子再次回來找慈愛的父親。這三個比喻都有一個共同主題：死而復活、失而復得的喜悅，連天上都參與了這份喜悅。

a. 為了找迷失的羊回來，牧羊人並不是將99隻放著不管，他是託其他牧羊人看管，因為猶太人採社區制，羊群是社區牧羊人共同看管放牧。

b. 失落的一個銀幣，很可能是這個女人用很長的時間積蓄起來的，對一個貧窮的女人來說，雖然只是一個小銀幣，也是一大數目。何況十個銀幣可以串成一條項鍊，如果失落一個，等於失去一條項鍊，她就無法在節期中戴著它。

c. 尋找失落的東西是如此用心，尋找失落的人，豈不更該費神？這位慈愛的父親並沒有停止尋找孩子，也沒有放棄機會，他是一直在期盼孩子回來。當孩子回來時，雖然是那樣落魄，他看的是失而復得、死而復活的生命，這才是整個主題中心。

70.十六：1—13節，這確實是一段常被人提出質問的經文，這樣「機警的管家」不誠實的作法對嗎？如果從第14節看回來，這個比喻可能是在講給法利賽人「愛錢」聽的，如果是從第十五章1至2 節看，則可能是對稅吏有啟示作用。

a. 如果是對愛錢的法利賽人，則耶穌說這比喻，為的是希望他們能在斂財之時，多考慮一下那些貧困的人的需要，能減輕貧困人的負擔，就是上帝所喜悅的事。

b. 假如是對稅吏來說，則徵稅已經在猶太人中造成很大的生活負擔，如果他們能夠減少稅額，不要超收，他們將在民眾中得到更多的朋友。

c. 這個財主累積錢財的來路也不明，因此，當這個僕人如此減輕欠債者的負擔時，他反而覺得僕人比他更強。換句話說，把不義得來的錢財，扭轉過來，使之更接近義的層次，應該是可以接受的。

71.十六：19—31節，這是路加福音書中出名的一個比喻故事，也是甚為膾炙人口的一個故事。從這個故事，我們再次看到耶穌比喻的特色：鮮豔的對比──財主與乞丐從第19至21節就清楚描述出二者之間極大的對比。再者，死後的際遇完全相對，財主在痛苦的陰間，乞丐在快樂的境界。請注意，這個比喻也說到基督教信仰的基本認識：永生。沒有「死亡」，只有「永生」，「永生」在快樂、美好的地方，以及「永生」在痛苦的陰間。

72.十七：1—6節，這段經文可說是耶穌言論集的一部份，路加福音沒有像馬太福音書那樣將耶穌的言論彙集在一起。

a. 第1至4節，也反映出早期教會的現象，彼此之間發生爭執，導致有人離開教會。有些爭執實在是不必要的，何況也有些犯罪的行為，很難見證福音的信息，例如貪錢的事、淫亂的行為等。耶穌強調任何微小的事都足以讓一個人離棄信仰，同樣的，任何微小的愛心，也會使人得到福音的信息。

b. 能夠饒恕別人，和勸勉人悔改，就如同是一個錢幣的兩面，不能分開。但是，要饒恕別人卻需要極大的信心，因為勸勉人容易，要饒恕別人可需要相當的信心才能達成，因此，需要耶穌的扶持幫忙。

73.十七：7—10節，古代的人，當主人看到僕人用心、認真工作時，他會感動到自己替僕人做些服務的工作。路加福音第十二章37節：「主人回來，發現這些僕人警醒，他們就有福了！我實在告訴你們，主人要束上腰帶，讓他們坐下來吃飯，親自伺候他們。」不過，這並非是所有的主人都會如此，而即使主人願意這樣，並非表示僕人的角色可以隨時更換或混淆，必須認清自己的角色，僕人就是僕人，這點很重要。

　　　將這樣的觀念帶入我們的身上，讓我們清楚自己就是人，是實實在在的人，只要是人，就不是神，這點弄清楚了，會明白人的有限和軟弱。

74.十七：11—19節，這段經文是路加福音特有的資料，也凸顯出作者路加非常重視外邦人──撒馬利亞人。四本福音書中，作者路加描述外邦人的好處最多，他就是要告訴大家：耶穌來到世上的目的，不是僅止於為了猶太人，而是為了所有的人。作者路加很技巧地說出，會感謝上帝救贖恩典的人，竟然不是猶太人，而是撒馬利亞人，而這卻是猶太人所瞧不起的族群。

　　　再者，請注意第19節，耶穌對這個回來感恩的撒馬利亞人說「你的信心治好了你」這句話，和第八章48節記載耶穌對那位摸耶穌外袍衣角使血漏病得醫治的女人說的相同，這說明了一件事：肉體得醫治，並不表示人的生命得到拯救。

75.十七：20—21節，法利賽人想要知道上帝的主權（上帝國）甚麼時候來到，耶穌在這裡很清楚說，就「在你們心裡」。這句「在你們心裡」，也可以是「在你們當中」。換句話說，上帝的主權（上帝國）不是指某一個地區，或是某一個特別的地方，而是人心的謙卑、順服於上帝的旨意和教訓。

76.十七：22—37節，這是一段和末日的景象有關，可以分成兩段落來看；第一段是第22至30節，這段經文主題是：人子來臨的日子。耶穌連續舉出幾個例子說明人子來臨的時刻，都是無法預料得到的。第二段是第31至37節，這段經文是在確認必定有審判，耶穌用「屍首在哪裡，禿鷹也會聚在那裡」這句當時甚為流行的俗語，說明末日的景象並非遠在人的經驗之外，或是可見的範圍之外。其實，只要細心觀察生存的四周圍，就會發現審判的時刻離我們不遠。

77.十八：1—14節，這段經文都是在談「祈禱」的事，耶穌舉了兩個例子說明祈禱的意義。

a. 第1至8節，祈禱態度應該是執著地、有信心地堅持下去。不過，也別忘了箴言的作者給我們的警語：「向上帝許願前必須三思，以免後來懊悔。」（箴言二十：25）

b. 第9至14節，祈禱是和上帝說話，人面對上帝時，除了謙卑、認罪之外，實在找不到更好的方法。再者，祈禱不是用來控訴別人的罪惡，不要以為上帝「好像」甚麼都不知道，其實，祂知道我們所有的一切。

78.十八：15—17節，我們都曾經當過小孩，也經常接觸到小孩，想想看，他們與成人最大的不同是甚麼？他們在言行舉止上有甚麼特徵？當門徒們爭著要坐大小位置的時候，耶穌就「找一個小孩子來，叫他站在他們中間」，抱著小孩告訴門徒們：「為了我而接待這樣一個小孩子的，就是接待我。接待我的，不僅僅是接待我，也是接待差我來的那一位。」（馬可福音九：33—37）人總是喜歡看「大」、體面、位階高等等這樣的人、事、物，耶穌教導我們的卻不是這樣。

79.十八：18—30節，有錢不是罪惡，這是可以理解的。但是想要用錢取得「上帝國的子民」的資格，則是沒有門路，因為上帝國不是資本家、有錢人的囊中物，更危險的是，錢還可能成為進入上帝國的絆腳石呢。這個富有的財主，一方面說他已謹守了誡命，另一方面卻對賙濟窮人顯得困難。值得注意的是，人往往會忽略了自己得到錢財的方法是否正確。再者，有能力（包括錢財、知識）的人，要盡社會責任，缺乏這樣的認識，很可能使自己成為壓搾別人的人。

80.十八：31—34節，一般人不喜歡談死、苦難的問題，耶穌卻是一再地告訴他的門徒他將要受難、死的事。但是已經快接近耶路撒冷了，門徒對他這樣一再地談到這件事的反應，還是「茫然無知」。基督教的信仰如果不是從「苦難」去了解，也會和門徒一樣「茫然無知」。

81.十八：35—43節，瞎眼，在早期的社會是靠乞食維生。但是，他雖然是眼盲，心卻不盲，因為他知道耶穌就是「大衛的子孫」，意思是以色列人民期盼已久的拯救者。隨時保持心靈的儆醒，比甚麼都重要，否則，我們很可能是眼睛亮晶晶看出事物的貴賤，卻看不出生命拯救的源頭 ──耶穌──出現在我們面前。

82.十九：1—10節，就像我在介紹路加福音書作者時所說的，作者路加非常關心社會邊緣人，或是被當時猶太人所厭棄的人，在他寫的這本福音書中，一再提起稅吏、撒馬利亞人的好。看，現在又提起稅務長撒該，是一位看到耶穌、認識耶穌後，知道改變自己的人。注意，耶穌並沒有要求撒該放棄所有的財產，也沒有要求他像利未一樣去跟隨他。撒該只將財產的一半分給窮人，且表明願意以四倍賠償被他欺詐過的人，耶穌就肯定了他的作法，並且說「救恩」降臨在撒該的家。

83.十九：11—27節，同樣的比喻，在馬太福音用「產業」，在這裡是用「城」。在這裡的主人是貴族，他是「要被冊封為王」，因此，主人的背景必然跟權勢有密切關係。再者，當主前四年，希律大帝死的時候，將財產分給他的孩子，其中巴勒斯坦地是分給亞基老王，但是這樣繼承必須先取得羅馬皇帝的同意。那時候，猶太人因為不喜歡亞基老王，因此也派代表去羅馬晉見皇帝，要求不要同意亞基老王的任命案。後來羅馬皇帝還是准了亞基老王當統治者，只是沒有給他「國王」的名號。因此，當耶穌在講這個比喻時，猶太人很快就會想到是在說亞基老王的事件。

a. 這個比喻與馬太福音不同的地方，馬太福音是按照每個人的能力分配，這裡是僕人有十個，每個人分配相同的額數── 一個金幣。

b. 同樣的錢，有的僕人賺了十倍，有的五倍，有的是原封不動地用手帕將之包起來。

c. 將錢用手帕包裹起來的僕人，真正的問題是在第21節，找了藉口來說明他沒有去做生意的理由。但是，基本上是主人分配給所有的僕人都同樣一個金幣，且賺十倍、五倍的都受到肯定。換句話說，主人要求的不是賺多或少，而是知道將主人所交託的使用出來。

d. 上帝給我們每個人都有才能，至少每個人都有共同的基本才能，不拿出來用的人，即使找了許多藉口，也不會得到上帝的認同。

84.十九：28—48節，從這裡開始記載耶穌進入耶路撒冷城。

a. 第30節說這頭驢是「沒有人騎過的小驢」，猶太人傳統上是還沒有用過的牲畜只作為獻給上帝用（民數記十九：2，申命記廿一：3），因此，作者在暗示著這隻驢的主人的用心，就像那位拿極珍貴的油抹耶穌的女人一樣，給耶穌用的，都是最為珍貴、好的。

b. 法利賽人對群眾和門徒們如此擁戴耶穌顯然很吃味的樣子，他們甚至認為是耶穌門徒在「鼓動」群眾這樣做，因此要耶穌禁止門徒們呼喊。通常在這時候是吟唱詩篇一一八篇，很可能在法利賽人聽來覺得刺耳，因為這首詩的第25節說：「上主啊，救我們，拯救我們；上主啊，求你使我們順利成功。」如果群眾繼續唱這樣的詩，豈不等於在肯定耶穌就是救主，這是法利賽人所無法接受的。

c. 群眾的歡呼並沒有使耶穌的心盲了，因為他清楚知道到耶路撒冷的主要目的是甚麼。人常常在群眾的歡呼聲中麻木了，也混淆了自己的良知。看，耶穌進入耶路撒冷城第一件事，就是為該城哀哭。為甚麼耶穌會為該城哭？有可能是因為他知道該城即將面臨的災難（主後七十年，羅馬提多將軍帶兵進入，並且摧毀了聖殿），也有可能是為該城沒有悔改，一再迫害上帝僕人──耶穌自己將面臨被判死刑──的事難過而哭泣。再者，猶太人一直在想的，都是政治上的解脫，卻忘了人的心若沒有改變，即使是個獨立的政治體制，也是枉然。因為人心若離棄上帝，就算擁有政治上的自主，很快就會遭遇到毀滅的命運。

d. 潔淨聖殿的事件在四福音書都有記載，可見這件事一直流傳在猶太人當中。就像前面所敘述的，人心的污穢，導致宗教聖地也會遭到污染。而耶穌潔淨聖殿的事，當時沒有任何宗教領袖敢出來阻擋，原因是他們本身就是污染源，因此，只能在事後設計要謀害他。

85.第二十章都是猶太人領袖對耶穌潔淨聖殿後的連續反撲；他們深深知道如果不趕快解決耶穌，這樣下去，不會再有好日子和財源的利益。

86.二十：1—18節，最先來找耶穌並向他提出問題的是猶太人最高議會的代表──祭司長、經學教師、長老。由於猶太人最高議會──三和林（Sanhedrin），乃是猶太人最高的權利中心，因此，他們向耶穌提出「誰給你這權」的問題，是可以理解的。他們的問題是：沒有他們授權，耶穌怎能以如此方式潔淨聖殿，即使聖殿有問題，也輪不到耶穌來整理，他們可以決定怎樣處置。換句話說，耶穌這樣的行徑簡直就是使猶太人最高議會失去權威了。

　　　其實，信仰的事應該說是沒有所謂「權威」可言，因為這是對上帝的愛的回應。但是，信仰如果失去表達上帝的愛，那才是有問題。在聖殿裡作買賣，且是手腳都不乾淨，這已經沒有「上帝的愛」可言了。

87.二十：9—18節，路加福音因為是寫給外邦人看的，因此，記載這個比喻的開始沒有像馬可福音那樣，引用先知以賽亞所描述的葡萄園景況，直接就說「有一個人開墾了一個葡萄園」。

a. 第9節說這個主人「在外住了一段時間」，這表示葡萄園的佃戶確實從葡萄園收益不少，足夠繳納給園主的租稅。

b. 第16節可以說是這個比喻的中心，說到園主一定會採取懲罰的手段對付那些惡劣的佃戶，而懲罰最具體的方式，就是「轉租給別人」。對猶太人一再自喻為上帝的葡萄園來說，這種「轉租給別人」確實是很大的羞辱。但對外邦人來說卻是很大的恩典和喜悅。

88.二十：19—26節，整個陷阱是很明顯地出自偽造，第20節說「他們收買了一些人，假裝善意，向耶穌提出問題」，這些宗教領袖並沒有因為自己的角色和工作的關係，而更加謹慎自己的行為，這才是問題的中心，因為十誡的第九誡很清楚說「不可作假干證陷害人」，他們這樣教導人，自己卻違反所教導的事。

　　　怎樣才能像耶穌所說的「把凱撒的東西給凱撒，把上帝的東西給上帝」呢？這實在是一門很重要的功課。

89.二十：27—39節，撒都該人來見耶穌，他們是屬於祭司階級的貴族，耶路撒冷聖殿主要就是由他們負責管理，包括祭典，以及維持聖殿的「神聖」，他們也
是猶太人最高議會的成員之一。

　　　在他們的觀念中，復活的信仰是荒謬的。因此，他們採用摩西法律規定的「兄終弟及」（參考申命記廿五：5— 10），設計這個問題來問耶穌。耶穌的回答很清楚，要撒都該人知道，以人的看法在看上帝的工作，差距是很遠的。人的生命是上帝所造，也是上帝在管理，因此，復活後的生命也是上帝在管理。有一點是很重要的：復活的世界，並不是現今世上的延伸，而是完全屬於上帝的。

90.二十：41—44節，猶太人一直將「大衛的子孫」看成是要再來臨的彌賽亞，且這位彌賽亞是一位屬於「政治」領域的，他的來臨，是要重建以色列帝國，就像大衛王朝一般。但是，耶穌在這裡很清楚地告訴他們，真正的彌賽亞並不是屬於大衛的子孫，而是大衛的主。換句話說，耶穌要讓他們知道，真正的彌賽亞並不是在建立一個政治王國，而是要帶領人回到上帝的國。