很有趣的一種上課方式

這學期的東門學苑，我是用欣賞電影來談基督教信仰看今天的社會。我沒有想到會有這麼多人想要上這樣的課，我共計選了六個片子，包括有「姊姊的守護者」、「近距交戰」、「為巴比祈禱」、「莫洛凱情緣」、「義無反顧」、「哭喊自由」等六個片子。

我一直堅信宗教信仰應該是帶有社會責任的，這點認識非常重要。這種在社會「主持公道，伸張正義」，可說是整本聖經的中心教導之一，因為上帝是公義的，祂希望祂的子民會將祂的公義形像彰顯出來。上帝揀選亞伯拉罕時，就曾這樣說：「我揀選他，是要他指示他的兒子和後代服從我，主持公道，伸張正義。」（創世記十八：19a）

我們也可以這樣說，若宗教信仰對社會不公義的事採取漠視的態度，那樣的宗教，就不會是好的信仰，對生命的價值和意義不高。因為宗教信仰是帶有社會責任的，特別是對國家政策、社會習俗錯誤（墮落）的現象，以及對貧困者、弱勢者鄙視的態度，都應該有明確的回應，給予修正、改進，這樣的宗教信仰才會是正確的。我選這六部片子，就是有這種用意。

在「姊姊的守護者」這片子，談到現代科技所帶來的生命問題。現代科技越進步，特別是醫療科技更是直接影響到人對生命的態度，這片子談到與器官移植有關的問題。早在19976年，新新聞出版社就出版過一本由「Andrew Kimbrell」所寫的「The Human Body Shop」（中文譯為「器官量販店」），裡面就談到有越來越多富裕國家的人，到貧困國家去購買器官，甚至成立了專門買賣的公司。這樣子對嗎？有錢的國家、富人可以這樣做嗎？

當器官移植已經不再是「問題」的時候，我們必須好好思考甚麼樣的人可以接受他人捐贈的器官？或是捐贈器官要表達的意義是甚麼？誰可以決定摘取器官？若是牽涉到生命倫理問題時，我們用甚麼樣的眼光看待？這片子是由「Jodi Picoult」所寫「My Sister's Keeper」一書所改編而成。雖然結尾是和原著相反，不過影片帶來的問題卻值得我們深思反省：生命的意義何在？人為甚麼要出生？生兒育女的目的又是甚麼？誰的生命比較重要？用甚麼標準來衡量？等等這是我上課時帶大家一起探討的問題。

「近距交戰」這這部片子，是在描述第一次世界大戰期間，當英、法聯軍與德國交戰正熾，故事背景是在1917年12月24日聖誕夜那晚，戰場地點就在法國境內。這些前線的戰士們都想著一個問題：耶穌降生應該帶給人類生命的喜悅、和平才對。就像天使對那群牧羊人所說的：「願榮耀歸於至高之處的上帝！願和平歸給地上他所喜愛的人！」（路加福音二：14）於是三國指揮官都同意大家休戰，至少在聖誕夜應該如此，後來他們並且還聯手一起埋葬因戰而死亡尚未埋葬之官兵屍體，呈現出人性和信仰上最美的面貌。

但是後方最高層指揮官，以及宗教界領袖在得知消息之後，對前線指揮這種決策大為震怒，不但給予嚴厲譴責，甚至還將這三位指揮官降調至其它戰事更惡劣地區，而其中最令人錯愕的，竟然是高階宗教領袖引用耶穌所說的這句話：「不要以為我是帶和平到世上來的；我並沒有帶來和平，而是帶來刀劍。」（馬太福音十：34）嚴厲譴責屬下對邪惡的敵人仁慈。這可說最典型的濫用聖經的話語。宗教領袖可以用耶穌這句話來作為鼓舞戰士殺盡敵方的戰士和人民嗎？而且是無論婦孺老幼都殺無赦？

這使我想起1960至1980年代的「基督教反共愛國聯盟」，也曾有不少傳道者就是跟著國民黨政府「殺死萬惡共匪」的政策、口號在吶喊，這樣對嗎？基督教信仰到底要怎樣看待生命的問題？以及對政府發起戰爭所要表達的意義是甚麼？這部片子確實可以幫助我們作為省思的教材，特別是對身為傳道者更是如此。

在「為巴比祈禱」這片子中，很有深度地在探討有關性別認同問題。這可說是自1970年代後，在世界各地紛紛接續掀開了過去隱藏起來的這塊面紗。2009年日本最夯的影片「送行者」，就是從禮儀師處理一位性別認同問題，而遭遇到父母拒絕接受、承認，導致用燒炭自殺方式來結束生命的兒子開始，到最後孩子的父親承認自己的錯誤，但卻已經無法挽回喪失生命的兒子。

這片子就是在探討當父母知道孩子在性別認同上有了改變之後，是否可以藉著宗教信仰來「糾正」、「改變」，或是說「治療」這種性別認同問題？這片也出現很重要的鏡頭，就是宗教師在解釋聖經經文上差異所帶來的影響。其實，這片子也在表達一個重要的觀念：宗教師（特別是牧師）若是要幫助信徒對生命存在的價值給予肯定，這就必須從正確認識經典著手，才有辦法建構起來。

「義無反顧」這部片子，是我大約在二十多年前看過的片子，我很珍惜這片子。這是在描述1970年代發生在中南美洲，軍事獨裁政府統治下的國家，統治者幾乎就是把國家當作自己的私人財產一般看待，而人民往往在統治者眼中就像是奴隸般的低賤。故事是描述發生於薩爾瓦多天主教會，神職人員投入在社會邊緣人族群中，關心著他們生存權利，給予基督的愛，但卻也因此和軍政府之間的關係有了極大的緊張，最後甚至有了衝突。

就像前面所說的，影片中很清楚地說明宗教信仰是有社會責任的，否則就會失去信仰的意義。大主教羅美諾神父（Fr.Romero）從原本認為教會應該恪守政教分離的原則，到後來決定親自參與站在被欺壓者當中，並且嚴厲譴責軍事統治者箝制宗教信仰，但他得到的結果就是被軍政府派出殺手暗殺。

有權勢的人往往有個錯誤的觀念，以為把對手殺死，就可以安枕無憂。其實不然。因為真實的信仰會像酵母一樣，在人看不見的時候發酵起來，那時展現出來的力量，就會像像一片汪洋大水，可以用來灌溉田園、解渴，卻也可以成為潰堤患難成災的力量。如今的中南美洲，已經不再像過去1960至80年代那樣屬於軍政府統治的樣式，原因是宗教信仰的反省所帶來無形的力量。

第一次在電視上看到「莫洛凱情緣」這片子時，讓我感動甚久，也讓我想起白寶珠宣教師和戴仁壽醫師夫婦，投入一生的生命為痲瘋病人服務的情景。我想到描述基督教信仰的一句話：「是貧窮人的福音。」這也是耶穌回答施洗約翰學生詢問耶穌時，他所說的：「就是瞎眼的看見，跛腳的行走，痲瘋的潔淨，耳聾的聽見，死人復活，窮人聽到福音。」（路加福音七：22）關心社會邊緣人，讓這些社會所疏忽、遺忘的人，能夠因為上帝的愛而得到生命的盼望，這就是基督教信仰的本質。如果宗教信仰只求自己物質生活的富裕，忘卻關心困境的人的需要，那樣的宗教信仰是沒有意義的，也是錯誤的。

從這部「莫洛凱情緣」片子，可以看到早期台灣社會有許多宣教師投入在醫療服務工作上的影子，就是在回應耶穌這份拯救的愛。這片子確實對傳道者和教會有很大的啟示作用。

「哭喊自由」這片子是描述1970年代發生在南非黑人執政之前，白人政府採取種族隔離政策下，有良知的知識份子要怎樣看這種黑白隔離政策？特別是身為媒體工作者，更需要有良知為發生不公義的事說話。這片子在描述南非白人中，也有些白人知識份子想盡辦法要揭發這些政策上所帶來的錯誤，以及在白人優越感之下，對黑人生命殘害的血腥事跡，但卻也因此為他們帶來生命的威脅。媒體工作者就是知識份子良知的面鏡，可以被用來當作統治者的愚弄人民的工具，但也可以成為建構一個和平、公義的社會之力量。

我們應該有這樣的了解：自由絕對不是平白會得到的，都是需要用生命去爭取才會得到。只有在平等、自由的社會中，人才會感受到生命活得有尊嚴。但要擁有生命的尊嚴，就必須從建構一個自由社會開始。