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馬可福音第十章
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-06-01 16:45
馬可福音第十章1～12節，關於休妻的事，馬太福音有提到「但書」──除非妻子不貞。但是在馬可、路加這兩本福音書都沒有「但書」。到底這個「但書」成立不成立？
應該這樣了解：基本上耶穌是反對休妻的，特別是在第8～9節，耶穌將創世記二章24節作了進一步的解釋，認為夫妻的關係是與上帝的「旨意」有不可分的關係。這也就是為甚麼我們要強調基督徒對婚姻的觀念，必須有這樣的了解：就是婚姻不僅是男女雙方的「誓約」，這「約」還包含著上帝同時參與其中。離婚，不僅是男女雙方毀了婚姻的關係，也等於是將和上帝之間的「約」也給毀了。
請注意，耶穌的話並不是要成為法律規定，而是人內心的自律。因此，有沒有「但書」並不是耶穌對婚姻關係的重點，重點是我們用怎樣的態度面對婚姻生活。
十章4節
有關離婚的問題，在現代社會裡，暴力或意志主張不同時，為避免發生慘劇而不得已離婚者，是否抵觸耶穌的教訓？
在申命記第二十二章與二十四章都提到有關婚姻的問題，可以了解當時的社會已經有所謂離婚的問題了。耶穌的時代，人們也提起這樣的問題，今天的社會，這樣的問題更是俯拾皆是，不難想像婚姻的問題存在於每個時代、每個社會。
申命記第二十四章1節說：「若有人娶了妻子後發現她有可恥行為而不喜歡她，寫了休書給她，叫她離開。」有猶太人在解釋這句話時，故意說「飯不好吃」也是屬於「可恥的行為」，或是看到妻子「穿衣服不好看」，也當作是「可恥行為」，就寫了休書給妻子，把妻子休掉了（馬可福音十章4節），因此，耶穌才會用很強硬的語句說：「上帝所配合的，人不可拆開。」
坦白說，今天的教會已經沒有辦法對信徒說「絕對不可以離婚」這樣的話，因為「騙婚」、「家庭暴力」的事件越來越多，我們總不能在被「騙」和被毆打的情況下，還要求受害者忍耐，這是很不公平的。但是，如何維持和好的婚姻生活，確實是今天所有的人必須認真學習的功課，特別是基督徒更是需要用心學習認識組成家庭的基礎是甚麼。因此，婚前的有關信仰生活之教育是相當重要的，也是今天的教會傳道者應該要重視的工作。不要把結婚的重點放在婚禮的花俏上，那是很錯誤的認識，應該多用些時間討論怎樣過有信仰見證的婚姻生活才是正途。
十章17節
如果一個原可自力生活的人，他若將所有生活費都捐與窮人，或奉獻教會。在耶穌時代，他是可以跟著耶穌走，時時看到耶穌，真是無限喜樂。而現今耶穌並不在我們身邊，可以看到、摸到，他應該如何做？設若一個人並不年輕，那他是再進入神學院呢？或是再由窮人做起？或其他？
如果我的了解沒錯，這個問題應該是從馬可福音第十章17～23節，有關財主的問題引伸而來。其實，耶穌之所以會對這個財主說這樣的話，是因為耶穌知道他是一個財主，他並且年紀還輕（參考馬太福音十九章20、22節），又有社會地位（參考路加福音十八章18節），這樣，他是年輕、有社會地位，以及甚多的財富。但他真正的問題是財產太多，且是造成他生命苦悶的主要原因。因此，耶穌才會對他說「去賣掉你所有的產業，把錢捐給窮人」這句話。把牽絆著自己生命的身外之物棄掉，這是最好減除憂慮的方式。問題是人往往知道這樣最好，卻又捨不得這樣做才是癥結所在。
另外，耶穌之所以要這個人「然後來跟隨」他去傳福音，主要也是要這個人學習過著「狐狸有洞，飛鳥有窩，可是人子枕連頭的地方都沒有」這樣的生活意境。一個人若是對生命有透徹的認識，就會像使徒保羅所說的：「我知道怎樣過貧困的生活，也知道怎樣過富裕的生活。我已經得到秘訣，隨時隨地，飽足好，飢餓也好，豐富好，缺乏也好，我都知足。藉著基督所賜的力量，我能夠適應任何情況。」（腓立比書四章12～13節）
路加福音第十九章1～10節，也是有錢的撒該，他只是說要捐出財產的一半賙濟窮人，並沒有說全部，但耶穌卻對他說：「今天救恩來到這一家了。」耶穌呼召門徒時，並沒有對門徒要求放棄他們所有的財產才能跟隨他。只是彼得他們是撇下一切跟隨他。
一個人要成為福音的工作者，並非一定要進入神學院，長老教會的創會者約翰‧加爾文就是這樣說的：「每個人應該在他工作的職場，見證福音。」這句話也是宗教改革運動時最重要的基本信念之──萬民皆祭司的意思。因此，積極參與關懷苦難者的需要，或是協助弱小者，就是在傳福音。傳福音，不要往那「偉大」方向想，只要從最簡單、最容易的事開始就夠了，馬太福音第二十五章31～40節給我們很好的啟示。
信耶穌的人不一定要當窮人，只是要記得我們除了生活需要的財產外，應該知道還有需要的人，他們就是上帝交代我們去看顧的人，是我們的信仰責任。雅各書第一章27節說得好：「在父上帝眼中，那純潔沒有缺點的虔誠便是：照顧苦難中的孤兒寡婦和保守自己不受世界的腐化。」這句話對我們今天的基督徒應該是很好的實踐信仰教材。
馬可福音第十章31節：「許多在先的將要居後，居後的將要在先。」「先」與「後」是指甚麼？
這句話是前面第17～23節有關財主來詢問耶穌，要怎樣做才能得到永恆生命的問題時，耶穌所作的結論。耶穌在這個財主因為面有難色的離開後，說出「有錢人成為上帝國的子民是多麼難哪」，結束與財主的對話。結果是門徒聽了之後感到相當的「驚奇」，因此又繼續詢問關於進入上帝國的問題。因此，第31節在說的「先」與「後」，是指有些人原本是可以「先」入上帝國的，原因是他們得到上帝國的信息較別人早，或是比他人得到更多的恩賜。但是，卻因為各種原因阻礙了他們進入上帝國的機會，使得那些原本在他們之「後」的人，排除了困難，搶「先」進入了上帝國。
甚麼是阻礙人進入上帝國的東西呢？依照這個財主的故事中看來，他最大的困擾是擁有龐大的財富，但生命一直被他所擁有的財富所牽絆著。他雖然告訴耶穌，說自己從小都已經把誡命所規定要做的事都履行了，其實耶穌這句「你還缺少一件」的話，已經說出了這個財主並沒有如自己所說的「這一切誡命我從小就都遵守了」，如果我們比較一下同樣的這則故事，在馬太福音第十九章19節，耶穌詢問他有關遵守誡命的問題時，就提到「要愛鄰人，像愛自己一樣」。如果我們再將這句話用來比較路加福音第十章25～37節，那位法律教師來詢問耶穌有關怎樣做才能得到永恆生命時，所提起的問題，就是與這件事有關。
路加福音第十六章16節：「上帝國的福音被傳開了，人人都想猛烈地擠進去。」可以看出要進入上帝國就必須用心和努力，甚至還得付出代價，因為進入上帝國跟信仰的年資沒有絕對關係。
馬可福音第十章40節：「但是誰可以坐在我左右的，卻不是我能決定的。這些座位，上帝為誰預備，就賜給誰。」既然是「三位一體」，為何耶穌說這樣的話，難道不是他可以決定的？
我們知道耶穌整個傳道工作的最主要信息內容就是「上帝國」。所謂「上帝國」的意思，就是以上帝為中心的信仰告白，即上帝為主權的中心思想。因此，作為一個人，實實在在的人的耶穌，他很清楚自己應該有的角色和職責。如同使徒保羅所說的：「他原有上帝的本質，卻沒有濫用跟上帝同等的特權。相反地，他自願放棄一切，取了奴僕的本質。他成為人，以人的形體出現。他自甘卑微，順服至死，且死在十字架上。」（腓立比書二章6～8節）知道自己的角色和職責，這就是耶穌在傳揚上帝國信息時，很重要的一個態度。
應該這樣了解：基本上耶穌是反對休妻的，特別是在第8～9節，耶穌將創世記二章24節作了進一步的解釋，認為夫妻的關係是與上帝的「旨意」有不可分的關係。這也就是為甚麼我們要強調基督徒對婚姻的觀念，必須有這樣的了解：就是婚姻不僅是男女雙方的「誓約」，這「約」還包含著上帝同時參與其中。離婚，不僅是男女雙方毀了婚姻的關係，也等於是將和上帝之間的「約」也給毀了。
請注意，耶穌的話並不是要成為法律規定，而是人內心的自律。因此，有沒有「但書」並不是耶穌對婚姻關係的重點，重點是我們用怎樣的態度面對婚姻生活。
十章4節
有關離婚的問題，在現代社會裡，暴力或意志主張不同時，為避免發生慘劇而不得已離婚者，是否抵觸耶穌的教訓？
在申命記第二十二章與二十四章都提到有關婚姻的問題，可以了解當時的社會已經有所謂離婚的問題了。耶穌的時代，人們也提起這樣的問題，今天的社會，這樣的問題更是俯拾皆是，不難想像婚姻的問題存在於每個時代、每個社會。
申命記第二十四章1節說：「若有人娶了妻子後發現她有可恥行為而不喜歡她，寫了休書給她，叫她離開。」有猶太人在解釋這句話時，故意說「飯不好吃」也是屬於「可恥的行為」，或是看到妻子「穿衣服不好看」，也當作是「可恥行為」，就寫了休書給妻子，把妻子休掉了（馬可福音十章4節），因此，耶穌才會用很強硬的語句說：「上帝所配合的，人不可拆開。」
坦白說，今天的教會已經沒有辦法對信徒說「絕對不可以離婚」這樣的話，因為「騙婚」、「家庭暴力」的事件越來越多，我們總不能在被「騙」和被毆打的情況下，還要求受害者忍耐，這是很不公平的。但是，如何維持和好的婚姻生活，確實是今天所有的人必須認真學習的功課，特別是基督徒更是需要用心學習認識組成家庭的基礎是甚麼。因此，婚前的有關信仰生活之教育是相當重要的，也是今天的教會傳道者應該要重視的工作。不要把結婚的重點放在婚禮的花俏上，那是很錯誤的認識，應該多用些時間討論怎樣過有信仰見證的婚姻生活才是正途。
十章17節
如果一個原可自力生活的人，他若將所有生活費都捐與窮人，或奉獻教會。在耶穌時代，他是可以跟著耶穌走，時時看到耶穌，真是無限喜樂。而現今耶穌並不在我們身邊，可以看到、摸到，他應該如何做？設若一個人並不年輕，那他是再進入神學院呢？或是再由窮人做起？或其他？
如果我的了解沒錯，這個問題應該是從馬可福音第十章17～23節，有關財主的問題引伸而來。其實，耶穌之所以會對這個財主說這樣的話，是因為耶穌知道他是一個財主，他並且年紀還輕（參考馬太福音十九章20、22節），又有社會地位（參考路加福音十八章18節），這樣，他是年輕、有社會地位，以及甚多的財富。但他真正的問題是財產太多，且是造成他生命苦悶的主要原因。因此，耶穌才會對他說「去賣掉你所有的產業，把錢捐給窮人」這句話。把牽絆著自己生命的身外之物棄掉，這是最好減除憂慮的方式。問題是人往往知道這樣最好，卻又捨不得這樣做才是癥結所在。
另外，耶穌之所以要這個人「然後來跟隨」他去傳福音，主要也是要這個人學習過著「狐狸有洞，飛鳥有窩，可是人子枕連頭的地方都沒有」這樣的生活意境。一個人若是對生命有透徹的認識，就會像使徒保羅所說的：「我知道怎樣過貧困的生活，也知道怎樣過富裕的生活。我已經得到秘訣，隨時隨地，飽足好，飢餓也好，豐富好，缺乏也好，我都知足。藉著基督所賜的力量，我能夠適應任何情況。」（腓立比書四章12～13節）
路加福音第十九章1～10節，也是有錢的撒該，他只是說要捐出財產的一半賙濟窮人，並沒有說全部，但耶穌卻對他說：「今天救恩來到這一家了。」耶穌呼召門徒時，並沒有對門徒要求放棄他們所有的財產才能跟隨他。只是彼得他們是撇下一切跟隨他。
一個人要成為福音的工作者，並非一定要進入神學院，長老教會的創會者約翰‧加爾文就是這樣說的：「每個人應該在他工作的職場，見證福音。」這句話也是宗教改革運動時最重要的基本信念之──萬民皆祭司的意思。因此，積極參與關懷苦難者的需要，或是協助弱小者，就是在傳福音。傳福音，不要往那「偉大」方向想，只要從最簡單、最容易的事開始就夠了，馬太福音第二十五章31～40節給我們很好的啟示。
信耶穌的人不一定要當窮人，只是要記得我們除了生活需要的財產外，應該知道還有需要的人，他們就是上帝交代我們去看顧的人，是我們的信仰責任。雅各書第一章27節說得好：「在父上帝眼中，那純潔沒有缺點的虔誠便是：照顧苦難中的孤兒寡婦和保守自己不受世界的腐化。」這句話對我們今天的基督徒應該是很好的實踐信仰教材。
馬可福音第十章31節：「許多在先的將要居後，居後的將要在先。」「先」與「後」是指甚麼？
這句話是前面第17～23節有關財主來詢問耶穌，要怎樣做才能得到永恆生命的問題時，耶穌所作的結論。耶穌在這個財主因為面有難色的離開後，說出「有錢人成為上帝國的子民是多麼難哪」，結束與財主的對話。結果是門徒聽了之後感到相當的「驚奇」，因此又繼續詢問關於進入上帝國的問題。因此，第31節在說的「先」與「後」，是指有些人原本是可以「先」入上帝國的，原因是他們得到上帝國的信息較別人早，或是比他人得到更多的恩賜。但是，卻因為各種原因阻礙了他們進入上帝國的機會，使得那些原本在他們之「後」的人，排除了困難，搶「先」進入了上帝國。
甚麼是阻礙人進入上帝國的東西呢？依照這個財主的故事中看來，他最大的困擾是擁有龐大的財富，但生命一直被他所擁有的財富所牽絆著。他雖然告訴耶穌，說自己從小都已經把誡命所規定要做的事都履行了，其實耶穌這句「你還缺少一件」的話，已經說出了這個財主並沒有如自己所說的「這一切誡命我從小就都遵守了」，如果我們比較一下同樣的這則故事，在馬太福音第十九章19節，耶穌詢問他有關遵守誡命的問題時，就提到「要愛鄰人，像愛自己一樣」。如果我們再將這句話用來比較路加福音第十章25～37節，那位法律教師來詢問耶穌有關怎樣做才能得到永恆生命時，所提起的問題，就是與這件事有關。
路加福音第十六章16節：「上帝國的福音被傳開了，人人都想猛烈地擠進去。」可以看出要進入上帝國就必須用心和努力，甚至還得付出代價，因為進入上帝國跟信仰的年資沒有絕對關係。
馬可福音第十章40節：「但是誰可以坐在我左右的，卻不是我能決定的。這些座位，上帝為誰預備，就賜給誰。」既然是「三位一體」，為何耶穌說這樣的話，難道不是他可以決定的？
我們知道耶穌整個傳道工作的最主要信息內容就是「上帝國」。所謂「上帝國」的意思，就是以上帝為中心的信仰告白，即上帝為主權的中心思想。因此，作為一個人，實實在在的人的耶穌，他很清楚自己應該有的角色和職責。如同使徒保羅所說的：「他原有上帝的本質，卻沒有濫用跟上帝同等的特權。相反地，他自願放棄一切，取了奴僕的本質。他成為人，以人的形體出現。他自甘卑微，順服至死，且死在十字架上。」（腓立比書二章6～8節）知道自己的角色和職責，這就是耶穌在傳揚上帝國信息時，很重要的一個態度。
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