基本上我們有幾點要注意的：
談信仰既然是從分享開始，可是每個人對美好的事的看法都不一樣。因此，當您跟親朋好友說創造的上帝真正好時，有的人並不認同，因為他既看不見，也摸不著上帝。甚至有不少人認為多個上帝也好，反正多信一個如果有利益，信之又何妨？
　　創造萬物的上帝確實是愛的上帝，祂會赦免那些認罪、悔改的人，並且會使信耶穌的人得到永恆的生命，這是聖經給我們的教導，我們相信。別人不信，這並不稀奇，也不奇怪。如果我們一講，別人就都信了，這樣，就不會輪到我們再

1. 基本上，我們應該有這樣的了解：聖經並不是在跟我們談現代科學的問題。聖經的作者只有一個目的，就是要處理人生命痛苦的問題。是因為人的生命遇到了苦難，才會一直在追問這個問題：為甚麼生命會有苦難？這個問題不僅過去時代，即使在現今的社會，還是持續在問這個問題，且是越來越嚴重。創世記的作者就是想要處理生命苦難的問題，終於找到一個答案，是在創世記第三章5節，透過狡猾的「蛇」來誘惑人所說的話：「不見得吧！你不會死。上帝這樣說，因為他知道你們一吃了那果子，眼就開了；你們會像上帝一樣能夠辨別善惡。」人真正的問題，就是想要脫離「人」的樣式，想要扮演「神」（上帝）的角色，才會出問題。人就是因為自己認為很偉大，不知道謙卑，才會出狀況。詩人就是這樣說：「狂傲人自言自語：沒有上帝。」（詩篇十四篇1節a）這種驕傲所導致的人類社會之苦難，

亞當與夏娃，這兩個名字都是屬於「複數」名詞。意思就是一種人稱之為「亞當」，另有一種人稱之為「夏娃」，這兩種人就是我們所謂的「男人」與「女人」。都是「集合名詞」，不是單數代名詞。換句話說，男人與女人結婚，生下來的後裔，有一群名叫「該隱」，這群人是發展比較快的，已經是「農業」生活的型態；另一群人名叫「亞伯」的，社會發展的比較慢，尚且是在「遊牧時代」。後來這兩個族群對遇，結果發展比較快的「農業群體」，欺負發展比較慢的「遊牧群體」，並且將他們殺害。
將這樣的認識用來看今天的時代，想想西方世界（特別是美國）怎樣對待科技落後的國家、社會？再進一步將之縮小來看，我們平地漢人的社會，怎樣對待原住民？有這樣的了解，就不會問亞當和夏娃後裔結婚的問題，或是近親婚姻關係。

沒錯，上帝也可以將人類世界毀滅，不要了。事實上，聖經作者也曾用這種方式表達過，就是創世記第六章至第九章的挪亞方舟與大水的故事，這是創世記作者想過要表達的方式之一。「上主看見人類個個邪惡，始終心懷惡念，就後悔自己在地上造了人，他很憂傷。」（創世記六章5-6節）作者亦發現，上帝是個慈悲憐憫的上帝，祂看到人類在罪的痛苦中過日子，因此生出憐憫的心，寧願讓人有機會認識祂的慈愛而使生命的苦難獲得解救。
新約福音書寫出施洗約翰出來傳福音時，就是大聲疾呼，要大家悔改，因為只有悔改，才能改變上帝毀滅人類的怒氣（參考路加福音三章7-9節）。上帝確實可以將一直不聽話的人毀滅，祂可以重新創造，當然也可以不用再創造。上帝要毀滅祂所創造的宇宙萬物確實很簡單，就像人要把自己辛苦造出來的東西毀滅掉也是很簡單，只要放著不用它就夠了。但因為上帝既然已經創造，祂就以慈愛來對待人類世界，這慈愛表達出來的就是祂的拯救，上帝用之來替代毀滅。這也是使徒保羅所說的：「上帝對我們顯

聖經的作者就是因為在國家被敵人滅亡，同胞被販賣四散外國去當奴隸之後，才深深體會出他們會有這樣的慘境，就是因為對上帝不夠忠實，去崇拜別神，特別是偶像神明，並且導致後來把受造的人都當作神在崇拜。聖經作者是因為民族差點被滅族的危機，才體驗出只有一位上帝，而這位上帝就是宇宙萬物生命的根源。因此，他將所認識的獨一無二的上帝介紹給我們，讓我們認識這位偉大的獨一創造的神，這就是聖經的背景。
聖經作者要我們清楚一件事：多神的崇拜，只會使人的性命更痛苦，苦難更深。對人連一點好處也沒有。

我對這些問題的看法是這樣的：強調使徒保羅，是在說他獻身的使命感很值得我們這一代的基督徒學習，特別是他在信仰上的執著和奉獻福音事工的心。同樣的，說到提摩太，就會想到使徒保羅，因為在保羅眼中的提摩太，乃是一位如同他信仰上的「真兒子」一樣（參考提摩太前書一章2節）。他在家鄉被鄉親稱讚，是個很優秀的青年，也是個可以信賴的青年人（參考使徒行傳十六章2節），使徒保羅因此委託他看顧幾間開拓起來的教會，包括哥林多、腓立比、以弗所等地的教會，他都成為最好的「受託者」。
因此，當要說成為別人生命中的保羅，所要表明的是：讓別人看到我們在生活中有堅定的信仰，且在物質生活上是個能夠放得下（參考腓立比書三章7-8節），是個生活很知道感恩的人（參考腓立比書四章11-13節）。會讓別人從我們身上看到生命有目標，且知道持續不斷地朝向這目標前進的人，這樣別人也會從我們身上學習得到生命的意義（參考腓立比

確實沒錯，舊約聖經中並沒有「洗禮」這個詞，但舊約聖經中，有「洗禮」這個法律規定，那是與祭司在舉行祭典之前必須先「潔淨」（稱之為「沐浴」，參考出埃及記廿九章4節、三十章19-21節），這種「潔淨」就是所謂的「潔淨禮」，也就是我們現在所謂的「洗禮」。但這是屬於祭司的條例。
對於那些因為患痲瘋而得醫治的人，經過祭司檢驗合格之後，也要舉行「潔淨禮」（參考利未記十四章8-9節），或是因為男子患有不潔淨的規定時，就必須用「沐浴」的方式，來表明他已經潔淨（參考利未記十五章16、18節）。
舊約出名的故事就是記載在列王紀下第五章有關敘利亞的將軍乃縵，因為患有痲瘋病，先知以利沙建議他去約旦河洗七次，結果他聽從先知以利沙的建議，真的痊癒。
　　這種洗滌潔淨，就是潔淨禮。跟新約時代所說的「洗禮」基本意義是相同的，主要目的就是要使人能夠得到潔淨。只是新約在洗禮提升了層次，洗禮不是洗身體的外表，而是洗滌人內心的污穢。就像先知耶利米重新解釋割禮的意義，並不在於外表記號的「約」，而是刻在人的心版上的「新約」（參考耶利米書三十一章3