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創世記第二十七章
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-08-13 17:34
創世記第二十七章，麗百加偏愛小兒子而做這種不擇手段求得的福份之事，是代表人的自私或是性本惡？或者這樣的安排也在神的計畫中，只是藉著麗百加來執行？這二點都是我對本章經文不瞭解之處。如果答案是後者，神為何要揀選雅各？
可以瞭解的是，這種不擇手段求取得到的「福份」，不會是上帝的祝福。我們看到後來麗百加所說的話：「我何必在一天內失掉兩個兒子呢？」（創世記二十七章45節）且後來雅各他一直在舅舅拉班的家受盡欺騙的苦楚，晚年又被孩子們欺騙，直到他年老的時候，還得為了孩子的事難過。想想看，這樣子活了一生又有甚麼意義呢？
我們不能說雅各這樣的欺騙行為也是上帝安排，正確的說法，是像雅各這樣的惡劣行徑，上帝藉著他的「狡猾」，扭轉使之成為「順服」的子民。揀選的另一個意思就是「順服」。
上帝為甚麼要揀選雅各？我們實在不知道真正的原因何在。就像上帝為甚麼揀選我們一樣，並不是因為我們有甚麼特別好，或是值得上帝揀選，而是因為上帝要我們成為祂的同工，參與祂拯救世人的工作。
麗百加用不正當的方法協助雅各取得以撒的祝福，上主似乎照樣祝福了雅各，為甚麼？
其實，看雅各的一生，是談不上所謂的「祝福」。聖經說上帝「祝福」，確實的意義是指上帝與他同在。但不表示上帝同意他用那些不該有的手段去得的東西，如長子的名份。
對聖經的瞭解要從這樣的角度去看，這是雅各的後裔寫祖先的故事，他們認為祖先有今天的成就和發展，必定與上帝同在的賜福有密切的關係。且他們認為自己才是傳承亞伯拉罕的正統身份。同樣的，如果由以掃的後裔去瞭解他們的歷史，必定有不一樣的傳承故事。雅各的故事最主要是告訴我們，像雅各這樣的人，上帝也不會拒絕他，還是會揀選（賜福的意思）他，那麼，像我這樣的人，上帝也會因著耶穌救贖的愛，揀選了我。用這樣的角度看雅各的故事，就不會老是繞著為甚麼上帝要揀選雅各這樣的問題轉了。
創世記第二十七章20節，雅各公然指著上帝的名說謊。回顧雅各的一生，投機取巧、欺騙，心機很深，善用手段。何以上帝會眷顧這樣的人？雖說這是上帝的寬大、憐憫，但又與以弗所書第一章5節：「上帝愛我們，預先決定藉著耶穌基督使我們歸屬於他，使我們有作他兒女的名份；這是他所喜悅的，是他的旨意。」這樣會相符嗎？若上帝沒揀選一個人成為祂的百姓，是否這人從此就沒有機會了呢？
上帝要揀選誰當他的僕人，坦白說，我們無法知道。上帝的標準是甚麼？我們也不知道，因為那是上帝拯救的計畫，不是我們能夠明白的。但是有一件事是很清楚的，那就是上帝愛所有的人，希望所有的人都知道祂的救恩，認識祂的慈愛。上帝不只是揀選人來成為祂的百姓而已，也是揀選人來成為祂的同工，因為所有的人都是上帝的百姓。就像上帝揀選亞伯拉罕成為祂的僕人，為的是要使別人因為亞伯拉罕得到上帝的賜福。耶穌說：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且指派你們去結那常存的果實。」（約翰福音十五章16節）
我們應該說每個人都是上帝要揀選的同工，每個人都有機會，問題是：並不是每個人都會喜歡聽從上帝的呼聲，上帝在每個時代、每個地方，都差派了祂的僕人去傳揚信息，只是受差遣的僕人是一個個地被殺害。先知耶利米曾譴責他那時代的以色列人，說明上帝為甚麼要揀選以色列人的仇敵巴比倫王尼布甲尼撒來懲罰他們，其因就是：「我一再差遣我的僕人──先知們去警告他們不可做我所憎恨的事，你們總是不聽，也不理會，不肯放棄向別的神明獻祭的惡習。」（耶利米書四十四章4～5節）不是上帝沒有揀選以色列人，而是以色列人背叛了上帝，上帝將這樣的揀選換成別人，因為揀選為的是要成為上帝的同工，一起參與拯救的工作。
有關上帝揀選的事，坦白說，這是非常奧秘的事，我們真不知該怎樣明白。就像我們一再反問的：像雅各這樣的人，上帝怎麼會揀選他當族長？我也常常這樣問：像我這樣的人，上帝怎麼會讓我成為傳道者？那些從小認識我的人，必定會因為我當傳道者而不敢更接近基督教的信仰，特別是我以前國小、初、高中時代的同學，知道我當牧師後，必定有人會大感驚訝，並且會說：「像他那樣差勁的人當基督教的牧師，那樣的信仰也可不信啦！」但我真的感謝上帝，祂讓我有機會為福音的事工作見證。我真的非常感謝，且也會這樣想：莫非是早在我還未出生之前，就已經被安排好要在今天當傳道者了！先知以賽亞、耶利米也都有這樣的信仰告白（請參考以賽亞書四十九章1節，耶利米書一章5節）。
我個人比較喜歡的態度和看法是：屬於上帝主權的事，我懷著順服和感恩的心看待。上帝怎樣揀選一個人當祂的僕人，這是屬於上帝的主權。我感謝上帝揀選我，讓我有機會認識祂，並且為福音作見證。
以撒有二子，為甚麼不為兩人都祝福，卻只祝福一個？難道只能為一個人祝福？本來要祝福老大，結果變成祝福了老二也就算了，居然還說天上的甘霖不降給老大以掃，還要以掃去服事自己的弟弟。這是因為父親不喜歡長子以掃嗎？真是令人費解。
確實不錯，舊約聖經時代以色列人的觀念中，一個人在臨終之前只能祝福一個人。且在他們的看法裏，祝福一個人之後，不能再有同樣的祝福給其他的人。至於說以掃要服事弟弟雅各的事，這是後來歷史的發展，就是以掃的後代以東人在大衛王的時代有一段很長的時間，成為以色列帝國的附庸（參考撒母耳記下八章13～14節，歷代志上十八章12～13節）。寫歷史，有時是從後來的發展結果往前推論前因的。
聖經作者記載這段故事的主要目的，是要解釋為甚麼後來雅各的後裔之發展比以掃後裔的發展要來得好、有力，是因為以掃「賤賣」了上帝賞賜給他「長子」的名份。藐視上帝的恩典的人，得不到上帝的祝福，甚至嚴重的話，還會帶來詛咒。
麗百加用不當的方法協助雅各取得以撒的祝福，上帝似乎照樣祝福了雅各。為甚麼？
上帝有賜福雅各嗎？想想看，雅各的一生豈不是都在欺騙與被欺騙中過日子嗎？到了晚年，還被他的兒子們共同設計給騙了，將他最喜愛的兒子約瑟給賣了，然後騙他說是被野獸咬死的，害他哀傷到都不接受任何人的「安慰」（參考創世記第三十七章）；他去外祖父的家要結婚，雖然有父親以撒祝福他婚姻美滿（二十八章3節），但他並沒有得到這樣的祝福，因為新婚之夜，他就被舅舅拉班（也是他的岳父）騙了，將他原先要娶的妻子掉包了（二十九章23～25節）；然後，為了要娶喜愛的蕾潔為妻，又當了七年的苦工。可是，蕾潔和麗亞是一天到晚都在「爭」著要生孩子，甚至蕾潔還以死來威脅雅各（三十章1節）。後來離開岳父拉班的家，還是用「逃走」的方式，且在面會他哥哥以掃時，是膽戰心驚到心神不寧。這樣的擔憂、害怕，確實充滿了他的一生。包括他的女兒底拿被示劍強暴，導致他的兒子西緬和利未對示劍人進行一項非常殘酷的大屠殺，逼得雅各必須趕緊逃離示劍城等等，這些事蹟都在說明雅各的一生，就是被「欺騙」報復著，直到他年老入埃及之後。
而以掃並非沒有得到祝福，雖然他的父親以撒沒有祝福他，但是上帝還是祝福他，這可以從他所擁有的財富可看出來（請參考三十三章9節）。因此，我們應有這樣的瞭解：人的祝福，不能算是真的祝福。上帝的祝福才是真正的祝福。不需要太在意人所給的，要注意上帝賞賜給我們的是甚麼，因為上帝給的才是永遠、真的。
麗百加偏愛小兒子而做出種種不擇手段的事，這是代表人的自私，或是性本惡？或是這樣的安排也在上帝的計畫中，只是藉著麗百加來執行？
可說是人的自私，也是人類最醜陋的一面。我不認為是上帝的安排，由麗百加來執行，而是人的詭計，以為這樣可以取得自己所希望擁有的利益，但上帝卻在人私慾薰心的時候，用祂全能的手，扭轉了人所想的壞事，使之變成完成上帝拯救計畫的借力。我們經常聽到一句話：人有壞念頭，上帝卻有美好的旨意。
可以瞭解的是，這種不擇手段求取得到的「福份」，不會是上帝的祝福。我們看到後來麗百加所說的話：「我何必在一天內失掉兩個兒子呢？」（創世記二十七章45節）且後來雅各他一直在舅舅拉班的家受盡欺騙的苦楚，晚年又被孩子們欺騙，直到他年老的時候，還得為了孩子的事難過。想想看，這樣子活了一生又有甚麼意義呢？
我們不能說雅各這樣的欺騙行為也是上帝安排，正確的說法，是像雅各這樣的惡劣行徑，上帝藉著他的「狡猾」，扭轉使之成為「順服」的子民。揀選的另一個意思就是「順服」。
上帝為甚麼要揀選雅各？我們實在不知道真正的原因何在。就像上帝為甚麼揀選我們一樣，並不是因為我們有甚麼特別好，或是值得上帝揀選，而是因為上帝要我們成為祂的同工，參與祂拯救世人的工作。
麗百加用不正當的方法協助雅各取得以撒的祝福，上主似乎照樣祝福了雅各，為甚麼？
其實，看雅各的一生，是談不上所謂的「祝福」。聖經說上帝「祝福」，確實的意義是指上帝與他同在。但不表示上帝同意他用那些不該有的手段去得的東西，如長子的名份。
對聖經的瞭解要從這樣的角度去看，這是雅各的後裔寫祖先的故事，他們認為祖先有今天的成就和發展，必定與上帝同在的賜福有密切的關係。且他們認為自己才是傳承亞伯拉罕的正統身份。同樣的，如果由以掃的後裔去瞭解他們的歷史，必定有不一樣的傳承故事。雅各的故事最主要是告訴我們，像雅各這樣的人，上帝也不會拒絕他，還是會揀選（賜福的意思）他，那麼，像我這樣的人，上帝也會因著耶穌救贖的愛，揀選了我。用這樣的角度看雅各的故事，就不會老是繞著為甚麼上帝要揀選雅各這樣的問題轉了。
創世記第二十七章20節，雅各公然指著上帝的名說謊。回顧雅各的一生，投機取巧、欺騙，心機很深，善用手段。何以上帝會眷顧這樣的人？雖說這是上帝的寬大、憐憫，但又與以弗所書第一章5節：「上帝愛我們，預先決定藉著耶穌基督使我們歸屬於他，使我們有作他兒女的名份；這是他所喜悅的，是他的旨意。」這樣會相符嗎？若上帝沒揀選一個人成為祂的百姓，是否這人從此就沒有機會了呢？
上帝要揀選誰當他的僕人，坦白說，我們無法知道。上帝的標準是甚麼？我們也不知道，因為那是上帝拯救的計畫，不是我們能夠明白的。但是有一件事是很清楚的，那就是上帝愛所有的人，希望所有的人都知道祂的救恩，認識祂的慈愛。上帝不只是揀選人來成為祂的百姓而已，也是揀選人來成為祂的同工，因為所有的人都是上帝的百姓。就像上帝揀選亞伯拉罕成為祂的僕人，為的是要使別人因為亞伯拉罕得到上帝的賜福。耶穌說：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且指派你們去結那常存的果實。」（約翰福音十五章16節）
我們應該說每個人都是上帝要揀選的同工，每個人都有機會，問題是：並不是每個人都會喜歡聽從上帝的呼聲，上帝在每個時代、每個地方，都差派了祂的僕人去傳揚信息，只是受差遣的僕人是一個個地被殺害。先知耶利米曾譴責他那時代的以色列人，說明上帝為甚麼要揀選以色列人的仇敵巴比倫王尼布甲尼撒來懲罰他們，其因就是：「我一再差遣我的僕人──先知們去警告他們不可做我所憎恨的事，你們總是不聽，也不理會，不肯放棄向別的神明獻祭的惡習。」（耶利米書四十四章4～5節）不是上帝沒有揀選以色列人，而是以色列人背叛了上帝，上帝將這樣的揀選換成別人，因為揀選為的是要成為上帝的同工，一起參與拯救的工作。
有關上帝揀選的事，坦白說，這是非常奧秘的事，我們真不知該怎樣明白。就像我們一再反問的：像雅各這樣的人，上帝怎麼會揀選他當族長？我也常常這樣問：像我這樣的人，上帝怎麼會讓我成為傳道者？那些從小認識我的人，必定會因為我當傳道者而不敢更接近基督教的信仰，特別是我以前國小、初、高中時代的同學，知道我當牧師後，必定有人會大感驚訝，並且會說：「像他那樣差勁的人當基督教的牧師，那樣的信仰也可不信啦！」但我真的感謝上帝，祂讓我有機會為福音的事工作見證。我真的非常感謝，且也會這樣想：莫非是早在我還未出生之前，就已經被安排好要在今天當傳道者了！先知以賽亞、耶利米也都有這樣的信仰告白（請參考以賽亞書四十九章1節，耶利米書一章5節）。
我個人比較喜歡的態度和看法是：屬於上帝主權的事，我懷著順服和感恩的心看待。上帝怎樣揀選一個人當祂的僕人，這是屬於上帝的主權。我感謝上帝揀選我，讓我有機會認識祂，並且為福音作見證。
以撒有二子，為甚麼不為兩人都祝福，卻只祝福一個？難道只能為一個人祝福？本來要祝福老大，結果變成祝福了老二也就算了，居然還說天上的甘霖不降給老大以掃，還要以掃去服事自己的弟弟。這是因為父親不喜歡長子以掃嗎？真是令人費解。
確實不錯，舊約聖經時代以色列人的觀念中，一個人在臨終之前只能祝福一個人。且在他們的看法裏，祝福一個人之後，不能再有同樣的祝福給其他的人。至於說以掃要服事弟弟雅各的事，這是後來歷史的發展，就是以掃的後代以東人在大衛王的時代有一段很長的時間，成為以色列帝國的附庸（參考撒母耳記下八章13～14節，歷代志上十八章12～13節）。寫歷史，有時是從後來的發展結果往前推論前因的。
聖經作者記載這段故事的主要目的，是要解釋為甚麼後來雅各的後裔之發展比以掃後裔的發展要來得好、有力，是因為以掃「賤賣」了上帝賞賜給他「長子」的名份。藐視上帝的恩典的人，得不到上帝的祝福，甚至嚴重的話，還會帶來詛咒。
麗百加用不當的方法協助雅各取得以撒的祝福，上帝似乎照樣祝福了雅各。為甚麼？
上帝有賜福雅各嗎？想想看，雅各的一生豈不是都在欺騙與被欺騙中過日子嗎？到了晚年，還被他的兒子們共同設計給騙了，將他最喜愛的兒子約瑟給賣了，然後騙他說是被野獸咬死的，害他哀傷到都不接受任何人的「安慰」（參考創世記第三十七章）；他去外祖父的家要結婚，雖然有父親以撒祝福他婚姻美滿（二十八章3節），但他並沒有得到這樣的祝福，因為新婚之夜，他就被舅舅拉班（也是他的岳父）騙了，將他原先要娶的妻子掉包了（二十九章23～25節）；然後，為了要娶喜愛的蕾潔為妻，又當了七年的苦工。可是，蕾潔和麗亞是一天到晚都在「爭」著要生孩子，甚至蕾潔還以死來威脅雅各（三十章1節）。後來離開岳父拉班的家，還是用「逃走」的方式，且在面會他哥哥以掃時，是膽戰心驚到心神不寧。這樣的擔憂、害怕，確實充滿了他的一生。包括他的女兒底拿被示劍強暴，導致他的兒子西緬和利未對示劍人進行一項非常殘酷的大屠殺，逼得雅各必須趕緊逃離示劍城等等，這些事蹟都在說明雅各的一生，就是被「欺騙」報復著，直到他年老入埃及之後。
而以掃並非沒有得到祝福，雖然他的父親以撒沒有祝福他，但是上帝還是祝福他，這可以從他所擁有的財富可看出來（請參考三十三章9節）。因此，我們應有這樣的瞭解：人的祝福，不能算是真的祝福。上帝的祝福才是真正的祝福。不需要太在意人所給的，要注意上帝賞賜給我們的是甚麼，因為上帝給的才是永遠、真的。
麗百加偏愛小兒子而做出種種不擇手段的事，這是代表人的自私，或是性本惡？或是這樣的安排也在上帝的計畫中，只是藉著麗百加來執行？
可說是人的自私，也是人類最醜陋的一面。我不認為是上帝的安排，由麗百加來執行，而是人的詭計，以為這樣可以取得自己所希望擁有的利益，但上帝卻在人私慾薰心的時候，用祂全能的手，扭轉了人所想的壞事，使之變成完成上帝拯救計畫的借力。我們經常聽到一句話：人有壞念頭，上帝卻有美好的旨意。
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