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路加福音二十二章
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-06-01 16:31
猶大明知道是自己出賣耶穌，還敢開口問耶穌說：「老師，不是我吧？」這有甚麼特別的含意呢？
這正好是在表明一個人如果被撒但附身（路加福音二十二章3節），他就成為撒但的奴隸，虛偽與欺騙就成為這個人最明顯的記號。
路加福音第二十二章16節，耶穌說：「非等到這晚餐在上帝的國度裡有了真正的意義，我絕不再吃它。」和第18節的：「非等到上帝的國度來臨，我絕不再喝這酒。」這兩節是否同義？
這兩節都含有終末的意義在裡面。都是在逾越節晚餐用的句子。因為聖餐是從第19節才開始。因此，這兩節都有一個共同的用意：成為轉換逾越節晚餐到聖餐的功用。都含有「終末」的思想在裡面。
「上帝的國」所表明的意思是全世界都皈依在上帝的主權之下。耶穌和他的門徒喝最後晚餐的酒，除了有「終末」的思想外，也含有「苦難」的意思在裡面。比較馬可福音第十四章25節說這酒是「新酒」。指的是一個新的世代，含有「喜悅、歡樂」之意。因此，當他說「非等到上帝的國度來臨」，否則不會再喝這酒，是說：除非所有的人都悔改聽信上帝的話，否則苦難將會持續在人們之間出現；除非大家都懺悔認罪，否則逾越節所表明的感恩、順服的意義就不會存在。
路加福音第二十二章18節：「我告訴你們，從今以後，非等到上帝的國度來臨，我絕不再喝這杯。」每次聖餐，主不是都跟我們同桌嗎？
耶穌當時與門徒同桌守的雖然是逾越節的晚餐，但是，他已經將這最後晚餐給予提升了其中的意義。因為他知道即將面臨的十字架苦難。因此，他說「非等到上帝的國度來臨」這句話，也有很深的含意，是指著終末日子來臨的意思。
再者，我們認為每次聖餐都有主耶穌與我們同桌一起共享，這是指著耶穌已經復活在我們當中說的。他已經復活在我們當中，我們是透過守聖餐再次表白要跟隨他走天路，學習他的樣式，有份於人類社會的苦難，甘願肩挑十字架在我們的身上。
路加福音第二十二章35～38節，耶穌問門徒以前交代他們出門去傳福音不用帶任何的東西，他們經驗到的實況是否有欠缺？他們回答說：沒有。現在耶穌卻告訴他們，要他們有錢包或旅行袋的，「要帶著；沒有刀的，要賣掉衣服去買一把。」門徒回答說：「主啊，你看，這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了！」這到底是甚麼意思？
這段經文只出現在路加福音書裡，且是一段很有爭議的經文，特別是耶穌要他的門徒賣掉衣服去買一把刀，這和耶穌原本的態度，以及傳出來的信息很不相容。時至目前，我們還是不清楚為甚麼會有這樣的記事出現。不過我們試著作如下的探討：
這段經文的中心經節是在第37節，耶穌引用先知以賽亞的話「他被列在罪犯中」（和合本的譯文，以賽亞書五十三章12節，現代中文譯文是「他擔當了眾人的罪」），這句話已經明顯說出他將會面臨受難的問題，甚至這樣的危險也會臨到門徒的身上，因此，耶穌要他們準備一把刀，但並非用來動用武力，因為一把刀並沒有甚麼作用，但是帶在身上，或許在防身的用途上有用得著的時候。例如路加福音第十章25～37節「好的撒馬利亞人」之比喻，可以想像得到如果在半途遇到搶匪攻擊時，就可當作防身之用的器材。過去他差遣他們去傳福音，要他們不用帶任何東西，會使他們以為一切都很安全，但是事實不然。傳福音有時如同羊入狼群的嘴一般的危險（路加福音十章3節）。如今需要準備一把刀，或許就在危險的時候，也多少有些功用吧，因為門徒不可能會如同耶穌那樣對群眾有號召力，甚至讓宗教領袖百口莫辯，進而使這些想陷害他、要逮捕他的人因為懼怕群眾而不知所措。耶穌甚至有特殊能力，在眾人忿怒地想要將他從山崖上推下去時，他可以「從容地從人群中走出去」（路加福音四章30節）。
再者，將這段經文在比較馬太福音第二十六章51～54節、馬可福音第十四章46節、路加福音第二十二章50～51節，以及約翰福音第十八章10～11節等經文，都會發現記載耶穌被捕的當時，有一個人（僅有約翰福音指名那是西門‧彼得）拿著一把刀，向大祭司的奴僕馬勒古砍了下去。因此，到底西門‧彼得是後來去買刀呢？或是他原本身上就藏有刀械？若是前者，那買刀的意思在哪裡？我們實在不清楚。但如果是後者，則意義就非比尋常，因為那表示西門‧彼得很可能就是「激進黨派」（奮銳黨）的人，只不過隱藏著身份而已。當時加利利是反羅馬帝國統治運動的大本營，參加激進黨的猶太人不少，他們滲透在各階層中。但這都不能解釋為耶穌要他的門徒去賣掉衣服買刀子的理由。不過，有可能在暗示著往後他們可能會遇到危險吧。
這確實是個很奇怪的事，原本耶穌差派門徒出去傳福音的時候，就曾交代他們不要帶任何東西。而現在卻要他們帶著錢包、旅行袋，甚至沒有刀的，要去賣掉衣服買刀。但當他的門徒說已經有兩把刀時，他卻又說「夠了」。兩把刀，其實並不能當作甚麼防衛之用，因為門徒並不是群體出去傳福音，而是兩個一組（十章1節，馬可福音六章7節），兩把刀也很難分給那些門徒帶。如果再比較一下馬太福音第二十六章52節耶穌對那動刀削掉大祭司奴僕耳朵的門徒說：「把刀收起來！因為凡動刀的，一定在刀下喪命。」這句話明顯說出耶穌對動用武器的作法感到相當不滿。若再比較約翰福音第十八章11節的記載：「把刀收起來！你以為我不願意喝我父親給我的苦杯嗎？」就更清楚耶穌的態度了。
有可能就是：耶穌是在提醒門徒們要注意了，逼迫的日子越來越近，要像以前那樣倚靠別人的慷慨解囊傳福音的景況將不復存在（參考路加福音八章1～3節），而是必須自己有所準備，在所有準備中，也包括了防身用的刀，以免遇到野獸等戶外活動時常見的威脅。買刀，這也許是一種象徵著生命危險的寓意說詞，而門徒卻將之當作實物，因此，當門徒對他反應說有兩把刀時，耶穌隨即告訴他們「夠了」，意思是很感慨的回答說「好吧、好吧」。這句話似乎也在說明門徒還是不懂耶穌的意思（福音書經常提到門徒對耶穌的認識不夠，參考馬可福音六章52節、八章17節）。
路加福音第二十二章39～46節記載耶穌和門徒到客西馬尼園祈禱。在這種情況下，門徒聽得到耶穌禱告的內容嗎？如果聽不到，那一路下來直到耶穌被釘在十字架，又有誰能得知？若沒有人知道，那第42節：「父親哪，若是你願意，就把這苦杯移去；然而，不要照我的意思，而是要成全你的旨意。」又根據甚麼寫的？
將此段記事比較馬可福音第十四章32～42節，就會發現馬可福音在第35節說耶穌離開三位門徒祈禱的地方是只有「走幾步」之遠而已，和路加福音寫的「約扔一塊石頭的距離」不太一樣。馬太福音第二十六章39節說耶穌是「稍往前走」。如果以馬太福音和馬可福音的記載，耶穌是和彼得、雅各、約翰等三位門徒的距離不遠。他祈禱的聲音應該可以聽得見。
一個人在生命生死關頭時，祈禱的聲音也會顯現出人內心極大的掙扎，哭、喊叫聲，或是從臉部的表情都可以看出內心的呼聲。
再者，當他被釘在十字架上時，有許多人原本是在旁邊湊熱鬧的，他們甚至聽到耶穌在呼喊的時候，還會取笑他，說：「你聽，他在呼喚以利亞！」（馬可福音十五章35節）。但也有人看到了之後，卻有不同的反應，認為耶穌「真是義人」（參考路加福音二十三章47節）。這樣，他在十字架上所說的話很自然地會通過這種感受的人傳達出來，因為他們的生命改變了。就像那位在路邊觀看熱鬧的古利奈人的西門，被羅馬軍人抓去替耶穌背十字架，結果後來變成早期教會很活躍的家庭一樣（參考馬可福音十五章21節，羅馬書十六章13節）。
路加福音第二十二章66～71節，為甚麼耶穌不願公開承認自己是基督？
這是一個非常好的問題。也許我們會認為耶穌就直接回答他們，說他就是基督，他們就會相信。其實不然。因為在第70節就提到那些猶太最高議會的議員問耶穌「你是上帝的兒子了」這個問題，本身就已經在表明這個問題的內涵就是「你是上帝差遣到世上來的救主」，而耶穌並沒有正面回答這個問題，是回答說：「你們說我是！」這句話也有另一種意思，是說「這是你們說的」，也可以當作「你們說我，我就是」。因此，這些猶太人領袖們聽了之後氣得跺腳，並且就據此判定耶穌是褻瀆上帝，必須處以死刑。
這句「你是上帝的兒子」也有兩種層面的意思；一是指上帝揀選的子民，從這個角度來看，所有以色列民族都是上帝揀選的子民。但另一個意思是指來自上帝差遣的基督，是猶太人期盼甚久的彌賽亞。
這樣，我們可以了解：無論耶穌是否公開說自己是基督，也都一樣會被判處死刑。
這正好是在表明一個人如果被撒但附身（路加福音二十二章3節），他就成為撒但的奴隸，虛偽與欺騙就成為這個人最明顯的記號。
路加福音第二十二章16節，耶穌說：「非等到這晚餐在上帝的國度裡有了真正的意義，我絕不再吃它。」和第18節的：「非等到上帝的國度來臨，我絕不再喝這酒。」這兩節是否同義？
這兩節都含有終末的意義在裡面。都是在逾越節晚餐用的句子。因為聖餐是從第19節才開始。因此，這兩節都有一個共同的用意：成為轉換逾越節晚餐到聖餐的功用。都含有「終末」的思想在裡面。
「上帝的國」所表明的意思是全世界都皈依在上帝的主權之下。耶穌和他的門徒喝最後晚餐的酒，除了有「終末」的思想外，也含有「苦難」的意思在裡面。比較馬可福音第十四章25節說這酒是「新酒」。指的是一個新的世代，含有「喜悅、歡樂」之意。因此，當他說「非等到上帝的國度來臨」，否則不會再喝這酒，是說：除非所有的人都悔改聽信上帝的話，否則苦難將會持續在人們之間出現；除非大家都懺悔認罪，否則逾越節所表明的感恩、順服的意義就不會存在。
路加福音第二十二章18節：「我告訴你們，從今以後，非等到上帝的國度來臨，我絕不再喝這杯。」每次聖餐，主不是都跟我們同桌嗎？
耶穌當時與門徒同桌守的雖然是逾越節的晚餐，但是，他已經將這最後晚餐給予提升了其中的意義。因為他知道即將面臨的十字架苦難。因此，他說「非等到上帝的國度來臨」這句話，也有很深的含意，是指著終末日子來臨的意思。
再者，我們認為每次聖餐都有主耶穌與我們同桌一起共享，這是指著耶穌已經復活在我們當中說的。他已經復活在我們當中，我們是透過守聖餐再次表白要跟隨他走天路，學習他的樣式，有份於人類社會的苦難，甘願肩挑十字架在我們的身上。
路加福音第二十二章35～38節，耶穌問門徒以前交代他們出門去傳福音不用帶任何的東西，他們經驗到的實況是否有欠缺？他們回答說：沒有。現在耶穌卻告訴他們，要他們有錢包或旅行袋的，「要帶著；沒有刀的，要賣掉衣服去買一把。」門徒回答說：「主啊，你看，這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了！」這到底是甚麼意思？
這段經文只出現在路加福音書裡，且是一段很有爭議的經文，特別是耶穌要他的門徒賣掉衣服去買一把刀，這和耶穌原本的態度，以及傳出來的信息很不相容。時至目前，我們還是不清楚為甚麼會有這樣的記事出現。不過我們試著作如下的探討：
這段經文的中心經節是在第37節，耶穌引用先知以賽亞的話「他被列在罪犯中」（和合本的譯文，以賽亞書五十三章12節，現代中文譯文是「他擔當了眾人的罪」），這句話已經明顯說出他將會面臨受難的問題，甚至這樣的危險也會臨到門徒的身上，因此，耶穌要他們準備一把刀，但並非用來動用武力，因為一把刀並沒有甚麼作用，但是帶在身上，或許在防身的用途上有用得著的時候。例如路加福音第十章25～37節「好的撒馬利亞人」之比喻，可以想像得到如果在半途遇到搶匪攻擊時，就可當作防身之用的器材。過去他差遣他們去傳福音，要他們不用帶任何東西，會使他們以為一切都很安全，但是事實不然。傳福音有時如同羊入狼群的嘴一般的危險（路加福音十章3節）。如今需要準備一把刀，或許就在危險的時候，也多少有些功用吧，因為門徒不可能會如同耶穌那樣對群眾有號召力，甚至讓宗教領袖百口莫辯，進而使這些想陷害他、要逮捕他的人因為懼怕群眾而不知所措。耶穌甚至有特殊能力，在眾人忿怒地想要將他從山崖上推下去時，他可以「從容地從人群中走出去」（路加福音四章30節）。
再者，將這段經文在比較馬太福音第二十六章51～54節、馬可福音第十四章46節、路加福音第二十二章50～51節，以及約翰福音第十八章10～11節等經文，都會發現記載耶穌被捕的當時，有一個人（僅有約翰福音指名那是西門‧彼得）拿著一把刀，向大祭司的奴僕馬勒古砍了下去。因此，到底西門‧彼得是後來去買刀呢？或是他原本身上就藏有刀械？若是前者，那買刀的意思在哪裡？我們實在不清楚。但如果是後者，則意義就非比尋常，因為那表示西門‧彼得很可能就是「激進黨派」（奮銳黨）的人，只不過隱藏著身份而已。當時加利利是反羅馬帝國統治運動的大本營，參加激進黨的猶太人不少，他們滲透在各階層中。但這都不能解釋為耶穌要他的門徒去賣掉衣服買刀子的理由。不過，有可能在暗示著往後他們可能會遇到危險吧。
這確實是個很奇怪的事，原本耶穌差派門徒出去傳福音的時候，就曾交代他們不要帶任何東西。而現在卻要他們帶著錢包、旅行袋，甚至沒有刀的，要去賣掉衣服買刀。但當他的門徒說已經有兩把刀時，他卻又說「夠了」。兩把刀，其實並不能當作甚麼防衛之用，因為門徒並不是群體出去傳福音，而是兩個一組（十章1節，馬可福音六章7節），兩把刀也很難分給那些門徒帶。如果再比較一下馬太福音第二十六章52節耶穌對那動刀削掉大祭司奴僕耳朵的門徒說：「把刀收起來！因為凡動刀的，一定在刀下喪命。」這句話明顯說出耶穌對動用武器的作法感到相當不滿。若再比較約翰福音第十八章11節的記載：「把刀收起來！你以為我不願意喝我父親給我的苦杯嗎？」就更清楚耶穌的態度了。
有可能就是：耶穌是在提醒門徒們要注意了，逼迫的日子越來越近，要像以前那樣倚靠別人的慷慨解囊傳福音的景況將不復存在（參考路加福音八章1～3節），而是必須自己有所準備，在所有準備中，也包括了防身用的刀，以免遇到野獸等戶外活動時常見的威脅。買刀，這也許是一種象徵著生命危險的寓意說詞，而門徒卻將之當作實物，因此，當門徒對他反應說有兩把刀時，耶穌隨即告訴他們「夠了」，意思是很感慨的回答說「好吧、好吧」。這句話似乎也在說明門徒還是不懂耶穌的意思（福音書經常提到門徒對耶穌的認識不夠，參考馬可福音六章52節、八章17節）。
路加福音第二十二章39～46節記載耶穌和門徒到客西馬尼園祈禱。在這種情況下，門徒聽得到耶穌禱告的內容嗎？如果聽不到，那一路下來直到耶穌被釘在十字架，又有誰能得知？若沒有人知道，那第42節：「父親哪，若是你願意，就把這苦杯移去；然而，不要照我的意思，而是要成全你的旨意。」又根據甚麼寫的？
將此段記事比較馬可福音第十四章32～42節，就會發現馬可福音在第35節說耶穌離開三位門徒祈禱的地方是只有「走幾步」之遠而已，和路加福音寫的「約扔一塊石頭的距離」不太一樣。馬太福音第二十六章39節說耶穌是「稍往前走」。如果以馬太福音和馬可福音的記載，耶穌是和彼得、雅各、約翰等三位門徒的距離不遠。他祈禱的聲音應該可以聽得見。
一個人在生命生死關頭時，祈禱的聲音也會顯現出人內心極大的掙扎，哭、喊叫聲，或是從臉部的表情都可以看出內心的呼聲。
再者，當他被釘在十字架上時，有許多人原本是在旁邊湊熱鬧的，他們甚至聽到耶穌在呼喊的時候，還會取笑他，說：「你聽，他在呼喚以利亞！」（馬可福音十五章35節）。但也有人看到了之後，卻有不同的反應，認為耶穌「真是義人」（參考路加福音二十三章47節）。這樣，他在十字架上所說的話很自然地會通過這種感受的人傳達出來，因為他們的生命改變了。就像那位在路邊觀看熱鬧的古利奈人的西門，被羅馬軍人抓去替耶穌背十字架，結果後來變成早期教會很活躍的家庭一樣（參考馬可福音十五章21節，羅馬書十六章13節）。
路加福音第二十二章66～71節，為甚麼耶穌不願公開承認自己是基督？
這是一個非常好的問題。也許我們會認為耶穌就直接回答他們，說他就是基督，他們就會相信。其實不然。因為在第70節就提到那些猶太最高議會的議員問耶穌「你是上帝的兒子了」這個問題，本身就已經在表明這個問題的內涵就是「你是上帝差遣到世上來的救主」，而耶穌並沒有正面回答這個問題，是回答說：「你們說我是！」這句話也有另一種意思，是說「這是你們說的」，也可以當作「你們說我，我就是」。因此，這些猶太人領袖們聽了之後氣得跺腳，並且就據此判定耶穌是褻瀆上帝，必須處以死刑。
這句「你是上帝的兒子」也有兩種層面的意思；一是指上帝揀選的子民，從這個角度來看，所有以色列民族都是上帝揀選的子民。但另一個意思是指來自上帝差遣的基督，是猶太人期盼甚久的彌賽亞。
這樣，我們可以了解：無論耶穌是否公開說自己是基督，也都一樣會被判處死刑。
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