馬可福音第二章
作者:盧俊義牧師 日期:2010-08-12 22:05
馬可福音第三章
作者:盧俊義牧師 日期:2010-08-12 22:04
馬可福音第三章11～12節，被污靈附身的人對耶穌喊著說：「你是上帝的兒子！」為甚麼耶穌嚴厲地囑咐他們不可說出他是誰？
福音書的作者告訴我們，污靈很清楚耶穌的身分，而他們主要的工作，就是要破壞耶穌的福音事工。他們若是喊叫出來，對耶穌的工作不但沒有幫助，反而會造成許多困擾（請參考馬可福音一章45節），因為一般人對拯救者（彌賽亞）的了解，和耶穌所扮演的角色不同。猶太人在期待的彌賽亞，是一位政治領袖來帶領他們脫離羅馬人的統治，而耶穌是要他們回到上帝面前來悔改、認罪。二者之間的差距很大。
馬可福音第三章29節：「但是褻瀆聖靈的人永遠得不到赦免，因為他所犯的是永遠的罪。」如果他們悔改了，是不是可得赦免？
「褻瀆」，是指故意的意思，是明知故犯的惡劣態度。希伯來書第十章26節說：「如果我們認識了真理後仍然故意犯罪，就不再有任何可以贖罪的祭物了。」如果他們是真心悔改，我想慈悲的上帝還是會寬恕吧，因為上帝是「不長久責備；他不永懷忿怒」，也「常改變心意不懲罰人」（詩篇一○三章9節，約拿書四章2節）。不過我很懷疑一個故意以褻瀆的態度污衊上帝的人，真的會悔改！
福音書的作者告訴我們，污靈很清楚耶穌的身分，而他們主要的工作，就是要破壞耶穌的福音事工。他們若是喊叫出來，對耶穌的工作不但沒有幫助，反而會造成許多困擾（請參考馬可福音一章45節），因為一般人對拯救者（彌賽亞）的了解，和耶穌所扮演的角色不同。猶太人在期待的彌賽亞，是一位政治領袖來帶領他們脫離羅馬人的統治，而耶穌是要他們回到上帝面前來悔改、認罪。二者之間的差距很大。
馬可福音第三章29節：「但是褻瀆聖靈的人永遠得不到赦免，因為他所犯的是永遠的罪。」如果他們悔改了，是不是可得赦免？
「褻瀆」，是指故意的意思，是明知故犯的惡劣態度。希伯來書第十章26節說：「如果我們認識了真理後仍然故意犯罪，就不再有任何可以贖罪的祭物了。」如果他們是真心悔改，我想慈悲的上帝還是會寬恕吧，因為上帝是「不長久責備；他不永懷忿怒」，也「常改變心意不懲罰人」（詩篇一○三章9節，約拿書四章2節）。不過我很懷疑一個故意以褻瀆的態度污衊上帝的人，真的會悔改！
馬可福音第四章
作者:盧俊義牧師 日期:2010-08-12 22:04
馬可福音第五章
作者:盧俊義牧師 日期:2010-08-12 22:03
馬可福音第七章
作者:盧俊義牧師 日期:2010-06-01 16:47
請解釋馬可福音第七章24～30節的意思。
這段故事也同時記載在馬太福音第十五章21～28節。在馬太福音說這位婦女乃是「迦南」的女子，很明顯的這個婦女是外邦的女人，馬可福音在第26節清楚地說這位女子是「外國人」，生在敘利亞的腓尼基。照當時猶太人的習慣是不會和外邦女人接觸的，尤其是一位猶太人的教師更是不可能隨便與一個女人接觸，更何況是和外國婦女。就像約翰福音第四章9節，記載一位撒馬利亞的女人對耶穌請她將取水給他喝的時候，這女人回答耶穌說：「你是猶太人，而我是撒馬利亞女人，你為甚麼向我要水喝呢？」（原來猶太人跟撒馬利亞人不相往來。）
這個外國女子來請求耶穌醫治她女兒的病。重點在第25節說她「聽見耶穌的事就來見他，跪在他腳前。」馬可福音的作者在描述那位患病十二年的女人來「偷摸」耶穌的衣縋時，也是這樣形容說：「她聽見過耶穌的事，所以滲雜在人群中，走到耶穌背後，摸他的衣裳，心裡想：『我一摸他的衣裳，一定得醫治。』」（五章27節）路加福音的作者在形容一位羅馬軍官，為了他器重的僕人患重病，快要死了之時，「軍官聽到耶穌的事，就託幾個猶太人的長老去請求耶穌來治好他的僕人。」（路加福音七章2節）這些資料都可幫助我們了解一件事：福音書的作者強調非猶太人的外國人，他們也是猶太人所認為不潔淨的人，在猶太人眼中是與得救無緣的人，他們只因為「聽見耶穌的事」，就相信耶穌。但是猶太人是親眼看見耶穌，又看見他行神蹟，卻還是不相信他。這就回應了耶穌先前所說的話：「先知在本鄉、本族、本家外都受人尊重。」（馬可福音六章4節）
再者，耶穌身為一個猶太人，他也承襲猶太人的文化傳統，認為自己最重要的使命，就是先將福音傳給猶太人。因此，他對這位迦南的女子說：「先讓兒女吃飽吧。拿兒女的食物扔給小狗吃是不對的。」對作為一個猶太人的耶穌來說也是很自然的事。因為猶太人本來就稱外邦人為「狗」，而外邦人則稱猶太人是「骯髒的羊」。他們是這樣的彼此互稱，且是相當的習慣，不會覺得怎樣。
另外，也有一個可能，就是耶穌不知道在外邦女子中有人會知道他的能力，或是會要求一個猶太人替他們的孩子治病。因此，當這個女子說「是的，主啊，可是桌底下的小狗也吃孩子剩下的碎屑呀」這句話時，確實是啟開了耶穌的眼光，使他發現外邦女子比起猶太人是有更明亮的眼睛，和敏銳的心靈，就像那位羅馬軍官的話，讓耶穌感到「非常驚奇」一樣。因此，他大受感動，就醫治好了她的女兒。
這段故事也同時記載在馬太福音第十五章21～28節。在馬太福音說這位婦女乃是「迦南」的女子，很明顯的這個婦女是外邦的女人，馬可福音在第26節清楚地說這位女子是「外國人」，生在敘利亞的腓尼基。照當時猶太人的習慣是不會和外邦女人接觸的，尤其是一位猶太人的教師更是不可能隨便與一個女人接觸，更何況是和外國婦女。就像約翰福音第四章9節，記載一位撒馬利亞的女人對耶穌請她將取水給他喝的時候，這女人回答耶穌說：「你是猶太人，而我是撒馬利亞女人，你為甚麼向我要水喝呢？」（原來猶太人跟撒馬利亞人不相往來。）
這個外國女子來請求耶穌醫治她女兒的病。重點在第25節說她「聽見耶穌的事就來見他，跪在他腳前。」馬可福音的作者在描述那位患病十二年的女人來「偷摸」耶穌的衣縋時，也是這樣形容說：「她聽見過耶穌的事，所以滲雜在人群中，走到耶穌背後，摸他的衣裳，心裡想：『我一摸他的衣裳，一定得醫治。』」（五章27節）路加福音的作者在形容一位羅馬軍官，為了他器重的僕人患重病，快要死了之時，「軍官聽到耶穌的事，就託幾個猶太人的長老去請求耶穌來治好他的僕人。」（路加福音七章2節）這些資料都可幫助我們了解一件事：福音書的作者強調非猶太人的外國人，他們也是猶太人所認為不潔淨的人，在猶太人眼中是與得救無緣的人，他們只因為「聽見耶穌的事」，就相信耶穌。但是猶太人是親眼看見耶穌，又看見他行神蹟，卻還是不相信他。這就回應了耶穌先前所說的話：「先知在本鄉、本族、本家外都受人尊重。」（馬可福音六章4節）
再者，耶穌身為一個猶太人，他也承襲猶太人的文化傳統，認為自己最重要的使命，就是先將福音傳給猶太人。因此，他對這位迦南的女子說：「先讓兒女吃飽吧。拿兒女的食物扔給小狗吃是不對的。」對作為一個猶太人的耶穌來說也是很自然的事。因為猶太人本來就稱外邦人為「狗」，而外邦人則稱猶太人是「骯髒的羊」。他們是這樣的彼此互稱，且是相當的習慣，不會覺得怎樣。
另外，也有一個可能，就是耶穌不知道在外邦女子中有人會知道他的能力，或是會要求一個猶太人替他們的孩子治病。因此，當這個女子說「是的，主啊，可是桌底下的小狗也吃孩子剩下的碎屑呀」這句話時，確實是啟開了耶穌的眼光，使他發現外邦女子比起猶太人是有更明亮的眼睛，和敏銳的心靈，就像那位羅馬軍官的話，讓耶穌感到「非常驚奇」一樣。因此，他大受感動，就醫治好了她的女兒。
馬可福音第八章
作者:盧俊義牧師 日期:2010-06-01 16:46
馬可福音第八章29～30節，為何耶穌在問他的門徒「一般人說我是誰」之後，隨即問門徒「你們說我是誰？」而當彼得回答他「是基督」之後，耶穌卻又吩咐他們，千萬不要把他的身分告訴任何人，為甚麼？
馬可福音從第一章14節開始記載耶穌在加利利傳福音的事工，直到第八章26節告一個段落。從第八章27節開始是另一個段落，就是耶穌往耶路撒冷的路走。因此，在加利利的事工結束後，耶穌想知道跟隨他傳福音三年之久的門徒到底認識他多少。因為再來的路是要往耶路撒冷去受難的「苦路」，如果對耶穌的身份認識不清，怎能與耶穌同負「苦難」的軛？
再者，眾人對耶穌的認識不清可以理解，作為耶穌的門徒，日夜與耶穌在一起的門徒，不能僅靠別人述說的耶穌來認知，必須是他們自己對耶穌有認識才行，否則就不能算是門徒。這就像我們今天的基督徒，總不能由非基督徒來認識耶穌，而是應該我們認清耶穌的救恩，才能將這樣的救恩與非基督徒分享。
但是，即使彼得說耶穌「是基督」，但並不表示他清楚「基督」的角色，我們可由接下去的第33節耶穌斥責彼得是「撒但」就可看出，彼得所了解的「基督」，和耶穌真正扮演的「基督」並不相符。耶穌所扮演的「基督」，乃是「受苦的僕人」，而不是猶太人長久以來在期盼如同英雄般的政治領袖。因此，耶穌才會禁止他們把他的身份公開告訴別人。
八章31節
耶穌是不是從來也沒想到自己會被釘十字架？
如果依照馬可福音書的編撰方式來看，他在結束加利利的工作，決定走向耶路撒冷的時候，就已經知道會遭遇到殺害的結果（馬可福音八章31節）。但是，他只提到「被殺害」，並沒有提到被釘十字架。
馬可福音第八章35節：「因為那想救自己生命的，反而會喪失生命；那為著我和為著福音喪失生命的，反而會得到生命。」怎樣解釋這節經文比較適當。
這節經文的背景是耶穌帶著門徒要準備前往耶路撒冷。除了先問門徒有沒有認識他以外，他開始教導門徒說：「人子一定要遭受許多苦難；他要被長老、祭司長和經學教師棄絕。他將被殺害，但是第三天他要復活。」（馬可福音八章31節）因此，跟隨耶穌走向耶路撒冷去，就是走向「受難」的路途。可是，也就在這時候，耶穌最貼身的門徒彼得卻出來阻擋耶穌繼續往前走，而彼得這樣的動作其實也是人之常情。因為在人看來，生命一死，所有的一切都沒有了，希望都消失了。但是，在上帝的拯救（福音）中並不是這樣。耶穌就是上帝拯救福音的代表，因此，當一個人願意為了耶穌作見證，願意為上帝拯救的信息奉獻生命的時候，在人看來可能是已經死了，在上帝的拯救中卻是生命的擴大，也是得到永恆生命的保證。
耶穌說：「一粒麥子不落在地裡，死了，仍舊是一粒；如果死了，就結出許多子粒來。那愛惜自己生命，要喪失生命；願意犧牲自己在這世上的生命的，反而又保存這生命到永生。」 （約翰福音十二章24～25節）這段經文可以幫助我們參考。耶穌所強調的都是與永恆的生命有關。
馬可福音從第一章14節開始記載耶穌在加利利傳福音的事工，直到第八章26節告一個段落。從第八章27節開始是另一個段落，就是耶穌往耶路撒冷的路走。因此，在加利利的事工結束後，耶穌想知道跟隨他傳福音三年之久的門徒到底認識他多少。因為再來的路是要往耶路撒冷去受難的「苦路」，如果對耶穌的身份認識不清，怎能與耶穌同負「苦難」的軛？
再者，眾人對耶穌的認識不清可以理解，作為耶穌的門徒，日夜與耶穌在一起的門徒，不能僅靠別人述說的耶穌來認知，必須是他們自己對耶穌有認識才行，否則就不能算是門徒。這就像我們今天的基督徒，總不能由非基督徒來認識耶穌，而是應該我們認清耶穌的救恩，才能將這樣的救恩與非基督徒分享。
但是，即使彼得說耶穌「是基督」，但並不表示他清楚「基督」的角色，我們可由接下去的第33節耶穌斥責彼得是「撒但」就可看出，彼得所了解的「基督」，和耶穌真正扮演的「基督」並不相符。耶穌所扮演的「基督」，乃是「受苦的僕人」，而不是猶太人長久以來在期盼如同英雄般的政治領袖。因此，耶穌才會禁止他們把他的身份公開告訴別人。
八章31節
耶穌是不是從來也沒想到自己會被釘十字架？
如果依照馬可福音書的編撰方式來看，他在結束加利利的工作，決定走向耶路撒冷的時候，就已經知道會遭遇到殺害的結果（馬可福音八章31節）。但是，他只提到「被殺害」，並沒有提到被釘十字架。
馬可福音第八章35節：「因為那想救自己生命的，反而會喪失生命；那為著我和為著福音喪失生命的，反而會得到生命。」怎樣解釋這節經文比較適當。
這節經文的背景是耶穌帶著門徒要準備前往耶路撒冷。除了先問門徒有沒有認識他以外，他開始教導門徒說：「人子一定要遭受許多苦難；他要被長老、祭司長和經學教師棄絕。他將被殺害，但是第三天他要復活。」（馬可福音八章31節）因此，跟隨耶穌走向耶路撒冷去，就是走向「受難」的路途。可是，也就在這時候，耶穌最貼身的門徒彼得卻出來阻擋耶穌繼續往前走，而彼得這樣的動作其實也是人之常情。因為在人看來，生命一死，所有的一切都沒有了，希望都消失了。但是，在上帝的拯救（福音）中並不是這樣。耶穌就是上帝拯救福音的代表，因此，當一個人願意為了耶穌作見證，願意為上帝拯救的信息奉獻生命的時候，在人看來可能是已經死了，在上帝的拯救中卻是生命的擴大，也是得到永恆生命的保證。
耶穌說：「一粒麥子不落在地裡，死了，仍舊是一粒；如果死了，就結出許多子粒來。那愛惜自己生命，要喪失生命；願意犧牲自己在這世上的生命的，反而又保存這生命到永生。」 （約翰福音十二章24～25節）這段經文可以幫助我們參考。耶穌所強調的都是與永恆的生命有關。
馬可福音第九章
作者:盧俊義牧師 日期:2010-06-01 16:46
馬可福音第九章32節說耶穌的門徒們，既然不明白耶穌說這話的意思，「卻又不敢問他。」為甚麼？是不是因為第八章17～18節，耶穌責罵他們「還不開竅」有關？
馬可福音從第八章到第十章，連續三次記載有關耶穌對門徒預言他即將受難的事件，這三次分別記載在第八章31節、第九章31節，以及第十章33～34節。第九章32節是耶穌第二次預言他將在耶路撒冷受難的事。而在第一次預言即將在耶路撒冷受難之後，隨即就發生彼得出面想要阻止耶穌繼續往耶路撒冷走去，結果被耶穌用很嚴厲的話斥責他，甚至說彼得是「撒但」，這件事必定在門徒當中引起不小的震撼。因此，當耶穌再次提醒門徒他即將去受難的時候，門徒們還是不了解這到底是怎麼一回事，但卻因此更加害怕起來。
受難，這是非常難接受的事，何況耶穌所到之處，群眾擁擠要他醫治和聽他講上帝國的信息，這樣的背景下，怎麼會成為一個受難者呢？即使情況發生在今天，也很難了解。基督教的信仰就是從受難開始入門的，這也就是為甚麼真正明白基督教信仰內涵的人並不多的原因。
馬可福音第九章38節提到門徒約翰對耶穌說，有人藉著他名在趕鬼，他們將這樣的事禁止。但耶穌要門徒不要禁止。我們常看見有人說自己是教會團體、機構，義賣東西所賺的錢是要幫助人，應該用何種心態、方式處理，或是看這樣的事情？
基本上可以這樣了解：會奉耶穌的名趕鬼，這是教會已經成立，福音開始傳開後才有的事。就像使徒們去傳福音時，就是一直奉主耶穌的名醫病、趕鬼。但也有人會利用這種方式斂財，使徒行傳告訴我們發生過有人想用錢向使徒買「能力」（參考使徒行傳八章18～19節）。但是，真正以耶穌的名傳福音的，不會是為了要宣揚自己，或是圖謀私利，否則會遭遇到更大的災難（請參考使徒行傳十九章11～16節）。因此，真正以耶穌的名行事的人，是為了要見證耶穌的愛和上帝的恩典。
如果有人表明他是代表某個團體、機構時，最好的方式，就是有該團體、機構所屬單位的正式函件到教會來，並得到教會的長執會或是小會的認可，這樣比較好，至少這是維持教會秩序的一種方式。特別是牽扯到錢的問題時，更需要小心。如果不是和錢有關，而是與行神蹟、異能的事有關時（如禁食祈禱、說靈語等），也不要疏忽，以為都是好的，因為這會關係到對信仰的認知，最好能先告知教會的牧師，或是告知小會（長老們）作辨別，好作為判別是否符合聖經的教訓。因為會行神蹟、異能，並不表示一定是符合聖經的信息（請參考馬太福音七章21～23節，二十四章23～25節）。
馬可福音第九章40節：「不反對我們就是贊同我們。」這意味著其他宗教人，只要不反對基督，亦相信耶穌，就也有可能得救？例如釋昭慧法師，要向她傳福音嗎？
基本上我們要有這樣的認識：基督教信仰不是用來評斷誰會得救、誰不會得救。因為誰會不會得救，是屬於上帝的主權，不是我們能過問的。我們最好保持這樣的信仰態度：像我這樣的人，也配得上帝的救恩嗎？用這樣的信仰態度來反省我們自己，比較容易與不同信仰的人建立對話的空間。
我們要感謝許多與我們不同宗教信仰的人士，他們用很禮貌的態度對待我們，甚至有的宗教團體還會幫助我們傳福音的事工。例如早期台灣在傳福音的事工上，得到許多廟宇的協助，提供場所供佈道會之用。他們雖然不贊同我們所傳揚的，也不相信我們所堅信的耶穌就是唯一救主，但他們並沒有阻止我們在他們的地方傳福音，這一點是我們要感謝上帝也要感謝他們的地方。
不是我們比別人好，而是上帝憐憫我們、先愛我們。因此，與不同宗教信仰的人，我們是用「分享」信仰的經驗、認識，不是用判斷「得救與否」。而要與不同宗教信仰的人對話、分享，特別是它宗教的宗教師如釋昭慧法師這樣的高僧，一個最基本要具備的前題是：我們對聖經必須有深入研究，因為他們都是對聖經有研究的宗教師。
馬可福音從第八章到第十章，連續三次記載有關耶穌對門徒預言他即將受難的事件，這三次分別記載在第八章31節、第九章31節，以及第十章33～34節。第九章32節是耶穌第二次預言他將在耶路撒冷受難的事。而在第一次預言即將在耶路撒冷受難之後，隨即就發生彼得出面想要阻止耶穌繼續往耶路撒冷走去，結果被耶穌用很嚴厲的話斥責他，甚至說彼得是「撒但」，這件事必定在門徒當中引起不小的震撼。因此，當耶穌再次提醒門徒他即將去受難的時候，門徒們還是不了解這到底是怎麼一回事，但卻因此更加害怕起來。
受難，這是非常難接受的事，何況耶穌所到之處，群眾擁擠要他醫治和聽他講上帝國的信息，這樣的背景下，怎麼會成為一個受難者呢？即使情況發生在今天，也很難了解。基督教的信仰就是從受難開始入門的，這也就是為甚麼真正明白基督教信仰內涵的人並不多的原因。
馬可福音第九章38節提到門徒約翰對耶穌說，有人藉著他名在趕鬼，他們將這樣的事禁止。但耶穌要門徒不要禁止。我們常看見有人說自己是教會團體、機構，義賣東西所賺的錢是要幫助人，應該用何種心態、方式處理，或是看這樣的事情？
基本上可以這樣了解：會奉耶穌的名趕鬼，這是教會已經成立，福音開始傳開後才有的事。就像使徒們去傳福音時，就是一直奉主耶穌的名醫病、趕鬼。但也有人會利用這種方式斂財，使徒行傳告訴我們發生過有人想用錢向使徒買「能力」（參考使徒行傳八章18～19節）。但是，真正以耶穌的名傳福音的，不會是為了要宣揚自己，或是圖謀私利，否則會遭遇到更大的災難（請參考使徒行傳十九章11～16節）。因此，真正以耶穌的名行事的人，是為了要見證耶穌的愛和上帝的恩典。
如果有人表明他是代表某個團體、機構時，最好的方式，就是有該團體、機構所屬單位的正式函件到教會來，並得到教會的長執會或是小會的認可，這樣比較好，至少這是維持教會秩序的一種方式。特別是牽扯到錢的問題時，更需要小心。如果不是和錢有關，而是與行神蹟、異能的事有關時（如禁食祈禱、說靈語等），也不要疏忽，以為都是好的，因為這會關係到對信仰的認知，最好能先告知教會的牧師，或是告知小會（長老們）作辨別，好作為判別是否符合聖經的教訓。因為會行神蹟、異能，並不表示一定是符合聖經的信息（請參考馬太福音七章21～23節，二十四章23～25節）。
馬可福音第九章40節：「不反對我們就是贊同我們。」這意味著其他宗教人，只要不反對基督，亦相信耶穌，就也有可能得救？例如釋昭慧法師，要向她傳福音嗎？
基本上我們要有這樣的認識：基督教信仰不是用來評斷誰會得救、誰不會得救。因為誰會不會得救，是屬於上帝的主權，不是我們能過問的。我們最好保持這樣的信仰態度：像我這樣的人，也配得上帝的救恩嗎？用這樣的信仰態度來反省我們自己，比較容易與不同信仰的人建立對話的空間。
我們要感謝許多與我們不同宗教信仰的人士，他們用很禮貌的態度對待我們，甚至有的宗教團體還會幫助我們傳福音的事工。例如早期台灣在傳福音的事工上，得到許多廟宇的協助，提供場所供佈道會之用。他們雖然不贊同我們所傳揚的，也不相信我們所堅信的耶穌就是唯一救主，但他們並沒有阻止我們在他們的地方傳福音，這一點是我們要感謝上帝也要感謝他們的地方。
不是我們比別人好，而是上帝憐憫我們、先愛我們。因此，與不同宗教信仰的人，我們是用「分享」信仰的經驗、認識，不是用判斷「得救與否」。而要與不同宗教信仰的人對話、分享，特別是它宗教的宗教師如釋昭慧法師這樣的高僧，一個最基本要具備的前題是：我們對聖經必須有深入研究，因為他們都是對聖經有研究的宗教師。
馬可福音第十章
作者:盧俊義牧師 日期:2010-06-01 16:45
馬可福音第十章1～12節，關於休妻的事，馬太福音有提到「但書」──除非妻子不貞。但是在馬可、路加這兩本福音書都沒有「但書」。到底這個「但書」成立不成立？
應該這樣了解：基本上耶穌是反對休妻的，特別是在第8～9節，耶穌將創世記二章24節作了進一步的解釋，認為夫妻的關係是與上帝的「旨意」有不可分的關係。這也就是為甚麼我們要強調基督徒對婚姻的觀念，必須有這樣的了解：就是婚姻不僅是男女雙方的「誓約」，這「約」還包含著上帝同時參與其中。離婚，不僅是男女雙方毀了婚姻的關係，也等於是將和上帝之間的「約」也給毀了。
請注意，耶穌的話並不是要成為法律規定，而是人內心的自律。因此，有沒有「但書」並不是耶穌對婚姻關係的重點，重點是我們用怎樣的態度面對婚姻生活。
十章4節
有關離婚的問題，在現代社會裡，暴力或意志主張不同時，為避免發生慘劇而不得已離婚者，是否抵觸耶穌的教訓？
在申命記第二十二章與二十四章都提到有關婚姻的問題，可以了解當時的社會已經有所謂離婚的問題了。耶穌的時代，人們也提起這樣的問題，今天的社會，這樣的問題更是俯拾皆是，不難想像婚姻的問題存在於每個時代、每個社會。
申命記第二十四章1節說：「若有人娶了妻子後發現她有可恥行為而不喜歡她，寫了休書給她，叫她離開。」有猶太人在解釋這句話時，故意說「飯不好吃」也是屬於「可恥的行為」，或是看到妻子「穿衣服不好看」，也當作是「可恥行為」，就寫了休書給妻子，把妻子休掉了（馬可福音十章4節），因此，耶穌才會用很強硬的語句說：「上帝所配合的，人不可拆開。」
坦白說，今天的教會已經沒有辦法對信徒說「絕對不可以離婚」這樣的話，因為「騙婚」、「家庭暴力」的事件越來越多，我們總不能在被「騙」和被毆打的情況下，還要求受害者忍耐，這是很不公平的。但是，如何維持和好的婚姻生活，確實是今天所有的人必須認真學習的功課，特別是基督徒更是需要用心學習認識組成家庭的基礎是甚麼。因此，婚前的有關信仰生活之教育是相當重要的，也是今天的教會傳道者應該要重視的工作。不要把結婚的重點放在婚禮的花俏上，那是很錯誤的認識，應該多用些時間討論怎樣過有信仰見證的婚姻生活才是正途。
十章17節
如果一個原可自力生活的人，他若將所有生活費都捐與窮人，或奉獻教會。在耶穌時代，他是可以跟著耶穌走，時時看到耶穌，真是無限喜樂。而現今耶穌並不在我們身邊，可以看到、摸到，他應該如何做？設若一個人並不年輕，那他是再進入神學院呢？或是再由窮人做起？或其他？
如果我的了解沒錯，這個問題應該是從馬可福音第十章17～23節，有關財主的問題引伸而來。其實，耶穌之所以會對這個財主說這樣的話，是因為耶穌知道他是一個財主，他並且年紀還輕（參考馬太福音十九章20、22節），又有社會地位（參考路加福音十八章18節），這樣，他是年輕、有社會地位，以及甚多的財富。但他真正的問題是財產太多，且是造成他生命苦悶的主要原因。因此，耶穌才會對他說「去賣掉你所有的產業，把錢捐給窮人」這句話。把牽絆著自己生命的身外之物棄掉，這是最好減除憂慮的方式。問題是人往往知道這樣最好，卻又捨不得這樣做才是癥結所在。
另外，耶穌之所以要這個人「然後來跟隨」他去傳福音，主要也是要這個人學習過著「狐狸有洞，飛鳥有窩，可是人子枕連頭的地方都沒有」這樣的生活意境。一個人若是對生命有透徹的認識，就會像使徒保羅所說的：「我知道怎樣過貧困的生活，也知道怎樣過富裕的生活。我已經得到秘訣，隨時隨地，飽足好，飢餓也好，豐富好，缺乏也好，我都知足。藉著基督所賜的力量，我能夠適應任何情況。」（腓立比書四章12～13節）
路加福音第十九章1～10節，也是有錢的撒該，他只是說要捐出財產的一半賙濟窮人，並沒有說全部，但耶穌卻對他說：「今天救恩來到這一家了。」耶穌呼召門徒時，並沒有對門徒要求放棄他們所有的財產才能跟隨他。只是彼得他們是撇下一切跟隨他。
一個人要成為福音的工作者，並非一定要進入神學院，長老教會的創會者約翰‧加爾文就是這樣說的：「每個人應該在他工作的職場，見證福音。」這句話也是宗教改革運動時最重要的基本信念之──萬民皆祭司的意思。因此，積極參與關懷苦難者的需要，或是協助弱小者，就是在傳福音。傳福音，不要往那「偉大」方向想，只要從最簡單、最容易的事開始就夠了，馬太福音第二十五章31～40節給我們很好的啟示。
信耶穌的人不一定要當窮人，只是要記得我們除了生活需要的財產外，應該知道還有需要的人，他們就是上帝交代我們去看顧的人，是我們的信仰責任。雅各書第一章27節說得好：「在父上帝眼中，那純潔沒有缺點的虔誠便是：照顧苦難中的孤兒寡婦和保守自己不受世界的腐化。」這句話對我們今天的基督徒應該是很好的實踐信仰教材。
馬可福音第十章31節：「許多在先的將要居後，居後的將要在先。」「先」與「後」是指甚麼？
這句話是前面第17～23節有關財主來詢問耶穌，要怎樣做才能得到永恆生命的問題時，耶穌所作的結論。耶穌在這個財主因為面有難色的離開後，說出「有錢人成為上帝國的子民是多麼難哪」，結束與財主的對話。結果是門徒聽了之後感到相當的「驚奇」，因此又繼續詢問關於進入上帝國的問題。因此，第31節在說的「先」與「後」，是指有些人原本是可以「先」入上帝國的，原因是他們得到上帝國的信息較別人早，或是比他人得到更多的恩賜。但是，卻因為各種原因阻礙了他們進入上帝國的機會，使得那些原本在他們之「後」的人，排除了困難，搶「先」進入了上帝國。
甚麼是阻礙人進入上帝國的東西呢？依照這個財主的故事中看來，他最大的困擾是擁有龐大的財富，但生命一直被他所擁有的財富所牽絆著。他雖然告訴耶穌，說自己從小都已經把誡命所規定要做的事都履行了，其實耶穌這句「你還缺少一件」的話，已經說出了這個財主並沒有如自己所說的「這一切誡命我從小就都遵守了」，如果我們比較一下同樣的這則故事，在馬太福音第十九章19節，耶穌詢問他有關遵守誡命的問題時，就提到「要愛鄰人，像愛自己一樣」。如果我們再將這句話用來比較路加福音第十章25～37節，那位法律教師來詢問耶穌有關怎樣做才能得到永恆生命時，所提起的問題，就是與這件事有關。
路加福音第十六章16節：「上帝國的福音被傳開了，人人都想猛烈地擠進去。」可以看出要進入上帝國就必須用心和努力，甚至還得付出代價，因為進入上帝國跟信仰的年資沒有絕對關係。
馬可福音第十章40節：「但是誰可以坐在我左右的，卻不是我能決定的。這些座位，上帝為誰預備，就賜給誰。」既然是「三位一體」，為何耶穌說這樣的話，難道不是他可以決定的？
我們知道耶穌整個傳道工作的最主要信息內容就是「上帝國」。所謂「上帝國」的意思，就是以上帝為中心的信仰告白，即上帝為主權的中心思想。因此，作為一個人，實實在在的人的耶穌，他很清楚自己應該有的角色和職責。如同使徒保羅所說的：「他原有上帝的本質，卻沒有濫用跟上帝同等的特權。相反地，他自願放棄一切，取了奴僕的本質。他成為人，以人的形體出現。他自甘卑微，順服至死，且死在十字架上。」（腓立比書二章6～8節）知道自己的角色和職責，這就是耶穌在傳揚上帝國信息時，很重要的一個態度。
應該這樣了解：基本上耶穌是反對休妻的，特別是在第8～9節，耶穌將創世記二章24節作了進一步的解釋，認為夫妻的關係是與上帝的「旨意」有不可分的關係。這也就是為甚麼我們要強調基督徒對婚姻的觀念，必須有這樣的了解：就是婚姻不僅是男女雙方的「誓約」，這「約」還包含著上帝同時參與其中。離婚，不僅是男女雙方毀了婚姻的關係，也等於是將和上帝之間的「約」也給毀了。
請注意，耶穌的話並不是要成為法律規定，而是人內心的自律。因此，有沒有「但書」並不是耶穌對婚姻關係的重點，重點是我們用怎樣的態度面對婚姻生活。
十章4節
有關離婚的問題，在現代社會裡，暴力或意志主張不同時，為避免發生慘劇而不得已離婚者，是否抵觸耶穌的教訓？
在申命記第二十二章與二十四章都提到有關婚姻的問題，可以了解當時的社會已經有所謂離婚的問題了。耶穌的時代，人們也提起這樣的問題，今天的社會，這樣的問題更是俯拾皆是，不難想像婚姻的問題存在於每個時代、每個社會。
申命記第二十四章1節說：「若有人娶了妻子後發現她有可恥行為而不喜歡她，寫了休書給她，叫她離開。」有猶太人在解釋這句話時，故意說「飯不好吃」也是屬於「可恥的行為」，或是看到妻子「穿衣服不好看」，也當作是「可恥行為」，就寫了休書給妻子，把妻子休掉了（馬可福音十章4節），因此，耶穌才會用很強硬的語句說：「上帝所配合的，人不可拆開。」
坦白說，今天的教會已經沒有辦法對信徒說「絕對不可以離婚」這樣的話，因為「騙婚」、「家庭暴力」的事件越來越多，我們總不能在被「騙」和被毆打的情況下，還要求受害者忍耐，這是很不公平的。但是，如何維持和好的婚姻生活，確實是今天所有的人必須認真學習的功課，特別是基督徒更是需要用心學習認識組成家庭的基礎是甚麼。因此，婚前的有關信仰生活之教育是相當重要的，也是今天的教會傳道者應該要重視的工作。不要把結婚的重點放在婚禮的花俏上，那是很錯誤的認識，應該多用些時間討論怎樣過有信仰見證的婚姻生活才是正途。
十章17節
如果一個原可自力生活的人，他若將所有生活費都捐與窮人，或奉獻教會。在耶穌時代，他是可以跟著耶穌走，時時看到耶穌，真是無限喜樂。而現今耶穌並不在我們身邊，可以看到、摸到，他應該如何做？設若一個人並不年輕，那他是再進入神學院呢？或是再由窮人做起？或其他？
如果我的了解沒錯，這個問題應該是從馬可福音第十章17～23節，有關財主的問題引伸而來。其實，耶穌之所以會對這個財主說這樣的話，是因為耶穌知道他是一個財主，他並且年紀還輕（參考馬太福音十九章20、22節），又有社會地位（參考路加福音十八章18節），這樣，他是年輕、有社會地位，以及甚多的財富。但他真正的問題是財產太多，且是造成他生命苦悶的主要原因。因此，耶穌才會對他說「去賣掉你所有的產業，把錢捐給窮人」這句話。把牽絆著自己生命的身外之物棄掉，這是最好減除憂慮的方式。問題是人往往知道這樣最好，卻又捨不得這樣做才是癥結所在。
另外，耶穌之所以要這個人「然後來跟隨」他去傳福音，主要也是要這個人學習過著「狐狸有洞，飛鳥有窩，可是人子枕連頭的地方都沒有」這樣的生活意境。一個人若是對生命有透徹的認識，就會像使徒保羅所說的：「我知道怎樣過貧困的生活，也知道怎樣過富裕的生活。我已經得到秘訣，隨時隨地，飽足好，飢餓也好，豐富好，缺乏也好，我都知足。藉著基督所賜的力量，我能夠適應任何情況。」（腓立比書四章12～13節）
路加福音第十九章1～10節，也是有錢的撒該，他只是說要捐出財產的一半賙濟窮人，並沒有說全部，但耶穌卻對他說：「今天救恩來到這一家了。」耶穌呼召門徒時，並沒有對門徒要求放棄他們所有的財產才能跟隨他。只是彼得他們是撇下一切跟隨他。
一個人要成為福音的工作者，並非一定要進入神學院，長老教會的創會者約翰‧加爾文就是這樣說的：「每個人應該在他工作的職場，見證福音。」這句話也是宗教改革運動時最重要的基本信念之──萬民皆祭司的意思。因此，積極參與關懷苦難者的需要，或是協助弱小者，就是在傳福音。傳福音，不要往那「偉大」方向想，只要從最簡單、最容易的事開始就夠了，馬太福音第二十五章31～40節給我們很好的啟示。
信耶穌的人不一定要當窮人，只是要記得我們除了生活需要的財產外，應該知道還有需要的人，他們就是上帝交代我們去看顧的人，是我們的信仰責任。雅各書第一章27節說得好：「在父上帝眼中，那純潔沒有缺點的虔誠便是：照顧苦難中的孤兒寡婦和保守自己不受世界的腐化。」這句話對我們今天的基督徒應該是很好的實踐信仰教材。
馬可福音第十章31節：「許多在先的將要居後，居後的將要在先。」「先」與「後」是指甚麼？
這句話是前面第17～23節有關財主來詢問耶穌，要怎樣做才能得到永恆生命的問題時，耶穌所作的結論。耶穌在這個財主因為面有難色的離開後，說出「有錢人成為上帝國的子民是多麼難哪」，結束與財主的對話。結果是門徒聽了之後感到相當的「驚奇」，因此又繼續詢問關於進入上帝國的問題。因此，第31節在說的「先」與「後」，是指有些人原本是可以「先」入上帝國的，原因是他們得到上帝國的信息較別人早，或是比他人得到更多的恩賜。但是，卻因為各種原因阻礙了他們進入上帝國的機會，使得那些原本在他們之「後」的人，排除了困難，搶「先」進入了上帝國。
甚麼是阻礙人進入上帝國的東西呢？依照這個財主的故事中看來，他最大的困擾是擁有龐大的財富，但生命一直被他所擁有的財富所牽絆著。他雖然告訴耶穌，說自己從小都已經把誡命所規定要做的事都履行了，其實耶穌這句「你還缺少一件」的話，已經說出了這個財主並沒有如自己所說的「這一切誡命我從小就都遵守了」，如果我們比較一下同樣的這則故事，在馬太福音第十九章19節，耶穌詢問他有關遵守誡命的問題時，就提到「要愛鄰人，像愛自己一樣」。如果我們再將這句話用來比較路加福音第十章25～37節，那位法律教師來詢問耶穌有關怎樣做才能得到永恆生命時，所提起的問題，就是與這件事有關。
路加福音第十六章16節：「上帝國的福音被傳開了，人人都想猛烈地擠進去。」可以看出要進入上帝國就必須用心和努力，甚至還得付出代價，因為進入上帝國跟信仰的年資沒有絕對關係。
馬可福音第十章40節：「但是誰可以坐在我左右的，卻不是我能決定的。這些座位，上帝為誰預備，就賜給誰。」既然是「三位一體」，為何耶穌說這樣的話，難道不是他可以決定的？
我們知道耶穌整個傳道工作的最主要信息內容就是「上帝國」。所謂「上帝國」的意思，就是以上帝為中心的信仰告白，即上帝為主權的中心思想。因此，作為一個人，實實在在的人的耶穌，他很清楚自己應該有的角色和職責。如同使徒保羅所說的：「他原有上帝的本質，卻沒有濫用跟上帝同等的特權。相反地，他自願放棄一切，取了奴僕的本質。他成為人，以人的形體出現。他自甘卑微，順服至死，且死在十字架上。」（腓立比書二章6～8節）知道自己的角色和職責，這就是耶穌在傳揚上帝國信息時，很重要的一個態度。
馬可福音第十一章
作者:盧俊義牧師 日期:2010-06-01 16:45
馬可福音第十一章12～14節、20～21節，有關無花果樹的事件，「天下萬事都有定時，都有上帝特定的時間」。既然「不是結無花果的季節」，為何「想看看樹上有沒有果子」？然後，無花果樹卻受詛咒枯死，為甚麼？
請注意第13節所提醒的「長滿了葉子」這句話，既然「不是結無花果的季節」，卻能夠「長滿了葉子」，這表示這棵無花果樹很「異樣」，這大概是引起耶穌想去看看的原因。因為無花果樹有個生長特色：葉子和果實是同時生長出來，因此，只要看到無花果樹長了葉子，正常的狀況下，必定可以找到果實在樹上。
應該說不是耶穌「詛咒」這棵「異樣」的無花果樹，而是這棵無花果樹本身已經有毛病了，且是病得相當嚴重，才會在「不是結無花果的季節」長滿了葉子。因此耶穌才會說「從今以後，再不會有人吃你的果子」這句話。
馬可福音第十一章12～14節、20～21節，關於無花果樹枯死的事件，是否只指耶穌所說的那棵，或是全部？因為現在還可以吃到無花果。
沒錯，是指那棵有問題的無花果樹。
十一章15節
近來，政府有意要立法管理整頓宗教界。看到馬可福音第十一章15～19節中耶穌以強烈手段潔淨聖殿，回頭想我們國家要「心靈改革」，如果連基本的「財務」都不能管好，任憑這些地方成為賊窩，實在沒有救。不知牧師有何看法？
其實早在一九七八年，國民黨政府時代就已經有好幾次都試著要通過「宗教法」來管理宗教，直到現今民進黨執政，這樣的想法依舊存在。但如果仔細去分析，就會看到在那些草擬的管理辦法中，其所提出的「宗教法」並不能達到管理效果，有些法反而是箝制宗教活動，因為有些內容與宗教信仰基本內涵相違背。因此，每次提出都被宗教界強力反對。目前提出的法案雖然已經改良了許多，但問題仍舊很多，有待進一步研議。
有關政府「財務」管理不好而「成為賊窩」的問題，這是所謂的「貪污」之情況。在任何一個國家都會發生。怎樣發揮好的監督體制和潔淨的司法人員，該是大家一起努力的方向。而這方面也與人的心靈是否潔淨有密切關係。心靈的潔淨就必須從敬虔的宗教心開始，我想基督徒在這方面必須率先成為社會的模樣，否則我們也沒有資格去論述社會上這些腐敗的現象。
十一章23節
最近有一說法在禪界很流行──心想事成。是否和馬可福音第十一章23節很相近、相似。「心想」就必「事成」嗎？不是有點「消極」的作法？
「心想」未必「事成」，這是我們大家共有的經驗。若是要達到「心想事成」的成果，還必須盡心、盡力、盡意去做。不僅如此，還要外在的客觀條件配合，否則即使是自己克盡生命的力量，也不一定會「心想事成」。馬可福音這一節經文最主要是在詮釋第22節的「對上帝要有信心」這句話。
請注意第13節所提醒的「長滿了葉子」這句話，既然「不是結無花果的季節」，卻能夠「長滿了葉子」，這表示這棵無花果樹很「異樣」，這大概是引起耶穌想去看看的原因。因為無花果樹有個生長特色：葉子和果實是同時生長出來，因此，只要看到無花果樹長了葉子，正常的狀況下，必定可以找到果實在樹上。
應該說不是耶穌「詛咒」這棵「異樣」的無花果樹，而是這棵無花果樹本身已經有毛病了，且是病得相當嚴重，才會在「不是結無花果的季節」長滿了葉子。因此耶穌才會說「從今以後，再不會有人吃你的果子」這句話。
馬可福音第十一章12～14節、20～21節，關於無花果樹枯死的事件，是否只指耶穌所說的那棵，或是全部？因為現在還可以吃到無花果。
沒錯，是指那棵有問題的無花果樹。
十一章15節
近來，政府有意要立法管理整頓宗教界。看到馬可福音第十一章15～19節中耶穌以強烈手段潔淨聖殿，回頭想我們國家要「心靈改革」，如果連基本的「財務」都不能管好，任憑這些地方成為賊窩，實在沒有救。不知牧師有何看法？
其實早在一九七八年，國民黨政府時代就已經有好幾次都試著要通過「宗教法」來管理宗教，直到現今民進黨執政，這樣的想法依舊存在。但如果仔細去分析，就會看到在那些草擬的管理辦法中，其所提出的「宗教法」並不能達到管理效果，有些法反而是箝制宗教活動，因為有些內容與宗教信仰基本內涵相違背。因此，每次提出都被宗教界強力反對。目前提出的法案雖然已經改良了許多，但問題仍舊很多，有待進一步研議。
有關政府「財務」管理不好而「成為賊窩」的問題，這是所謂的「貪污」之情況。在任何一個國家都會發生。怎樣發揮好的監督體制和潔淨的司法人員，該是大家一起努力的方向。而這方面也與人的心靈是否潔淨有密切關係。心靈的潔淨就必須從敬虔的宗教心開始，我想基督徒在這方面必須率先成為社會的模樣，否則我們也沒有資格去論述社會上這些腐敗的現象。
十一章23節
最近有一說法在禪界很流行──心想事成。是否和馬可福音第十一章23節很相近、相似。「心想」就必「事成」嗎？不是有點「消極」的作法？
「心想」未必「事成」，這是我們大家共有的經驗。若是要達到「心想事成」的成果，還必須盡心、盡力、盡意去做。不僅如此，還要外在的客觀條件配合，否則即使是自己克盡生命的力量，也不一定會「心想事成」。馬可福音這一節經文最主要是在詮釋第22節的「對上帝要有信心」這句話。
馬可福音第十二章
作者:盧俊義牧師 日期:2010-06-01 16:44
馬可福音第十二章26～27節，上帝對摩西說：「我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。」意思是說上帝是活人的上帝，不是死人的上帝。為什麼？
因為撒都該人不相信死人復活的事。而耶穌這樣回答，主要在說明：與上帝立約的人，是立永恆的生命之約，因此，他們三人雖然在人看來是死去很久很久的猶太人祖先，但在上帝眼中他們卻是永遠活著的，因為他們與上帝之間所立的約，是永遠的生命之約，因此，並不會因為人死了，其約就停止。這也是對基督徒在信仰上最大的恩典，因為每一位基督徒都是與上帝藉著耶穌立生命之約，這約將隨著耶穌的復活而永遠存在，且生命也因為這約與耶穌同復活。這就是為甚麼說在耶穌裡的生命是超越死亡的，是永恆的生命（參考約翰福音十七章3節）。
馬可福音第十二章30節：「你要全心、全情、全意、全力愛主──你的上帝。」可否作此解釋：心──心智，情──情感，意──意志，力──力量？
這段話是引用自舊約申命記第六章5節：「你們要全心、全情、全力愛上主──你們的上帝。」這裡的「心」，是指人的思想和意念。情，是指人的內在活動本質。也是指人的心靈層面。力，是指人的外在所能表達的層面。換句話說，就是一個人必須用他的全部的生命愛上帝，將上帝看成他生命最大關懷的對象。
馬可福音第十二章36節：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵屈服在你腳下。」文中前面的「主」，與後面的「我主」各是指甚麼？
這節經文是引用自詩篇第一一○篇1節。第一個「主」很清楚是指上主耶和華。至於後面的「我主」，應該是指上帝所膏立的救主（彌賽亞）。可是問題是猶太人長久以來深受先知以賽亞預言的影響，說這位上帝所膏立的救主將出自耶西的後裔（參考以賽亞書十一章1節）。而詩篇第一一○篇又被猶太人認為是大衛所寫的詩歌，那豈不是很矛盾嗎？這也是經學教師所無法解釋的問題。從這裡也可看出耶穌對聖經的熟悉。
因為撒都該人不相信死人復活的事。而耶穌這樣回答，主要在說明：與上帝立約的人，是立永恆的生命之約，因此，他們三人雖然在人看來是死去很久很久的猶太人祖先，但在上帝眼中他們卻是永遠活著的，因為他們與上帝之間所立的約，是永遠的生命之約，因此，並不會因為人死了，其約就停止。這也是對基督徒在信仰上最大的恩典，因為每一位基督徒都是與上帝藉著耶穌立生命之約，這約將隨著耶穌的復活而永遠存在，且生命也因為這約與耶穌同復活。這就是為甚麼說在耶穌裡的生命是超越死亡的，是永恆的生命（參考約翰福音十七章3節）。
馬可福音第十二章30節：「你要全心、全情、全意、全力愛主──你的上帝。」可否作此解釋：心──心智，情──情感，意──意志，力──力量？
這段話是引用自舊約申命記第六章5節：「你們要全心、全情、全力愛上主──你們的上帝。」這裡的「心」，是指人的思想和意念。情，是指人的內在活動本質。也是指人的心靈層面。力，是指人的外在所能表達的層面。換句話說，就是一個人必須用他的全部的生命愛上帝，將上帝看成他生命最大關懷的對象。
馬可福音第十二章36節：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵屈服在你腳下。」文中前面的「主」，與後面的「我主」各是指甚麼？
這節經文是引用自詩篇第一一○篇1節。第一個「主」很清楚是指上主耶和華。至於後面的「我主」，應該是指上帝所膏立的救主（彌賽亞）。可是問題是猶太人長久以來深受先知以賽亞預言的影響，說這位上帝所膏立的救主將出自耶西的後裔（參考以賽亞書十一章1節）。而詩篇第一一○篇又被猶太人認為是大衛所寫的詩歌，那豈不是很矛盾嗎？這也是經學教師所無法解釋的問題。從這裡也可看出耶穌對聖經的熟悉。