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馬太福音第十九章
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-08-12 22:10
馬太福音第十九章10～11節，門徒說：「既然丈夫和妻子的關係是這樣，不結婚倒好。」耶穌回答：「這樣的教導不是人人都能接受的，只有得到上帝特別恩賜的人才能接受。」這樣看起來，不結婚的人就是得到上帝特別恩賜的人？
不結婚的原因有很多種，其中之一是堅持要全部心志、心力獻身於傳福音事工者，這樣的人若不是有上帝特別的恩賜，一般人確實很難辦得到。使徒保羅有這樣的看法，他說：「事實上，我願意大家都像我一樣不結婚。但是，每一個人都從上帝領受了不同的恩賜，有人是這樣，有人是那樣。現在，我要向沒有結婚的人和寡婦說：能夠像我一樣過獨身生活倒是不錯的。如果你們不能抑制慾念，那就結婚好啦。與其慾火中燒，不如有嫁有娶。」（哥林多前書七章7節）
一個人是否得到上帝特別的恩賜，並沒有一定的標準，且每個人的價值觀念也不相同，因此，有的人看沒有結婚是上帝特別的恩賜，才有辦法排除心中的慾念。但結婚也是上帝極大的祝福，因為這原本就是上帝創造人類的「美」。
馬太福音第十九章16～30節，耶穌似乎將富有（財富）歸為罪惡，把貧窮視為聖潔？若真是如此，為何不將「不可富有」也列入誡命中？第30節之「先後順序」也無法理解？
這段經文是有關一位年輕的財主來詢問有關「永恆的生命」的問題。這個比喻最重要的中心在於「永恆的生命」和「財富」之間，甚麼最重要？如果一個人要選擇「永恆的生命」，而財富卻會影響到他得到「永恆的生命」時，要不要放棄？換句話說：耶穌的說法是這兩者是不能同時兼得的話，就必須有所抉擇。在馬太福音第六章24節，耶穌說：「沒有人能夠伺候兩個主人。他要不是厭惡這個，喜愛那個，就是看重這個，輕看那個。你們不可能同時作上帝的僕人，又作錢財的奴隸。」人最大的軟弱就是對錢財很執迷。
再者，如果比較馬可福音第十章24節就有版本上的問題；在和合本中文聖經多了「小子，倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪」這句話。這句在現代中文譯本並沒有出現，原因是採用的希臘文版本不同的緣故。前者採用的是出自「亞歷山大」抄本（Alexandrnus），後者則是採用「西奈」和「梵蒂岡」（Sinaiticus、Vaticanus）。如果以「亞歷山大」抄本來看，那就更有意思了；當一個人想要用錢財換取永恆生命的時候，那是很愚蠢的念頭。因為如果錢財可以換取永恆的生命，那永恆生命豈不是都是屬於有錢人的東西？但在路加福音第十六章19～31節有關財主與乞丐拉撒路的故事，則是相當清楚告訴我們不是這樣，反而是財主因為太富有而離棄上帝的誡命，在死後下了地獄。
馬太福音第十三章22節在解釋撒種的比喻中，對於那撒在荊棘中的種子時，就是將之比喻為「生活的憂慮和財富的誘惑窒息了」。使徒保羅說過這樣的話：「是的，一個人若知足，宗教的確可以使他富有。我們到這世界，沒有帶來甚麼；我們又能從這世界帶走甚麼呢？如果我們有得吃，有得穿，就該知足。那些想發財的人是掉在誘惑裡，被許多無知和有害的慾望抓住，終於沉沒毀滅了。貪財是萬惡的根源。有些人因貪慕錢財而背離了信仰，飽嚐痛苦，心靈破碎。」（提摩太前書六章6～10節）
在這裡，耶穌並沒有將財富歸為罪惡，而是提醒我們：如果財富導致我們無法得到「永恆的生命」時，我們必需要作個明確抉擇：到底希望擁有甚麼？聖經不但沒有將財富歸為罪惡，甚至還將財富看成是上帝的賞賜。既然是上帝的賞賜，就不是罪惡，而是賜福。問題在於：上帝賞賜給我們財富，若是我們將上帝忘了，去擁抱財富，甚至更嚴重的是將財富當作「神明」看待時，那豈不是對上帝是件很失禮的事？
第30節這句「在先的，將要居後，居後的，將要在先」，這是一句流行於巴勒斯坦的俗語，是小孩子在玩遊戲時，圍成一個圓時得到的「箴言」。在圓的裡面，最先的，也可以說是最後的；最後的，也可以是最先的。耶穌將這句話引用在此作此事件的結語，有意在表明一個人如果自認是最有力量，排行最前面，且是「優先特權」的，這樣的人在上帝眼中，很可能就是最末後的一個。基督徒的信仰不是在講究先後次序，也不談特權享受恩典，而是在講實質的內涵，因為上帝對待每個人都是一樣。
另一方面，這句話也在表明在信仰團契裡，大家在上帝面前都是一樣，可以是最先的，也可以是最後的。因為上帝國就像參加上帝的筵席一樣，是一個「圓」的筵席桌子，大家都一樣。
馬太福音第十九章16～26節，富有青年已守誡命，但未照耶穌的要求成為「更完全」的人，請問，他是否得救？否則，是不是每一個得救者，都得拋棄一切所有財產？
基本上我們這樣了解，耶穌並不是說每個要跟從他走天路的人，都要拋棄一切所有的「財產」，像馬太福音第二十七章57節記載那位收埋耶穌身體的亞利馬太約瑟，他是一位「財主」，也是耶穌的門徒。路加福音第十九章8～9節記載稅吏長撒該，也沒有說要把全部的財產都變賣，只說要捐出一半賙濟窮人，耶穌就說「今天救恩來到這一家了」。這個自稱「一切誡命」都已經遵守的富有青年，他是想帶著「財產」來跟隨耶穌，這是他最大的問題。一個人要跟隨耶穌並不需要附帶甚麼「財產」，只要真實的心，這一點也是走天路最基本的態度。
注意第十九節的b句：「要愛鄰人，像愛自己一樣。」這才是誡命的基礎（參考路加福音十章27～28節），如果他真的守誡命，他應該懂得將自己的「財產」跟那些貧困的人分享，或是賙濟貧窮人。如果在他生活環境中有貧困的人需要幫助，他卻還擁有豐富的「財產」自己在享受，疏忽了對貧窮者的照顧，他就體會不出甚麼是真實的永恆生命之意。因為「真生命不在乎他有多少財產」（路加福音十二章15節）。
他是否得救？我不知道，但就怕他「為自己積財富、在上帝眼中卻不富足」（路加福音十二章21節）。
請注意，上帝賜給我們「財產」，不僅僅是在可數的錢財上看多寡，而應該用廣義的角度看「財富」的意思，這就包括了我們的才能、知識、經驗等等，這些並不是要讓我們自己享受的，而是為了要使我們成為上帝的同工，與別人分享上帝所賞賜的這些愛，這樣的認識是非常重要的。
不結婚的原因有很多種，其中之一是堅持要全部心志、心力獻身於傳福音事工者，這樣的人若不是有上帝特別的恩賜，一般人確實很難辦得到。使徒保羅有這樣的看法，他說：「事實上，我願意大家都像我一樣不結婚。但是，每一個人都從上帝領受了不同的恩賜，有人是這樣，有人是那樣。現在，我要向沒有結婚的人和寡婦說：能夠像我一樣過獨身生活倒是不錯的。如果你們不能抑制慾念，那就結婚好啦。與其慾火中燒，不如有嫁有娶。」（哥林多前書七章7節）
一個人是否得到上帝特別的恩賜，並沒有一定的標準，且每個人的價值觀念也不相同，因此，有的人看沒有結婚是上帝特別的恩賜，才有辦法排除心中的慾念。但結婚也是上帝極大的祝福，因為這原本就是上帝創造人類的「美」。
馬太福音第十九章16～30節，耶穌似乎將富有（財富）歸為罪惡，把貧窮視為聖潔？若真是如此，為何不將「不可富有」也列入誡命中？第30節之「先後順序」也無法理解？
這段經文是有關一位年輕的財主來詢問有關「永恆的生命」的問題。這個比喻最重要的中心在於「永恆的生命」和「財富」之間，甚麼最重要？如果一個人要選擇「永恆的生命」，而財富卻會影響到他得到「永恆的生命」時，要不要放棄？換句話說：耶穌的說法是這兩者是不能同時兼得的話，就必須有所抉擇。在馬太福音第六章24節，耶穌說：「沒有人能夠伺候兩個主人。他要不是厭惡這個，喜愛那個，就是看重這個，輕看那個。你們不可能同時作上帝的僕人，又作錢財的奴隸。」人最大的軟弱就是對錢財很執迷。
再者，如果比較馬可福音第十章24節就有版本上的問題；在和合本中文聖經多了「小子，倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪」這句話。這句在現代中文譯本並沒有出現，原因是採用的希臘文版本不同的緣故。前者採用的是出自「亞歷山大」抄本（Alexandrnus），後者則是採用「西奈」和「梵蒂岡」（Sinaiticus、Vaticanus）。如果以「亞歷山大」抄本來看，那就更有意思了；當一個人想要用錢財換取永恆生命的時候，那是很愚蠢的念頭。因為如果錢財可以換取永恆的生命，那永恆生命豈不是都是屬於有錢人的東西？但在路加福音第十六章19～31節有關財主與乞丐拉撒路的故事，則是相當清楚告訴我們不是這樣，反而是財主因為太富有而離棄上帝的誡命，在死後下了地獄。
馬太福音第十三章22節在解釋撒種的比喻中，對於那撒在荊棘中的種子時，就是將之比喻為「生活的憂慮和財富的誘惑窒息了」。使徒保羅說過這樣的話：「是的，一個人若知足，宗教的確可以使他富有。我們到這世界，沒有帶來甚麼；我們又能從這世界帶走甚麼呢？如果我們有得吃，有得穿，就該知足。那些想發財的人是掉在誘惑裡，被許多無知和有害的慾望抓住，終於沉沒毀滅了。貪財是萬惡的根源。有些人因貪慕錢財而背離了信仰，飽嚐痛苦，心靈破碎。」（提摩太前書六章6～10節）
在這裡，耶穌並沒有將財富歸為罪惡，而是提醒我們：如果財富導致我們無法得到「永恆的生命」時，我們必需要作個明確抉擇：到底希望擁有甚麼？聖經不但沒有將財富歸為罪惡，甚至還將財富看成是上帝的賞賜。既然是上帝的賞賜，就不是罪惡，而是賜福。問題在於：上帝賞賜給我們財富，若是我們將上帝忘了，去擁抱財富，甚至更嚴重的是將財富當作「神明」看待時，那豈不是對上帝是件很失禮的事？
第30節這句「在先的，將要居後，居後的，將要在先」，這是一句流行於巴勒斯坦的俗語，是小孩子在玩遊戲時，圍成一個圓時得到的「箴言」。在圓的裡面，最先的，也可以說是最後的；最後的，也可以是最先的。耶穌將這句話引用在此作此事件的結語，有意在表明一個人如果自認是最有力量，排行最前面，且是「優先特權」的，這樣的人在上帝眼中，很可能就是最末後的一個。基督徒的信仰不是在講究先後次序，也不談特權享受恩典，而是在講實質的內涵，因為上帝對待每個人都是一樣。
另一方面，這句話也在表明在信仰團契裡，大家在上帝面前都是一樣，可以是最先的，也可以是最後的。因為上帝國就像參加上帝的筵席一樣，是一個「圓」的筵席桌子，大家都一樣。
馬太福音第十九章16～26節，富有青年已守誡命，但未照耶穌的要求成為「更完全」的人，請問，他是否得救？否則，是不是每一個得救者，都得拋棄一切所有財產？
基本上我們這樣了解，耶穌並不是說每個要跟從他走天路的人，都要拋棄一切所有的「財產」，像馬太福音第二十七章57節記載那位收埋耶穌身體的亞利馬太約瑟，他是一位「財主」，也是耶穌的門徒。路加福音第十九章8～9節記載稅吏長撒該，也沒有說要把全部的財產都變賣，只說要捐出一半賙濟窮人，耶穌就說「今天救恩來到這一家了」。這個自稱「一切誡命」都已經遵守的富有青年，他是想帶著「財產」來跟隨耶穌，這是他最大的問題。一個人要跟隨耶穌並不需要附帶甚麼「財產」，只要真實的心，這一點也是走天路最基本的態度。
注意第十九節的b句：「要愛鄰人，像愛自己一樣。」這才是誡命的基礎（參考路加福音十章27～28節），如果他真的守誡命，他應該懂得將自己的「財產」跟那些貧困的人分享，或是賙濟貧窮人。如果在他生活環境中有貧困的人需要幫助，他卻還擁有豐富的「財產」自己在享受，疏忽了對貧窮者的照顧，他就體會不出甚麼是真實的永恆生命之意。因為「真生命不在乎他有多少財產」（路加福音十二章15節）。
他是否得救？我不知道，但就怕他「為自己積財富、在上帝眼中卻不富足」（路加福音十二章21節）。
請注意，上帝賜給我們「財產」，不僅僅是在可數的錢財上看多寡，而應該用廣義的角度看「財富」的意思，這就包括了我們的才能、知識、經驗等等，這些並不是要讓我們自己享受的，而是為了要使我們成為上帝的同工，與別人分享上帝所賞賜的這些愛，這樣的認識是非常重要的。
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