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馬可福音第九章
作者: 盧俊義牧師 日期: 2010-06-01 16:46
馬可福音第九章32節說耶穌的門徒們，既然不明白耶穌說這話的意思，「卻又不敢問他。」為甚麼？是不是因為第八章17～18節，耶穌責罵他們「還不開竅」有關？
馬可福音從第八章到第十章，連續三次記載有關耶穌對門徒預言他即將受難的事件，這三次分別記載在第八章31節、第九章31節，以及第十章33～34節。第九章32節是耶穌第二次預言他將在耶路撒冷受難的事。而在第一次預言即將在耶路撒冷受難之後，隨即就發生彼得出面想要阻止耶穌繼續往耶路撒冷走去，結果被耶穌用很嚴厲的話斥責他，甚至說彼得是「撒但」，這件事必定在門徒當中引起不小的震撼。因此，當耶穌再次提醒門徒他即將去受難的時候，門徒們還是不了解這到底是怎麼一回事，但卻因此更加害怕起來。
受難，這是非常難接受的事，何況耶穌所到之處，群眾擁擠要他醫治和聽他講上帝國的信息，這樣的背景下，怎麼會成為一個受難者呢？即使情況發生在今天，也很難了解。基督教的信仰就是從受難開始入門的，這也就是為甚麼真正明白基督教信仰內涵的人並不多的原因。
馬可福音第九章38節提到門徒約翰對耶穌說，有人藉著他名在趕鬼，他們將這樣的事禁止。但耶穌要門徒不要禁止。我們常看見有人說自己是教會團體、機構，義賣東西所賺的錢是要幫助人，應該用何種心態、方式處理，或是看這樣的事情？
基本上可以這樣了解：會奉耶穌的名趕鬼，這是教會已經成立，福音開始傳開後才有的事。就像使徒們去傳福音時，就是一直奉主耶穌的名醫病、趕鬼。但也有人會利用這種方式斂財，使徒行傳告訴我們發生過有人想用錢向使徒買「能力」（參考使徒行傳八章18～19節）。但是，真正以耶穌的名傳福音的，不會是為了要宣揚自己，或是圖謀私利，否則會遭遇到更大的災難（請參考使徒行傳十九章11～16節）。因此，真正以耶穌的名行事的人，是為了要見證耶穌的愛和上帝的恩典。
如果有人表明他是代表某個團體、機構時，最好的方式，就是有該團體、機構所屬單位的正式函件到教會來，並得到教會的長執會或是小會的認可，這樣比較好，至少這是維持教會秩序的一種方式。特別是牽扯到錢的問題時，更需要小心。如果不是和錢有關，而是與行神蹟、異能的事有關時（如禁食祈禱、說靈語等），也不要疏忽，以為都是好的，因為這會關係到對信仰的認知，最好能先告知教會的牧師，或是告知小會（長老們）作辨別，好作為判別是否符合聖經的教訓。因為會行神蹟、異能，並不表示一定是符合聖經的信息（請參考馬太福音七章21～23節，二十四章23～25節）。
馬可福音第九章40節：「不反對我們就是贊同我們。」這意味著其他宗教人，只要不反對基督，亦相信耶穌，就也有可能得救？例如釋昭慧法師，要向她傳福音嗎？
基本上我們要有這樣的認識：基督教信仰不是用來評斷誰會得救、誰不會得救。因為誰會不會得救，是屬於上帝的主權，不是我們能過問的。我們最好保持這樣的信仰態度：像我這樣的人，也配得上帝的救恩嗎？用這樣的信仰態度來反省我們自己，比較容易與不同信仰的人建立對話的空間。
我們要感謝許多與我們不同宗教信仰的人士，他們用很禮貌的態度對待我們，甚至有的宗教團體還會幫助我們傳福音的事工。例如早期台灣在傳福音的事工上，得到許多廟宇的協助，提供場所供佈道會之用。他們雖然不贊同我們所傳揚的，也不相信我們所堅信的耶穌就是唯一救主，但他們並沒有阻止我們在他們的地方傳福音，這一點是我們要感謝上帝也要感謝他們的地方。
不是我們比別人好，而是上帝憐憫我們、先愛我們。因此，與不同宗教信仰的人，我們是用「分享」信仰的經驗、認識，不是用判斷「得救與否」。而要與不同宗教信仰的人對話、分享，特別是它宗教的宗教師如釋昭慧法師這樣的高僧，一個最基本要具備的前題是：我們對聖經必須有深入研究，因為他們都是對聖經有研究的宗教師。
馬可福音從第八章到第十章，連續三次記載有關耶穌對門徒預言他即將受難的事件，這三次分別記載在第八章31節、第九章31節，以及第十章33～34節。第九章32節是耶穌第二次預言他將在耶路撒冷受難的事。而在第一次預言即將在耶路撒冷受難之後，隨即就發生彼得出面想要阻止耶穌繼續往耶路撒冷走去，結果被耶穌用很嚴厲的話斥責他，甚至說彼得是「撒但」，這件事必定在門徒當中引起不小的震撼。因此，當耶穌再次提醒門徒他即將去受難的時候，門徒們還是不了解這到底是怎麼一回事，但卻因此更加害怕起來。
受難，這是非常難接受的事，何況耶穌所到之處，群眾擁擠要他醫治和聽他講上帝國的信息，這樣的背景下，怎麼會成為一個受難者呢？即使情況發生在今天，也很難了解。基督教的信仰就是從受難開始入門的，這也就是為甚麼真正明白基督教信仰內涵的人並不多的原因。
馬可福音第九章38節提到門徒約翰對耶穌說，有人藉著他名在趕鬼，他們將這樣的事禁止。但耶穌要門徒不要禁止。我們常看見有人說自己是教會團體、機構，義賣東西所賺的錢是要幫助人，應該用何種心態、方式處理，或是看這樣的事情？
基本上可以這樣了解：會奉耶穌的名趕鬼，這是教會已經成立，福音開始傳開後才有的事。就像使徒們去傳福音時，就是一直奉主耶穌的名醫病、趕鬼。但也有人會利用這種方式斂財，使徒行傳告訴我們發生過有人想用錢向使徒買「能力」（參考使徒行傳八章18～19節）。但是，真正以耶穌的名傳福音的，不會是為了要宣揚自己，或是圖謀私利，否則會遭遇到更大的災難（請參考使徒行傳十九章11～16節）。因此，真正以耶穌的名行事的人，是為了要見證耶穌的愛和上帝的恩典。
如果有人表明他是代表某個團體、機構時，最好的方式，就是有該團體、機構所屬單位的正式函件到教會來，並得到教會的長執會或是小會的認可，這樣比較好，至少這是維持教會秩序的一種方式。特別是牽扯到錢的問題時，更需要小心。如果不是和錢有關，而是與行神蹟、異能的事有關時（如禁食祈禱、說靈語等），也不要疏忽，以為都是好的，因為這會關係到對信仰的認知，最好能先告知教會的牧師，或是告知小會（長老們）作辨別，好作為判別是否符合聖經的教訓。因為會行神蹟、異能，並不表示一定是符合聖經的信息（請參考馬太福音七章21～23節，二十四章23～25節）。
馬可福音第九章40節：「不反對我們就是贊同我們。」這意味著其他宗教人，只要不反對基督，亦相信耶穌，就也有可能得救？例如釋昭慧法師，要向她傳福音嗎？
基本上我們要有這樣的認識：基督教信仰不是用來評斷誰會得救、誰不會得救。因為誰會不會得救，是屬於上帝的主權，不是我們能過問的。我們最好保持這樣的信仰態度：像我這樣的人，也配得上帝的救恩嗎？用這樣的信仰態度來反省我們自己，比較容易與不同信仰的人建立對話的空間。
我們要感謝許多與我們不同宗教信仰的人士，他們用很禮貌的態度對待我們，甚至有的宗教團體還會幫助我們傳福音的事工。例如早期台灣在傳福音的事工上，得到許多廟宇的協助，提供場所供佈道會之用。他們雖然不贊同我們所傳揚的，也不相信我們所堅信的耶穌就是唯一救主，但他們並沒有阻止我們在他們的地方傳福音，這一點是我們要感謝上帝也要感謝他們的地方。
不是我們比別人好，而是上帝憐憫我們、先愛我們。因此，與不同宗教信仰的人，我們是用「分享」信仰的經驗、認識，不是用判斷「得救與否」。而要與不同宗教信仰的人對話、分享，特別是它宗教的宗教師如釋昭慧法師這樣的高僧，一個最基本要具備的前題是：我們對聖經必須有深入研究，因為他們都是對聖經有研究的宗教師。
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