第廿六講:財主的問題

經文:馬可福音十:1731

 

        如果說耶穌基督的教導中,除了一再談及上帝國的信息外,再來恐怕就是談論到有關財富(或是說金錢)的問題。比如說,在路加福音第十二章就記載有一個人請耶穌基督替他和他兄弟分財產,接著就提到有個財主在準備安享晚年生活的計畫,然後就有耶穌基督教導門徒,不要為了吃、喝、穿的事煩惱,只要先建立生命的中心倚靠在於上帝,其它的都不算是重要的了。耶穌基督也要我們把財寶積存在天上,並且談到甚麼樣的僕人才認真管理主人財產。以上是路加福音第十二章裡所談到的,是和錢財的事有關。

路加福音第十四章提到上帝國時,就特別用婚宴作比喻,有的人是因為剛買了土地,不能去參加,也有人是因為買了牛要去試試看牛是否健康有力,土地和牛都表示財富。第十五章耶穌基督的比喻中,提到有個人家裡的兩個兒子,一個分了家產後就離開父親的家,結果耗盡一切錢財,潦倒落魄回來。父親接納這樣的弟弟回來,使身為哥哥的大兒子很不高興,因為他怕弟弟回來又要分走他可得的財產。接下來的第十六章,又記載一則關於機警管家的比喻,也是跟錢有密切關係。而耶穌基督所講關於財主和乞丐拉撒路的故事,以及第十九章稅吏撒該的故事,都是跟錢財有密切關係。

        馬太和路加這兩本福音書,都記載在耶穌基督出來傳福音之前,有魔鬼對耶穌基督進行過嚴厲的試探,在所記載的三次試探中,其中有一則是魔鬼帶耶穌基督到一個很高的地方,然後讓耶穌基督看見「天下萬國」,之後,魔鬼這樣對耶穌基督說:你若向我下拜,我就把這一切權柄和財富都給你;因為這一切都已交給了我,我願意給誰就給誰。」(參考路加福音四;6—7)。

        看,「權柄和財富」,這是多麼誘惑人的東西啊!天下間有幾個人能不受誘惑?而我們現在所讀的這段經文,談到兩件重要的事,其一是提到一位年輕的財主,他也同時是一個有社會地位的人,來詢問耶穌基督有關永恆生命的問題。特別的地方是:他跟耶穌基督的對話,說出一般人對永恆生命很嚮往,生活中卻遠離永恆生命的目標。其二是這段經文記載了耶穌基督第三次預言他將在耶路撒冷受難,以及復活的事。

 

        現在讓我們來看看所讀經文內容:

 

第十七至廿二節:

17耶穌剛上路,有一個人跑過來,跪在他面前,問他:「良善的老師,我該做甚麼才能夠得到永恆的生命呢?」

18耶穌問他:「你為甚麼稱我為良善的呢?除上帝一位以外,再也沒有良善的。19你一定曉得這些誡命:『不可殺人;不可姦淫;不可偷竊;不可作假證;不可欺詐;要孝敬父母。』」

20那個人回答:「老師,這一切誡命我從小就都遵守了。」

21耶穌定睛看他,心裡很喜愛他,就說:「你還缺少一件。去賣掉你所有的產業,把錢捐給窮人,你就會有財富積存在天上;然後來跟從我。」22那個人一聽見這話,臉色變了,垂頭喪氣地走了,因為他很富有。

 

如果我們先看第22節所記載這個跑來跪在耶穌基督面前的人,就知道他是個有錢人。然後再對照一下馬太福音第十九章20節的資料,就會知道他是一個「青年」,而在路加福音第十八章18節說他是「猶太人的領袖」,這樣,我們可以清楚了解這個跑來跪在耶穌基督面前的人,並不是一個普通人,而是一個有錢又有社會地位的年輕人,但他卻跪在耶穌基督的面前,這絕對不是一件簡單的事,也從這裡可看出他認為耶穌基督,一定可以幫助他解決生命的困擾。

「良善的老師」,這是他對耶穌基督的稱呼,也可看到他對耶穌基督的尊崇。耶穌基督現在正和他的門徒朝向耶路撒冷的旅途中前進,但他的名聲早已經遠播整個巴勒斯坦地區,甚至遠至外邦人地區的泰爾與西頓附近之城鎮(參考馬可福音三:7—8)。而這點也是為甚麼在耶路撒冷那些宗教領袖們很在意之因,他們實在無法容忍一個出身木匠家庭,且是居住在偏遠地區的小鎮拿撒勒人,會出甚麼傑出的人物(參考約翰福音一:46a)。因此,這個在猶太人社會有名望的領袖,在眾目睽睽之下主動地跪在耶穌基督面前,就是在表明他已經顧不了所謂「面子」問題。因為能曉悟生命的意義,遠比面子問題更重要。再者,他必定被心中鬱卒的生命問題困擾甚久,希望能透過耶穌基督的解惑而使自己生命獲得釋放。

他提出了困擾心中甚久的問題:「我該做甚麼才能夠得到永恆的生命呢?」接下來耶穌基督就回問他幾個問體,他很清楚地表示:他雖然有錢、有社會地位,年紀又輕等。這些都是每個時代的人窮盡一生力量所在追尋的,卻還認為不夠,也沒有真正填補他生命的空虛。因為這些都與「永恆的生命」沒有關連,而他所迫切需要的就是「永恆的生命」。

耶穌基督先糾正他用詞上的錯誤,那就是他稱呼耶穌基督為「良善的」這個問題。耶穌基督說:「除了上帝一位以外,再也沒有良善的。」其實,當耶穌基督在回答這問題時,已經在解開這個財主對生命了解的問題了。他提出「該做甚麼」,然後稱耶穌基督是「良善」,將這兩則連在一起,就可以看出他心中所想的是:我該做甚麼好事,好得到永恆生命。這問題很嚴肅,牽涉到對生命態度的認識。

一般人在看生命的問題是:透過做「善事」可以獲得上帝賞賜永恆的生命。這點在馬太福音第十九章16節就是這樣寫著:「老師,我該做些甚麼善事才能夠得到永恆的生命呢?」因此,當耶穌基督回答他,說「除上帝一位以外,再也沒有良善的」這句話時,已經很清楚在跟他說,他對永恆生命的了解是錯誤的,沒有一個人是完美的,也不要想從人的身上看到永恆的生命,應該是回到上帝的恩典裡才有。因為永恆的生命是上帝在掌管、負責,不是用人的條件可作交換之依據。

耶穌所提的這些問題其實對一個猶太人來說是非常平常的,沒有甚麼特殊,那就是誡命的問題。我們看到耶穌基督提出誡命的問題時,並沒有提到關於上帝的部分,也就是第一至四誡,而耶穌基督所提的是第五到十誡,都是關於人的部分。耶穌基督的意思很清楚,如果一個人無法在人的問題上盡責任,要說對上帝盡忠,那是很難啊!

當耶穌基督提出這些誡命問題時,這個人的回答很清楚,他說:「老師這一切誡命我從小就都遵守了。」從小遵守誡命,這對一個猶太人來說,絕對不是一種驕傲,而是一種生活規律。對一個法利賽派的人來說,他們只會遵守過頭,並不會疏忽或是遺漏。

真正的問題也是在這裡,因為他們從小就被教導說,只要遵守摩西法律的規定,就可以獲得永恆的生命。這個年輕的財主確實都遵守了,但卻沒有感受到永恆生命的力量,或是在生命中沒有滿足,總是覺得欠缺了甚麼。也因為這樣,他才來找耶穌基督,且是以迫切渴慕的態度請求耶穌基督給予指點迷津,這也是他會跑到耶穌基督面前,並且在眾目睽睽之下跪下來,問耶穌基督他該怎樣做,才能獲得永恆的生命之因。

21節是非常有意思的一節經文,馬可福音作者特別記載說,耶穌基督聽了這個有錢、又有社會地位的年輕人這樣回答之後,就「定睛看他,心裡很喜愛他」。這裡所用的「喜愛」一字,是用希臘文的「agape」,表示耶穌基督對這個年輕人有一股非常大的期盼。這也是為甚麼要這個人來跟隨他之因,因為他是一個很認真的年輕人。

這裡有一點非常重要,就是耶穌基督告訴這個人,說他「還缺少一件」。看吧,是「一件」,不是兩件,或是三件,或三件以上,沒有,耶穌基督只要求一件就好。但這「一件」卻是牽絆這個人獲得永恆生命最大的阻礙,也是這「一件」,使他一直感受到生命缺少圓滿的原因。耶穌基督在這裡告訴這個年輕又有社會地位的財主,要他將所有的產業都賣掉,然後捐給窮人。耶穌基督跟他說,這樣,就會有財寶積存在天上,然後來跟隨他。

其實,耶穌基督這樣說,已經說出了他雖然遵守了摩西法律,卻無法獲得生命的飽足之因,就是被財富和社會地位所牽絆。我們若是將這個場景拉回到耶穌基督受魔鬼試探時,在路加福音記載的第二項試探,魔鬼就是用世上的財富和權柄作為條件,只要耶穌基督向它下拜,就可以輕易地擁有財富與權柄(參考路加福音四:6—7)。想想看,這個世界上誰不要這兩種東西?但耶穌基督卻回答魔鬼說:「要拜上主——你的上帝,惟獨敬奉他!」(路加福音四:8)耶穌基督抵擋了魔鬼的試探。但這個年輕又有地位的財主可不是這樣,馬可福音作者形容他聽了耶穌基督的建議後,隨即說這個人「臉色變了,垂頭喪氣地走了,因為他很富有」。從這裡可看到這個人確實是失望到極點,他原本是抱著極大的期望,希望從耶穌基督的話中獲得他所想要的答案。

我們常常有這樣的問題,自己已經先有了某部分的答案,去詢問別人的意見,或是請人指點迷津時,並不是要聽對方給的意見,而是要看對方所說的,是否就是我們所想要的。

這牽涉到一個基本問題,就是這個財主雖然跟耶穌基督說從小都遵守了摩西法律,但這並不表示他真的是用真誠之態度在敬拜上帝,只不過是為了要維護自己的利益而依照法律之規定去行罷了。一個真正敬拜上帝的人,除了說愛上帝之外,還要將愛鄰舍的法律給實踐出來。他有那樣多的錢,但社會中有許多貧窮的人,是他所疏忽的。就是因為疏忽,他才會感覺生命有欠缺。耶穌基督看出這個缺口,因此,建議他將財產捐出來賙濟窮人,好讓自己的生命缺口獲得補足。但他的困難是:財富是他生命中最重要的部分。

我很喜歡神學家保羅‧田立克(Paul Tillich)的觀點,他說一個人生命中最終極的關懷是甚麼,那個終極關懷的對象就是他的上帝。當一個人把上帝看成是他生命中最大的關懷,那麼,這個人才是真正在敬拜上帝。用保羅‧田立克所說的這個觀念來看這個有地位的財主反應出來之情形,就可以清楚看到他是把財富看成他生命中最大的關懷,所以,當耶穌基督要他改變對財富的看法時,等於是在改變他生命的終極對象。換句話說,財富等於是他的神一樣。這樣,他就不是真正地在敬拜上帝,而是在應付罷了。

 

第廿三至廿七節:

23耶穌環視左右的門徒,對他們說:「有錢人成為上帝國的子民是多麼難哪!」

24門徒對他這話感到驚奇;但是耶穌又說:「孩子們哪,要成為上帝國的子民是多麼難哪!25有錢人要成為上帝國的子民,比駱駝穿過針眼還要難!」

26這時候,門徒更為驚訝,彼此對問:「這樣說來,有誰能得救呢?」

27耶穌定睛看他們,說:「人是不能,上帝則不然;因為在上帝,事事都能。」

 

這段經文可能原本不是和上述記事相連結的,可能是一個新的段落,不過在馬可福音作者巧妙的編輯下連結在此,就與上述年輕有勢力的財主之故事,變成一個整體的故事。馬可福音作者在這位年輕又是有錢財的社會領袖離開之後,剩下門徒圍繞在他身邊,將這段教導連結起來。

就像前面已經敘述過的,福音書中記載耶穌基督教導中,談及有關生命和財富的問題相當多,也是除了上帝國信息之外,最多的教導。值得注意的是,耶穌基督在上帝國信息的教導中,強調必須在上帝和財富之間有個明確的抉擇。他曾這樣告訴門徒:「沒有人能夠伺候兩個主人。他要不是厭惡這個,喜愛那個,就是看中這個,輕看那個。你們不可能同時作上帝的僕人,又作錢財的奴隸。」(馬太福音六:24)我們若是將此句教導用來看現在耶穌基督所說這句「有錢人成為上帝國的子民是多麼難哪!」就可以看出二者之間實在很接近,幾乎是同樣的教導。

上帝國就以上帝為中心,若一個人成為上帝國子民,就必須以上帝為中心,而不是以自己的條件有多少來思考。想用財富來進入上帝國的籌碼,這是非常錯誤的想法。這就像猶太人向來是用亞伯拉罕的子孫當作護身符一樣,但施洗約翰出來宣講信息時,就很清楚告誡他們說:「不要自以為亞伯拉罕是你們的祖宗就可以逃避審判。我告訴你們,上帝能夠拿這些石頭為亞伯拉罕造出子孫來!」(馬太福音三:9

從這裡我們得到一個新的認識:這裡的「有錢」,其所代表的不僅僅是錢財,知識也是錢財的另一種記號,社會地位也是,而名譽同樣代表著這個範圍,這些都是人生活在這個世界上最容易誘惑人離開上帝的力量。耶穌基督這樣教導門徒,就是要告訴他們,真正想要進入上帝國獲得永恆生命,就必須作明確的生命抉擇。換句話說,人必須先將自己身上擁有足以自負的給予拋棄,才有辦法真正地使人謙卑下來,讓上帝成為生命的主宰。

耶穌基督看出門徒對這樣的教導感到相當震撼,因此就在第2425節再次重複敘述,且作進一步的解釋。在這兩節中已經很清楚在表明一個中心思想:想要倚靠自己的能力進入上帝國,那是很愚蠢的想法。因為人身上所擁有的能力,都是從上帝所賞賜的。而上帝賞賜這些能力,都是在表明上帝特別的恩典。因此,擁有這些恩典是應該感謝,而感謝最好的方法,就是見證上帝的拯救,不是用來圖利自己,或是擁有才能而自負,且輕看上帝。這也是為甚麼長老教會創會者約翰‧加爾文一再強調,要把一切榮耀歸給上帝之因。

在第24節和第26節,我們看到馬可福音作者用了很特別的比較級字詞,就是第24節用「驚奇」,然後在第26節用「更為驚訝」。原因是他們聽到耶穌基督在第25節這句:「有錢人要成為上帝國的子民,比駱駝穿過針眼還要難!」作為一個猶太人,門徒會這樣驚訝反應也是可以理解,原因是舊約聖經一再給予一個觀念:財富來自上帝的賜福。財富既然是上帝的賜福,用上帝所賞賜的財富作為進入上帝國度之永恆生命,怎會永不可能呢?若此,舊約聖經所教導的又是甚麼意思呢?

耶穌基督比喻中有個特色,就是鮮明的對比;駱駝和針眼,這是非常龐大和細小之間的對比,意思很清楚,就是想要倚靠錢財來進入上帝國,那是絕對「不可能」的事。因此,當門徒反應說:「這樣說來,有誰能得救呢?」耶穌基督就很清楚再次回到上帝國中心思想:上帝主權。當人認為不可能的事,在上帝手上,沒有不能成就的事。這就很實在地告訴門徒,要進入上帝國,要獲得永恆生命,就必須回到上帝面前。若不是這樣,想要用人身上擁有的能力或是方法,那是會像駱駝穿過針眼一樣,永遠不可能得到。

從這裡我們來想想看,當我們回到上帝面前,唯一可以做的事又是甚麼?除了認罪悔改以外,還有甚麼可以炫耀的?還有甚麼可以拿來當作倚靠的?

 

第廿八至三十一節:

28彼得接著發言:「你看,我們已經撇下一切來跟從你了。」

29耶穌對他們說:「是的,我實在告訴你們,凡是為我或為福音撇下了房屋、兄弟、姊妹、父母、兒女,或田地的,30必定在今世收穫更多。他將得到百倍的房屋、兄弟、姊妹、母親、兒女,或田地,並且要遭受迫害;而在來世,他將得到永恆的生命。31可是,許多在先的將要居後,居後的將要在先。」

 

門徒中的彼得,他幾乎就是門徒的發言人一樣,經常發表意見。當他說門徒們都是撇下所有來跟隨耶穌基督時,這句話也說出了一個真實面貌,就是這些門徒確實是撇下了所有,就像雅各、約翰這對兄弟,離開父母來跟隨,而稅吏利未則是把收入豐富的稅務工作放棄,當然彼得和安得烈是放棄了他們原本的才能和捕魚為生的工作,甚至有其他門徒放棄了自己的政治黨派之理念,紛紛加入了耶穌基督宣揚上帝國信息的行列。如今又要跟隨耶穌基督邁向耶路撒冷,而這趟耶路撒冷之旅,又是一趟受難的旅程,等等這些都在表明門徒彼得這裡所說的「撇下一切來跟從」之意。

耶穌基督回答彼得的話,也等於是在回答所有門徒的疑惑一樣,他告訴門徒們,他們所撇下的一切,必定會得到上帝「百倍」的回報。而這跟耶穌基督對那想要來跟隨他的人說:「狐狸有洞,飛鳥有窩,可是人子連枕頭的地方都沒有。」(路加福音九:58)剛好呈現相對的句型。

在這裡用「我實在告訴你們」,這句話在約翰福音出現最多,都是在表明耶穌基督是用很「真誠」、「嚴謹」的態度說這些話。

2930節是相對句型,耶穌基督很清楚地告訴門徒,為了他和「福音」的緣故,可能會喪失所有原本擁有的一切,甚至包括了親人,但一定會得到更多。這些都可從宣教師在世界傳福音的結果得到見證。他們在宣教地區得到了許多信仰伙伴,這些信仰伙伴所帶給他們的,就像耶穌基督對我們所說的:「凡實行上帝旨意的人就是我的兄弟、姊妹,和母親。」(馬可福音三:35

要注意的是第30節這裡多出兩樣,一是「要遭受迫害」。耶穌基督並沒有用世上物質的東西引誘人來跟隨他,相反的,他要人們將身上看為重要的,為了福音的緣故有放棄的打算。因為福音是和上帝的拯救有密切關係,而上帝拯救的信息往往是魔鬼最喜歡將之隱藏,甚至將之扭曲,讓人拒絕接受。為了阻止人來接受,魔鬼用各種方式激怒人心,使擁有權勢者對接受福音的人進行迫害。而現在正好要邁向耶路撒冷去,耶穌基督對門徒說這些話,就是告訴門徒,這趟去,會遇到極大的迫害,但就是因為這樣,「在來世」將會得到「永恆的生命」的補償。

看吧,當這個年輕、有社會地位的財主來詢問耶穌基督,關於怎樣做才會得到永恆的生命時,耶穌基督現在很清楚地說到,永恆的生命是和福音相連在一起,而且需要有勇氣,能夠排除所有的誘惑,甚至迫害之後,仍然沒有放棄,這樣的人,必定會得到上帝最大的賞賜。

31節是採用猶太人小孩玩遊戲時,圍繞著一個圓圈跳舞,然後任何一個人都可以成為最前面帶頭轉換舞姿,也隨時可以成為最後一個跟隨別人的舞步。這很清楚在說明一件事:在上帝國度裡,沒有所謂最先的,也沒有所謂最後的。對早期教會來說,這句話更具有鼓舞作用,因為猶太人基督徒總是自認是最先領受到福音,最有權威,他們當中甚至有人曾跟隨耶穌基督四處去傳福音,但耶穌基督的這句話,已經清楚說出在上帝的國度裡,大家都是一樣,且都是以上帝為中心。一個以上帝為中心的信仰團契,沒有彼此之間差距的分別。

 

現在讓我們來想想這段經文所帶給我們信息:

 

一、用我們身上所領受的才能,回應上帝揀選的愛,這樣才能看見永恆生命就在我們身邊。

 

        我們已經知道這位來詢問耶穌基督,想要知道該怎麼做才能獲得永恆生命的財主,他不但擁有許多財富,而且他還是一個年輕人,又是猶太人社會的領袖,這樣的條件有幾個人擁有?但他並沒有因此而有喜悅的心靈,和生命飽足的感受,否則他不會跑來找耶穌基督,且是在眾人面前向耶穌基督下跪,請求耶穌基督為他指點生命的方向。但是,當耶穌基督告訴他必須將纏住他的財富放棄時,他卻聽了之後,臉色全然變了,很難過地離開。

        為甚麼會這樣?其實,真正問題就是這個年輕又有勢力的財主,他忘記自己身上所有一切都是上帝所賞賜的。這也是我們一般人共同問題所在,總以為我們擁有今天的成就,都是自己努力的成果,我們常常忘記在我們成長、奮鬥的過程中,上帝在我們看不見的地方,伸出祂的手扶持、幫助。更重要的,我們所有的才能、知識等等都是祂的賞賜。若是沒有上帝的憐憫和愛,我們就算擁有一切,也是枉然。因為這些很快都會消失。

        這也是為甚麼當這位年輕有權勢的財主,在回答耶穌基督所提起的遵守誡命之問題時,他說從小這些都遵守了。但耶穌基督知道他並沒有完全明白誡命的中心意義。我們都知道上帝的誡命濃縮起來有兩條,一是愛上帝,另一是愛鄰舍(參考路加福音十:26)。他既然說誡命都遵守了,可是還有許多貧窮的人,需要他的能力去幫助。耶穌基督一看見他的時候,就知道他的問題所在,因此,才會建議他將財產變賣用來幫助貧窮人。但他放不下,這才是他真正的問題。

        最近有人傳了一則故事給我,非常有意思。故事內容是:

 

有一個年輕人看見一頭牛被主人綁在樹幹,這頭牛很想要吃草,可是無論怎樣轉,就是無法脫身。這頭牛一直轉來轉去,結果反而被穿過牛鼻的繩索把牠的脖子給綁住了。後來這頭牛又想回到原本簡單的牛鼻上繩子之樣子,好解開纏繞在脖子上的繩索,可是還是無法如願,反而越轉越緊。

這個年輕人看了之後覺得很有意思,就跑去找他的老師,他問老師一個題目:「甚麼是團團轉?」

這位老師很有智慧的回答這學生說:『所謂團團轉,都是因為繩子未斷。』

這老師繼續說:風箏無論放得多麼高,因為一條繩子給牽著,就無法脫離它去。

一匹壯碩的馬,也是因為被繮繩給拉住,牠就會被騎牠的主人牽引控制,甚至被鞭打。

我們生活在這個世界上,往往因為手上有一顆圖章,使我們放不下權力的記號。

我們也可能因為所坐位置職稱,讓我們睡覺不安,徹夜轉來轉去,不得安寧。

我們會因為一次得失,就讓自己難過得要命,以為此生再也沒有這樣的機會。

我們也會因為偶然際遇的情緣,使自己陷入愛情的迷失中而無法自拔。

為了錢,我們會東西南北轉來轉去。

為了權,我們會上下左右忙得團團轉。

為了慾,我們會全身都熱到昏頭昏腦。

為了名,我們會日夜絞盡腦汁。

甚麼時候,我們願意把這種牽絆著我們生命的繩子給割斷,生命就會因此而豁然開朗起來,不但自己生活得很愉快,也會因此而活得更有生命力。

          這位老師講完,學生若有所悟地點頭離開。

 

        耶穌基督也是告訴他的門徒,當人想要靠自己的能力來獲得永恆生命時,就如同駱駝想要穿過針眼一樣,是不可能的事。因為方向錯了,認識也全然錯誤。原因是永恆的生命是上帝賞賜,除非我們願意將上帝所賞賜的一切能力,完全擺在上帝的面前,順服上帝的旨意去行,這樣才能看到永恆的生命就在我們身邊。

 

二、卸下我們生命中的牽絆,我們才能有輕快且愉快的腳步,邁向上帝國的旅程。

 

        馬可福音記載這位來問耶穌基督有關獲得永恆生命之道的人,是一個財主,而馬太福音說這個財主是個年輕人,路加福音則說他擁有社會地位。這些都是我們所羨慕也想要擁有的,可是我們卻看到這個人並沒有因此而使自己的生命充滿喜悅,或是滿足,他一直覺得有欠缺,因此來找耶穌基督。當耶穌基督和他對談了之後,很喜歡他的用心、熱情,以及認真的態度,於是耶穌基督告訴他,想要獲得永恆生命的方式,就是變賣所有的家產去幫助窮人,然後再來跟隨他去傳揚上帝國的福音。但他卻覺得這是非常困難的事,原因是他的產業甚多,很富有。

        我們應該有這樣的看法,若是我們看永恆的生命是最重要的,那麼,就要把這種關懷放在生命中的最高點,這樣,我們才會為了要達到這個最高點,而將纏絆在身上的負擔卸下來。否則就無法達成。

        我常介紹大家看《教會》(The Mission)這部影片。影片中描述一個西班牙人口販子,常常到中美洲的深山上去獵捕原住民,將他們賣為奴隸。在一次獵捕之後,回到家撞見自己的愛人跟自己的弟弟上床,一時情緒失控,竟然殺死自己的弟弟。但他卻因此哀傷至極,並且認為這是上帝給他的懲罰,為要懲罰他過去販賣人口的惡劣行徑。

後來,他接受一位在原住民深山傳福音的神父開導,幫助他知道若要把自己心中這種罪惡的重擔卸下,最好的方式,就是親自回去中美洲的深山上去,讓那些原住民來懲罰他。這位獻身在中美洲深山上原住民社區傳福音的神父,陪這位人口販子一起去。而這個人口販子就是背負著他過去在獵捕原住民的所有器具,非常辛苦地要爬到深山去。但因為這些行頭很多又重,使他攀爬斷崖峭壁的時候,辛苦至極。但為了要履行自己真實懺悔的諾言,他克服了所有的困難,果真爬到最後一層斷崖,可是那時他已經精疲力盡,沒有辦法攀爬上去,因為身上的那些家當器具太重了。當地的原住民原本不歡迎他的到來,但是看到他真誠懺悔的決心,在頭目與所有的族人代表開會之後,他們決定要寬恕這位人口販子,因此,這位頭目拿起獵刀將這位人口販子背負在肩頭上的繩索砍斷,讓那些家當全部都掉入斷崖深淵中,使他在最後可以順利爬上去,這些原住民接納他真摯的懺悔,而他從此獻身在原住民社區中傳福音。

        我們的生命中有許多重擔,使我們很難認識耶穌基督的救恩。如果我們將認識耶穌基督的救恩看作是生命最高、最重要的要件,我深信,我們就不會再找任何理由來表示困難,而是會想盡辦法來排除所有阻擋在我們面前的重擔。

耶穌基督就曾告訴那些跟隨他的人說:

 

  「來吧,所有勞苦、背負重擔的人都到我這裏來!我要使你們得安息。
你們要負起我的軛,跟我學,因為我的心柔和謙卑。這樣,你們就可以得到安息。 我的軛是容易負的;我的擔子是輕省的。」(馬太福音十一:28-30

        沒錯,回到耶穌基督面前,我們可以卸下這些使我們生命過重的負擔,也只有在耶穌基督裡,我們才能從生命的重擔中,獲得解脫。若是沒有卸下這些生命的負擔,我們就永遠無法看見永恆的生命就在我們身邊。而耶穌基督就是我們獲得永恆生命最好的幫助者。

                                              (講於2009111日)

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