第五講:從異象中認識上帝(五)

經文:撒迦利亞書五:1|11

這一章記載的是先知撒迦利亞看見的第六個和第七個異象。在前面已經有說過,先知撒迦利亞有很特殊的經歷,他連連看見異象,且這些異象都很清楚地指出主要內容是甚麼。例如第一個異象說到上帝已經赦免了以色列人,然後接下去的第二個異象就提到上帝要懲罰那些欺負弱小貧困者的惡霸。第三個和第五個異象都是談到有關重新建造耶路撒冷聖殿的事,並且很清楚地讓先知撒迦利亞知道,上帝一定會藉著大祭司約書亞,和政治領袖猶大省長所羅巴伯兩人來完成重建耶路撒冷——包括該城和聖殿的工程。而第四個異象則是說到上帝要使原本已經污穢的以色列子民,成為潔淨的百姓。這項潔淨的工作就是以大祭司約書亞身上的衣服作比喻,全部都換成新的,且又戴上了新的禮冠,更可貴的是,上帝清楚地應許,透過大祭司約書亞的祈禱,上帝一定會垂聽。
表面上,這些異象好像都是針對兩千五百多年前發生在耶路撒冷的事,其實,我們若是將這些異象所啟示出來的意義仔細反省思考,就會發現聖經最珍貴的地方,就是這些異象也是在對我們今天的時代發出聲音。就像我們在前一講所說的,異象中很清楚地告訴先知撒迦利亞,雖然重建耶路撒冷城和聖殿,是要藉著大祭司約書亞和政治領袖所羅巴伯,但是,真正使這些重建工程可以順利完成的,乃是上帝的靈,不是倚靠人的才能,更不是倚靠軍事武力,或是政治勢力的強盛(參考四:6)。這種信息對今天的基督徒來說,實在非常珍貴。
想想看,我們過去有很多時候就是存著這樣的幻想:如果總統認真敬拜上帝;如果所有政治人物都信耶穌基督;如果邀請世界知名的佈道家來台灣,興起福音的烈火等等,這樣,台灣社會的基督徒人數就會倍數增加起來。
這種想法過去確實存在,例如有一陣子,台灣聖經公會曾在蔣介石當總統的時代印傳單,表示總統說自己喜歡讀聖經,並刊出他讀聖經之後的感想,這份傳單隨後被四處發放。為甚麼會這樣做?就是因為主事者以為一般民眾看到總統喜愛讀聖經這樣的傳單之後,也會跟著喜歡讀聖經。是嗎?會是這樣嗎?其實,在那段時期,真正喜歡讀聖經的人,並不是高階知識份子,或是受過高等教育的人士,反而是一般民眾,而這些民眾都是我們社會下階層的人們。大家透過學習羅馬拼音字,認真學習讀聖經、明白聖經的道理。但知識份子或是受過高等教育者,他們是一看到蔣介石的信,就不想要再繼續讀下去了。更令我們感到震驚的是,在一九七五年四月,蔣介石的兒子蔣經國剛剛當上行政院長時,第一件事就是派出三百名憲兵和警察包圍聖經公會,沒收了用母語出版的聖經和聖詩。如果說蔣介石為聖經寫推薦信,說讀聖經很好,大家就會跟著去讀,他的兒子蔣經國一定會先跟著讀才對。但事實剛好相反,蔣經國不但沒有跟著讀,反而是極度厭惡民眾讀聖經,這也是他出手沒收聖經的原因。
雖然蔣介石夫婦每個禮拜日都參加敬拜,甚至他們的告別式都是用基督教儀式,包括蔣經國在內都是這樣,然後的李登輝繼任總統,他雖然也是信耶穌基督,且其會員籍屬於咱長老教會濟南教會,但是,台灣基督徒人數並沒有因此而增加。即使這三、四年來,都有舉辦「國家早餐會」,邀請陳水扁總統、前總統李登輝等黨政要員參加,但是,基督徒人數不但沒有增加,甚至有下降的趨勢。
同樣的,咱台灣所有的基督教會在一九七五年,曾邀請當時被認為全世界最有名的佈道家比利‧葛理翰博士來佈道,當時咱長老教會總會還曾讓四所神學院校都停課一個禮拜,動員全部學生上來台北參與該次的佈道大會。花費不說,當時連蔣經國也都撥出時間來聽佈道會。但結果呢?台灣的基督徒增加了嗎?沒有!難怪有人在佈道會後這樣戲稱說「比利‧葛理翰」,台語的諧音就是「比你閣卡譀(h遒m)」。確實是很誇大的一次佈道大會。
我舉前面的例子,只想告訴大家一件事:如果沒有回到聖經裏來,即使找到名人、名嘴來講,他們所傳講的並不一定就是聖經所要告訴我們的福音。若是沒有倚靠聖靈的帶領,即使我們動用了所有的人力、物力,甚至把國家統治者請出來參與,其結果也不會有甚麼成果出來,只不過像是曇花一現罷了,不會有甚麼特別效果的。因為福音是上帝拯救的信息,需要上帝的靈帶領才能感動人的心。
這樣說,並不是說我在否定人為的努力,不是這樣。而是我們需要更多的謙虛,不要把名人、政要當作萬能藥膏一樣地使用,這在福音事工上並不是正確的想法。先知撒迦利亞在看見的異象中,給我們很好的信息,他說:「不是靠武力,也不是靠才能,而是倚靠我(上帝)的靈才會成功。」

現在讓我們繼續來看他所看見的第六和第七個異象的內容:

第一至四節:
我再觀看,這次我看見一卷書卷飛過天空。2天使問我:「你看見甚麼?」我說:「我看見一卷書卷飛過天空,它長九公尺,寬四公尺半。」
3於是他對我說:「那書卷上面寫著送往全世界的詛咒,一面寫著:所有的盜賊要從地上被清除;另一面寫著:所有發假誓的人也要被清除。4上主——萬軍的統帥說,他要發出這詛咒,使這詛咒進入每個盜賊的家和發假誓的人的家。這詛咒要留在他們家裏,使它們都荒廢。」

這段經文是記載先知撒迦利亞所看見的第六個異象。這個異象有個明確的主題,就是談到上帝的審判。上帝要清除兩種對象,其一是盜賊,另一是發假誓的人。
第一節,「再觀看」,這很清楚地讓我們看到,先知撒迦利亞所看見的異象,並不是隔一段時間之後才出現一個新的,而是一個接連一個地出現,異象是連續不斷地出現在他的眼前。因此,作者才會用「再」或是「又」這個字。要表明的是,這個新的異象是緊跟著前面的異象之後出現的。
先知撒迦利亞說他看見「一卷書卷飛過天空」,這是非常奇特的異象,竟然有會飛的書。再者,古代的書,都是用羊皮或是蒲草製成的。但若是蒲草是一張張的,而羊皮則是可以將之捲起來保存。這也是為甚麼到現在我們用台語講聖經時,都會用「卷」來形容。例如「撒母耳記上卷、下卷」等這樣的稱呼。原因是聖經就是用刀子刻在羊皮上,然後將之捲起來存放著。因此,我們將之稱為「卷」。
第二節,這卷會飛的書卷竟然是非常地長和寬。長有九公尺、寬四公尺半。我們幾乎沒有看過這樣大的書卷。這樣的尺寸,就好像今天在大都會中經常看到的大型廣告看板一樣。怎麼會有這樣大的書卷?我們很難理解。
第三至四節,這兩節說出這本大書卷裏面所寫的信息,而這信息都是屬於不好的,因此,第三節這裏說信息是「詛咒」的話語。
要注意的是為甚麼來自上帝所給的異象中會有詛咒信息出現呢?依照申命記第廿七章廿六節的記載:「不遵守上帝教訓和法律的,要受上帝詛咒。」這樣,我們就會明白上帝要懲罰的對象,就是那些不遵守祂的旨意的人。
再者,這裏提到詛咒的內容包括兩方面;一方面是要懲罰那些手不潔淨的人,就是盜賊。另一方面則是要懲罰那些舌頭、嘴不講誠實話的人。為甚麼只要懲罰這兩方面的人?這也許是我們想知道的事。這並不是說當時都沒有其它犯罪的行為出現,而是這兩種行為在當時返鄉的以色列人當中,最為普遍。
為甚麼?想想看,當時大家剛從巴比倫返鄉回來,奴隸的生活使他們原本就很貧困,現在又要花很多錢來重建家園,也要建造城池和聖殿。再加上此時的政府在執行治安的能力上比較軟弱。因此,就會讓人起了不好的念頭,貪婪的心隨時會出現在共同社區的生活中。再者,隨著貪婪而來的,就是欺騙。因此,說不誠實的話,為的就是要欺詐別人的財物。
盜賊,這也是猶太人列為「罪人」的三種人中之一。猶太人說「罪人」時,通常是指「稅吏」、「妓女」,和「盜賊」等這三種人。他們不喜歡「稅吏」,是因為在耶穌基督的時代,這種人就是和統治者羅馬帝國合作,抽取猶太人的稅金給羅馬政府,且是用不誠實的方式多抽取稅額,私飽中囊(參考路加福音十九:8b)。因此,猶太人最討厭這種人。當耶穌基督到稅務長撒該的家去作客時,就引起許多猶太人相當不諒解,認為他「居然到罪人家裏作客」(參考路加福音十九:7)。而妓女,這是代表著淫亂的記號。猶太人認為當一個社會有妓女存在時,就表示這樣的社會已經不潔淨,如同羞辱了上帝的形象一樣嚴重,而妓女,也在表明違背了十誡中的第七誡——不可姦淫(參考出埃及記二十:14)。第三種人就是盜賊。為甚麼盜賊會被看成是「罪人」?原因是盜賊偷竊了別人的東西,然後將之換取金錢,或是拿到祭壇上去販賣,這都會使神聖的殿堂成為污穢的地方。盜賊,也違背了十誡中的第八、十誡。
我們從這裏可以想到,如果要重建耶路撒冷聖殿,有人可能為了奉獻財物,卻發現自己沒有錢,心裏起了貪婪的念頭,去偷竊別人的財物,然後將之奉獻出來。這樣的心態是相當嚴重的,因為這不但是在污穢聖殿祭壇的神聖,也等於是在羞辱上帝,以為上帝只愛祂的子民奉獻,連偷竊得到的東西也要,看,這是多麼嚴重的事啊!
再來就是針對那些發假誓的人,也要進行「清除」工作。發假誓,這是違背十誡的第九誡:「不可作假證陷害人。」(出埃及記二十:16)特別要注意的是,這裏所說的「發假誓」,意思是指以上帝的名來發誓。這也是亂用上帝的名的一種錯誤行為。這樣,濫用上帝的名發假誓,等於違背了兩條誡命,第三誡說不可濫用上帝的名(參考出埃及記二十:7),然後就是第九誡:「不可作假證陷害人。」(出埃及記二十:16)一個人敢這樣做,正好在表示這個人的心中根本就不把上帝當作一回事,或是說,在這種人的心中,不但不承認有上帝,還用這種欺騙的方式迷惑他人,這樣也等於是在羞辱上帝,這些都是很嚴重的錯誤行為。
問題就出在這裏;想想看,當大家從奴隸之地巴比倫返回故鄉參與建造耶路撒冷聖殿之際,卻也會發生這種偷竊、發假誓的行為,這樣,建造聖殿的意義又是甚麼呢?敬拜上帝就必須用真誠和心靈(參考約翰福音四:23—24),這是最基本的要件。這也是為甚麼耶穌基督一進入耶路撒冷,就去聖殿查看,然後,隔天就將在聖殿院子內進行買賣交易的那些商人驅離出去,原因就是有人利用那地方當作商場,且用欺騙的手段詐取民眾的錢財。雅各書的作者這樣說:「誰違背了法律中的一條誡命,就等於違背全部法律。」(雅各書二:10)這句話讓我們知道,十條誡命中,每一條都同等重要,沒有輕重之別。
第四節說上帝一定要「詛咒」這種人和他的家庭。這種懲罰是很嚴重的,情景其實就像出埃及記中所記載的逾越節一樣;上帝進行祂的懲罰,而祂的懲罰進入了所有埃及人的家庭一樣。
這樣,我們知道這卷書卷,其實就是上帝的話。上帝的話就會對那些違背上帝旨意和教訓的人,進行嚴厲的懲罰。
第五至十一節:
5天使又出現,說:「看哪,另有東西來了!」
6我問:「什麼東西?」
他說:「是一個籃子;它代表全世界的罪惡。」
7這籃子有一個鉛做的蓋子。我在看的時候,這蓋子打開了,看哪,裏面坐著一個女人!
8天使說:「這女人象徵邪惡。」然後他把那女人推進籃子裏,蓋上蓋子。9接著我向上觀看,看見兩個女人朝我飛過來;她們有強大的翅膀,像鸛鳥的翅膀。她們挾起那籃子,飛走了。
10我問天使:「她們要把籃子提到哪裏去呢?」
11他說:「到巴比倫去。她們要在那裏為這籃子造一座殿宇。殿宇建完後,籃子要放在裏面供人膜拜。」

這是第七個異象。先知撒迦利亞在天使的指引下,看到一個「籃子」,這種「籃子」在希伯來文叫做「伊法」(ephah)。是一種用來裝穀類的桶子。有時,這種名叫「伊法」的籃子,除了可以當作容器了解之外,也可以用來作為「重量」的數字,表示有五加侖的容量。但在這裏,並不是容量,而是指容器,是可以裝東西的籃子。
現在說這個籃子裏面裝的都是人類的罪惡,且是裝得滿滿的,真是恐怖。
第七至八節很特別,說這個籃子裏有一個女人坐在裏面。天使又說這個女人就代表著罪惡。我們不知道為甚麼用「女人」來代表著罪惡,我們知道的是「罪惡」這個字,在希伯來文是屬於陰性的。很可能就因這樣而用女人來代表。另外,也有一個原因是和迦南地的宗教信仰有關;當地人喜歡崇拜女神亞舍拉,以色列人就是因為在迦南地時跟當地人拜這種女神,導致上帝相當的忿怒,終至被上帝嚴厲懲罰。
第九節,就在這時候,天空中出現兩個身上帶有翅膀的女人飛了過來。這裏特別提起這兩位女人身上的翅膀如同鸛鳥的翅膀,那是有強大力氣的翅膀。要注意的是鸛鳥,希伯來文為「hasida」,這個意思是指「忠心」。換句話說,這兩個女人身上的翅膀已經在象徵著她們兩人就是上帝忠實的僕人,受到上帝的差遣到世界上來。
再者,翅膀打起來會有「風」。而「風」在希伯來文是「ruah」,這個字就是聖靈的意思。這樣,我們又看到如同第四章六節所提起的,建造耶路撒冷聖殿,是倚靠聖靈的力量,而不是用人的能力或勢力。這兩位身上有翅膀的女人,她們身上充滿著上帝的靈來到這世界上,將這個代表著充滿罪惡的籃子帶走了。
第十至十一節,先知撒迦利亞問天使,想要知道這兩個有翅膀的女人,要把這籃子帶到哪裏去?天使的回答是「巴比倫」(中文和合本用「示拿地」)。這代表著喜愛崇拜偶像神明的地方,在那裏被人放置在廟宇中崇拜著。如果我們看啟示錄第十八至十九章,就會看到作者就是用「大淫婦」來代表著巴比倫。
這樣,這個異象很清楚在說明一件事:在敬拜上帝的百姓中,他們回到故鄉之後,所重新建造起來的耶路撒冷城,將不會再跟過去一樣,有崇拜偶像神明的現象存在。上帝要親自消除這些偶像神明,要將這些偶像神明送回去原本的地方。但要怎樣才能消除這些偶像神明呢?並不是倚靠人的力量,而是要靠上帝的靈才有辦法,這就像第四章六節所提起的,重建耶路撒冷和聖殿的工作,不是倚靠人的力量,而是倚靠聖靈的帶領。
這個異象也讓我們看到如同第四個異象中,上帝要將大祭司約書亞身上的骯髒衣服換掉一樣,要讓他穿上新的衣服,重新帶領以色列人以潔淨的心靈敬拜上帝。不再帶有偶像神明崇拜的色彩,也不再有任何不潔淨的意念在以色列人重新建造起來的耶路撒冷城和聖殿裏。這是一個經過了上帝潔淨後的城市和聖殿。
在這異象中也讓我們看到一個重要的信息,如果這些女人代表著「罪惡」,那麼,要消除罪惡的方法,就不是倚靠人的力量能成功,必須倚靠上帝的靈才有辦法完全清除殆盡。因為罪惡是抵擋上帝的力量,是專門和上帝敵對的。因此,要消除這種敵對上帝的力量,就必須回到上帝面前才有辦法成功。

現在讓我們來想想這個異象帶給我們的信息:

一、人是很軟弱的,要消除罪惡並不容易,必須倚靠上帝的話語才有辦法,使我們時刻因為心中有上帝的話,才能抵擋罪惡對我們生命的誘惑。
如果那卷書卷就是在表示著上帝的話語,那麼,在上帝的話語中,有很清楚地告訴我們,上帝所喜愛的是甚麼、所厭惡的又是什麼。就像在前面已經有解釋過的,包括盜賊、發假誓等,這些都是聖經中很清楚記載要嚴厲禁止的誡命。我們也在聖經中看到許多故事記載著違背上帝旨意和教導的人,結果是受到上帝的懲罰。
人是很軟弱的,要倚靠自己的力量將這些邪惡的念頭從人的身上消除掉,並不可能。就像創世記第六章五節所說的:「上主看見人類個個邪惡,始終心懷惡念。」在大水過後,上帝又說:「我絕不再因人的行為詛咒大地。我知道,人從小就心思意念邪惡。我絕不再像這一次把地上所有的生物都毀滅了。」(創世記八:21)這兩段經文很清楚讓我們看到人的心思意念很容易犯罪,使上帝難過。這也是為甚麼摩西法律中考慮到人在這方面的軟弱,因此,規定每個家庭必須在房子的「門框和大門上」寫著上帝的話(參考申命記六:9),這樣,每天出門時、進門前,都會先讀一下聖經上帝的話,好讓自己在出門後,因為有上帝的話而有足夠的力量抵擋罪惡的誘惑。也能在回家進門之前,先讀過聖經上帝的話,使家裏因為充滿上帝的話而免除了魔鬼入侵到家裏。
我們需要上帝的話帶領我們每天的生活,這應該是身為一個基督徒應該有的認識。就像詩篇的作者告訴我們的:「上帝的話是導引我的燈,是我人生路上的光。」(詩篇一一九:105)有上帝的話在前面引導我們,我們就會明白該走的路,不會偏差。

二、心中有上帝的話的人,一定會清楚知道用誠實來回應上帝揀選的愛,不會起貪婪的意念,也不會有欺騙的行為出現在教會中。
在先知撒迦利亞所看見的第六個異象中,我們看到上帝要把詛咒降臨在那些貪婪的盜賊身上,也將要清除那些發假誓的人。聖經告訴我們,上帝很不喜歡這兩項行為。使徒保羅就說過這樣的話:「無可懷疑地,淫亂、污穢,或貪婪的人(貪婪等於拜偶像)絕對不能成為基督和上帝國的子民。」(以弗所書五:5)看,貪婪,就是等於拜偶像。而貪婪就像盜賊一樣的行為。會做這種事的人,就是因為他們心中沒有上帝,也只有拜假神的人,才會去偷竊別人的東西。
再者,先知撒迦利亞也在這個異象中提到上帝的詛咒將會臨到那些發假誓的人的身上。
發假誓,這是指著上帝的名發不誠實的誓言。耶穌基督就曾勉勵跟隨他的民眾,講話要真實,他並不贊成人用發誓的方式來表示自己所說的話是真的。他說:

「你們又聽過古人的教訓說:『不可違背誓言;在主面前所發的誓必須履行。』但我告訴你們,你們根本不可以發誓。不可指天發誓,因為天是上帝的寶座;不可指地發誓,因為地是上帝的腳凳;也不可指著耶路撒冷發誓,因為它是大君王的城;甚至不可指著自己的頭發誓,因為你無法使自己的一根頭髮變黑或變白。你們說話,是,就說是,不是,就說不是;在多說便是出於邪惡者。」(馬太福音五:33—37)

就像在前面已經提過的,一個人如果用上帝的名發誓,而所發的誓卻是假的,這樣的行徑,簡直就是在羞辱上帝的神聖,以及濫用上帝的聖名,是非常嚴重的錯誤行為。難怪先知撒迦利亞的異象會說,上帝要將詛咒降臨在這種人的身上。
我們的教會就是用上帝在耶穌基督裏的救恩所設立的,一定要維持一個最基本的要件——誠實。這也是我一再說過的,成為一個基督徒最基本的第一課,就是誠實。沒有誠實,其它的都將沒有信仰意義可言。耶穌基督的教導中就這樣說:「心地純潔的人多麼有福啊;他們要看見上帝!」(馬太福音五:8)若是我們沒有純潔、真實的心,就無法跟人說「我們信上帝」,要講這句話之前,就必須先建立誠實的心靈才可以。

三、建造我們的教會,就必須倚靠上帝的靈帶領我們,才能排除罪惡在我們當中滋生。
先知撒迦利亞所看到的第七個異象中,我們看到兩個身上有好像鸛鳥翅膀的女人,飛過來將那「象徵邪惡」的女人帶走。有翅膀,才能飛起來,而翅膀打起來的時候,就會吹起大的風力。就像前面所說的,這種「風」在希伯來文也代表著「上帝的靈」。這讓我們看到,只有上帝的靈的力量,才能將邪惡的力量驅離。
我們必須承認人的力量是很軟弱的,犯罪的心經常會出現在我們的意念中。這也就是使徒保羅在作自我剖析時所說的名言:「我竟不明白我所做的;因為我所願意的,我偏不去做;我所恨惡的,我反而去做。」(羅馬書七:15)然後他又說:「我所願意的善,我偏不去做;我所不願意的惡,我反而去做。」(羅馬書七:19)然後,他深深感嘆地說:

「我真苦啊!誰能救我脫離這使我死亡的身體呢?感謝上帝,藉著我們的主耶穌基督,他能夠救我。」(羅馬書七:24—25a)。

人對自己生命中的罪,尚且這樣軟弱,若是要建構一間由一群人共同聚集的信仰團契,這種軟弱必然更多。這也是我們經常會聽到有人到教會來之後,原先純樸的信仰反而跌倒了,原因就是看到教會裏面有很多不潔淨的污穢。
我非常感動的一件事,就是在一九九一年二月,在澳洲首都坎培拉國際會議廳舉行第七屆普世教會大會。那次的主題就是「聖靈,請來,更新萬物」。在那次大會中,大家都有很清楚的共識:若是沒有聖靈帶領,我們今天的基督教會就無法保持潔淨的心,讓人透過我們潔淨的心,看到上帝創造時的形象。
今天的教會必須時刻保持這樣的認識:不是要倚靠某某人帶領教會,而是倚靠聖靈的帶領,因為聖靈才是潔淨我們心靈最好的力量。
(講於二○○六年三月廿六日)

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