第五講:上帝所要的是甚麼

經文:何西阿書五:1—15

一個社會是否敗壞,從宗教領袖的身上就可看得出來。如果宗教領袖也會貪婪、自私、欺騙,這樣的社會是不會有安寧日子可過的。原因很簡單,宗教工作者乃是一個社會最後的良知,如果連宗教領袖都不知道羞恥,還會貪婪、自私、欺騙時,這樣的社會又怎能期待有平安的日子可過呢?那是不可能的。記得在一九六○年代的末期,也是越南戰爭最緊繃的時候,因為南越政府官員貪污情況非常嚴重,包括當時政府領導高層官員如阮文紹、阮高祺等人在內,都是帶頭貪污。可是美國就是不管這些,只一味地支持這樣的政府。當時,就是許多佛教領袖帶頭出來反抗這樣腐爛的政府。有的僧侶甚至不惜生命,以火焚身自殺方式來表示對這種扯爛污的政府提出嚴肅抗議。可惜都沒有得到美國政府當局的重視。直到一九七二年,眼看北越政府的軍隊已經快要攻下西貢,美國才決定放棄繼續支持而結束越南將近十年的內戰。雖然當時在台灣有很多人不以為然地認為越南就是因為那些佛教僧侶干預了政治,才會有那樣的結果。但是,我要強調的是:如果連佛教僧侶也知道出來抗議一個貪得無厭的政府時,也就可以想像得到那樣的政府早就該下台且送入監牢去受刑罰了。從另一方面來看,如果這些宗教人員都還不知道要出來表明最後的社會良知時,這樣的宗教人員才是應該要羞愧萬分。類似這樣的事件也發生在一九八六年二月的菲律賓,當時的政府馬可仕就是因為貪婪、自私、欺騙,而遭到菲律賓天主教會的辛主教挺身而出,呼籲所有的信徒走出來抗議,才將他推翻下台。這些例子都在說明宗教信仰乃是人類社會良知最後的一道防線,如果身為宗教師也跟著犯罪,甚至是帶頭犯罪,那樣的社會是遲早會崩潰的。而先知何西阿的時代,他所指出的問題是連宗教師—祭司—也帶頭犯罪,且是「人數越多就越大膽地得罪上帝」(四:7),這是非常嚴重的事。難怪在先知何西阿的時代,他是眼睜睜地看到自己的國家,從主前七五○年耶羅波安二世最興旺的時代,一直到主前七二一年被亞述帝國消滅結束。可以想像得到他心中有多深的感觸。

這使我想起一九九一年,東、西德正式合併之後的德國,發現合併之前的東德有許多文件顯示:很多傳道者原來就是東德共產政權統治下的情治人員,專門替政府蒐集信徒思想的資料,也殘害了不少信徒的生命。想想看,如果傳道者是這樣的行為,福音要表明的意義是甚麼?他們要傳的聖經信息是甚麼呢?恐怕只是扭曲、誤解上帝在耶穌基督裡的愛而已。

先知何西阿傳出的信息是很值得我們今天的基督徒再次用心來反省,認真來思考上帝要我們做的是甚麼?喜歡我們用怎樣的態度來回應祂揀選我們的愛。這也是我們現在所讀這章經文要思考的問題。

現在讓我們來看所讀經文的內容:

第一至三節:「祭司們哪,你們要聽!以色列人哪,你們要留意!皇親國戚呀,你們也要聽!你們應該憑公正審判人,現在反要受審判了;因為你們已成為設在米斯巴的圈套,張在他泊山的羅網,2挖在什亭的陷阱。我一定要懲罰你們!3我很了解以色列人;他們瞞不住我。他們對我不忠,不配敬拜我。」

很清楚地,這段經文是繼續第四章之後,連續提出三次要大家注意「聽」的呼籲,而第一個被提出要他們注意「聽」的對象就是祭司,可以想像得到祭司乃是罪魁禍首。

祭司,他們的工作和職責是在幫助人民明白敬拜上帝的方法和意義。因此,應該比一般人民更清楚正確的信仰態度。可惜,依據先知何西阿在第四章所提出的警告來看,他們顯然並沒有這樣做。原因是他們一方面獻祭給上帝,另一方面卻帶頭引導人民去獻祭給偶像神明,更嚴重的是還跟巴力神明的廟妓姦淫(參考四:14),這樣的行徑已經污穢了他們在耶和華上帝祭壇所做的一切獻祭禮儀。

第二個遭到警告的對象是以色列人民。為甚麼先知何西阿會提到以色列人民?這是一個很重要的問題。我們知道以色列人民是上帝從萬民中揀選出來的民族,就像先知阿摩司所傳上帝的話說的:「在全世界那麼多國家中,我選上了你們,你們還犯了那麼多的罪;正因為這緣故,我一定要懲罰。」(阿摩司書三:2)被上帝揀選是一件非常光榮的事,應該榮耀上帝才對。但以色列人民不但沒有這樣,反而是敗壞了上帝的聖名,這件事使上帝相當難過。先知何西阿就曾嚴厲譴責他們敗壞的行為時指出:「他們背誓、撒謊、凶殺、偷竊、姦淫;他們不斷地犯罪,血案纍纍。」(四:2)如果上帝特別揀選出來的選民是這樣的族類,這只會使上帝的聖名遭到羞辱以外,實在一點兒見證也沒有。

第三個對象是皇親國戚。所謂皇親國戚,這是指當時社會的貴族、有權位者。這些人對整個國家的興衰、社會的安定、生活習俗有絕對的影響力。但他們並沒有好好地運用他們所得到的權力帶領人民建立正義的社會生活,而是為非作歹,壞事幹盡,且犯罪手法簡直是無所不用其極。我們從與先知何西阿同時代的先知阿摩司的經書中可看出當時的皇親國戚是怎樣的生活,和怎樣奪得龐大財富的;他說:

「他們貪圖錢財,販賣老實人,把無法還債的窮人以一雙涼鞋的價錢賣給人作奴隸。他們踐踏貧民,推開路上的窮人。」(阿摩司書二:6b—7a)

「那些人在他們的宮裡堆滿了搶劫和剝削來的財富;他們不懂得甚麼是公平交易。因此,敵人將包圍他們的城市,破壞他們的防線,洗劫他們的宮殿。」(阿摩司書三:10—11)

「我要拆毀他們避暑的別墅和避寒的暖閣;象牙裝飾的房屋和豪華的樓房都要倒塌,成為廢墟。」(阿摩司書三:15)

「慘啦!你們這些人睡在象牙的床上,靠在安樂椅上享福,吃嫩牛和肥羊的筵席。你們唱新編的歌,用豎琴伴奏,像大衛一樣。你們喝一碗婉的美酒,擦最上等的香水,卻不為以色列的沒落而悲傷。」(阿摩司書六:4—6)

從上述四段經文就可看出先知何西阿在指控以色列的皇親國戚敗壞的實況內容。他們有權又有勢,但他們不僅沒有疼惜人民,反而是搶劫、剝削人民的財產,自己過奢侈的生活。依照先知阿摩司的指控,他們最不應該的事,乃是將因貧窮而無法還債的人用很便宜的價錢給賣去當奴隸。
現在先知何西阿針對以上三類族群傳出上帝的聲音,說他們將因為歪曲司法的公正而受到嚴厲的懲罰。公正的司法原本是用來保護人民的,這些權貴階級者不但沒有這樣做,因此,他們準備用來陷害別人的計謀,如今都將反要使他們陷入這些計謀的網羅中。

第三節再次讓我們看到何西阿書的主題—以色列人民對上帝不忠實的信仰。先知何西阿指出以色列人民拜偶像的行為,等於是背棄了與上帝間「夫妻」之約一樣。先知何西阿說上帝非常清楚以色列人民的實況,他們就像一個不貞的妻子,背叛了與他們立約的丈夫—上帝。他們所作所為上帝都看得非常清楚,無法瞞得住自己所犯的罪惡。

這一節的「我很了解以色列人」,和第四節的以色列人「就不認識上主」形成對句。先知以賽亞也曾提出這樣的聲音,說明上帝感到最為難過的事,就是祂的選民竟然不認識祂。他說:

「天哪,地呀,都來聽!你們的上主這樣宣佈:我親自扶養帶大的孩子竟然背叛我。牛認識主人,驢知道主人餵牠們的槽,我的子民以色列卻不認識我;我的子民甚麼都不明白。」(以賽亞書一:2—3)

看,這是非常痛心的哀聲,自己扶養長大的兒子如果背棄了父母,父母一定很難過、鬱卒不堪。上帝也是這樣,看到以色列人民已經「不認識」祂,上帝心裡一定相當難過,才會透過先知以賽亞傳出這樣的信息。

第四至七節:4以色列人的惡行阻礙他們歸向上帝。他們因為拜偶像,就不認識上主。5以色列人的傲慢成為自己的罪證。他們的罪惡使他們跌倒;猶大人也跟著他們跌倒。6他們向上主獻牛羊;這對他們並沒有好處。他們找不到上主,因為上主已經離棄他們。7他們對上主不忠;他們所生的是私生子。所以,他們的土地產業將被踐踏。

犯罪,是離棄上帝的行為。悔改,是歸向上帝的行動。先知的職責就是傳達上帝的聲音、信息,為的是希望聽到上帝的呼聲、信息的人能趕緊悔改。但從第四節看來,以色列人民雖然是聽到了先知何西阿的所傳出的信息,卻沒有實際行動來表示他們的悔改之意。因此,在第四節說「以色列人的惡行阻礙他們歸向上帝」,這句話充分顯示以色列人民根本就沒有將先知何西阿的信息聽進耳裡,就更不用說他們會以實際行動來表明心裡悔改的誠意。他們還繼續拜偶像神明,已經忘了與他們有立「夫妻」之約的上帝。

第五節解釋為甚麼以色列人民「不認識上主」的原因—驕傲。這跟他們所拜的偶像神明有關係,原因是他們所拜的是巴力神明,是迦南地人民看做是土地的神,也是促成生產的神。當以色列人民進入迦南地後,發現迦南人在拜巴力神明,就跟他們學拜巴力,以為這樣就可以使他們的五穀豐收。大概是頭一段時間有過豐收,他們就認為巴力是真神,可以幫助他們得到豐富的收入。他們以為從前帶領他們出埃及的耶和華上帝可以休息了,不再需要祂了。現在所需要的是土地的神、可以增加生產的神。如今收入多了,生活開始富裕起來了,他們就開始驕傲起來,他們在想:沒有上帝也可以過得很好,土地也可以生產豐富的農作物。他們可以吃、喝、穿、住樣樣都有,且是相當富足,他們就驕傲起來,認為不需要再有上帝了,祂已經是過去的時代,現在不是出埃及的時候,生活也無掛慮。他們心中開始想:幹嘛要有上帝?沒有祂,我們還不是一樣過得好好的?

請注意這一節同時也提到猶大,這也是此本經書很特別的地方。先知何西阿是主前第八世紀四位先知中,唯一的一位屬於北國以色列的人;他受呼召對自己的同胞傳上帝的信息,但卻同時也提到南國猶大。因此,有聖經學者認為這本經書可能是在北國以色列亡國以後,在南國猶大編撰完成的,目的是用來警告南國猶大,如果他們沒有警醒、趕緊悔改,他們也會像北國以色列的兄弟一樣,慘遭上帝唾棄而被敵人滅亡。

第六節提到他們想帶牛羊去祭壇獻祭,雖然有祭壇,卻沒有甚麼用,因為上帝並不是住在祭壇,也不是在宗教勝地的伯特利、吉甲的聖殿中。要注意的是這裡所用的「牛羊」,並不是單數名詞,而是複數名詞。我們從同一時期的先知彌迦所說的話,也可明白早期以色列獻祭時,除了有個人的獻祭外,集體獻祭的事也經常舉行,特別是在節期中的獻祭,是整個部落一起進行。這樣所獻祭的牛、羊,有時是成千上萬隻之多。申命記第十二章就很清楚規定他們進入迦南地後,要在指定的地方獻祭。因此,部落同時在一個節期,或是在特別的日子,到指定的地點舉行整體性的獻祭是常見的事,就像我們目前在台灣社會看到的民間宗教舉行的「建醮祭典」一樣,那不是個人性的祭祀,而是整村、鄉,甚至是超越鄉鎮的活動。這就是此處經文用複數表示獻祭很多牛羊的原因。而人最大的軟弱常常以為「多」、「大」就是好,以為這樣上帝就會喜歡。但聖經給我們的並不是這樣;「多」、「大」常常是最危險的,因為很容易造成人驕傲的態度,忘記要謙卑。而在獻祭上的事上也往往因為「多」、「大」,遮蓋了隱藏在人內心的罪惡,容易造成信仰上的誤解,以為「多」、「大」會引起上帝喜歡。但先知何西阿卻說這樣的舉動一點幫助也沒有,他們找不到上帝,因為上帝已經離棄了他們。

第七節說到「私生子」(台語用「偷生子」),這節有可能兩個意思,一是:迦南人認為巴力是個「生產的神」,以色列人民為了生孩子,也向巴力祈求。結果他們是得到孩子,但上帝說這樣的兒子不是祂賜福下生的,因此稱之為「私生子」,上帝不會繼續賜福他們,他們就無法繼續在原本這塊應許的土地上繼續居住下去。二是:指他們既然已經去拜巴力,上帝也就離棄他們。不再承認和以色列人民之間的關係。因此,他們不但失去了原有的「夫妻」關係,連原先最基本的「父子」關係也不復存在。上帝不承認他們是祂的子民,就像第一章九節上帝要先知何西阿將他與淫亂的妻子歌蜜所生的第三個兒子取名「羅‧阿米」,表示上帝跟以色列人民切斷了關係。

第八至十二節:8要在基比亞吹軍號!在拉瑪發警報!在伯特利吶喊!便雅憫人哪,起來作戰吧!9懲罰的日子到了;以色列國要滅亡了。以色列人哪,這事一定要發生!

10上主說:「我要向猶大的領袖發怒,像洪水沖擊一樣地懲罰他們,因為他們侵佔以色列的領土。11以色列將被欺壓,失去上帝所賜的土地,因為她一再向那無能的鄰國求援。12所以,我要摧毀以色列,也要消滅猶大。

從第五章八節開始到第七章十六節,這是一段新的段落。而第五章八、九兩節就是這新段落主要的內容。雖然是短短的兩節經文,卻說出一個重要的歷史背景:南北兩國戰爭的問題。北國以色列為了要自保,去尋求別國的援助,攻打南國猶大。同樣的,南國猶大為了所謂國防安全的理由,也尋求他國協助防衛,結果是兩國都因此受到損傷,北國以色列甚至因此帶來亡國的厄運。

這兩節都提到作戰的事,且要隨時發出警報。如果要瞭解這兩節的經文背景,就必須回到列王紀下第十五至十七章;在這兩章經文中,我們看到耶羅波安二世死後,短短十年之間,宮廷內幾乎沒有安寧的日子可言,為了篡奪王位,將軍、參謀不惜殺害國王,甚至可以勾結亞述帝國,為的就是要鞏固因篡奪而來的王位。有的是尋求埃及保護,結果反遭亞述找到藉口出兵侵犯,就這樣,從主前七三三年開始,北國以色列的國勢日趨下降,再經過十二年之後終於滅亡。在先知何西阿的觀點裡,亞述就是上帝用來懲罰北國以色列的方式,因為他們沒有「承認」、「認識」上帝,才會想到要用謀害君王奪取王位的手段,甚至勾引外國勢力攻打自己的兄弟猶大。結果不但沒有替自己國家帶來興旺,相反的,是加速滅亡的日子來臨。

第十節再次提到「猶大」,我在前面提過的,這本經書編撰的地方很可能是在猶大,為的是要用北國的歷史經驗來警告南國猶大。這一節提到上帝要嚴懲猶大的原因,是他們的領袖「侵佔以色列的領土」,在和合本這句話是:「猶大的首領如同挪移地界的人。」(台語版與天主教思高版本的譯文都相同)意思是:當亞述舉兵攻打以色列時,猶大卻趁機也收復了從前失去的土地,而且還移動了邊界,使以色列在困境中如同雪上加霜一樣,國勢更加脆弱。

第十一至十二節說以色列將被欺壓,這是指亞述將會侵犯他們,原因就是前面所述說過的,他們尋求埃及的援助,結果反遭亞述大舉派兵攻打。當時的埃及,國勢已經不很堅強,要它來援助以色列,或是成為同盟國,都是自找麻煩。果然,在主前七二一年,亞述帝國的軍隊就攻入了北國以色列的首都撒馬利亞,以色列因此滅亡。但以色列亡國並沒有為南國猶大帶來任何好處,因為亞述就是用以色列亡國來威脅南國猶大。

第十三至十五節:13「當以色列發現自己的病多麼沉重,猶大看到自己的傷多麼嚴重,以色列人就去見亞述的大王,向他求援;可是他不能醫治他們,也不能包紮他們的傷口。14我要像獅子一樣襲擊以色列人,像少壯的獅子攻擊猶大人。我要親自撕裂他們,把他們拖走,沒有人能夠救他們。

15「我要丟棄我的子民,直到他們知罪回來找我。在苦難中,他們會急切地尋求我。」

第十三節的「病」和「傷」,都是指外國的侵犯。南北二國都曾經在亞述的指染下成為附庸國一樣,臣服於亞述的統治。我們看列王紀下第十五章十九至二十節的記載:

「亞述皇帝提革拉‧比列色侵略以色列;米拿現給他三萬四千公斤銀子,為要得他的支持,鞏固自己的王位。米拿現的這些錢是從以色列的有錢人那裡強索來的;他強迫每人捐出五十塊銀子。提革拉‧比列色得了銀子後回自己國家去了。」

這事件是發生在主前七四五年至七三七年之間米拿現在位期間。他需要亞述支持,是因為他的王位是用刺殺國王沙龍篡奪得的。用不正當的手段奪到的,就沒有安全感。因此,需要尋找強大的外力支持。這樣的政治事件也一再發生在今天的世界,許多國家的政變事件就是個例子。真的是如傳道書作者所說的:「發生過的事還要發生;做過的事還要再做。太陽底下一件新事都沒有。」(傳道書一:9)我們可以再看另一段歷史資料,就是列王紀下第十六章五至八節的記載:

「敘利亞王利汛和以色列王比加攻打耶路撒冷,圍困了城,但無法打敗亞哈斯。這時候,以東王收復以拉他城,把住在那裡的猶大人趕出去。以東人就定居在以拉他,一直住在那裡。亞哈斯派使者去見亞述皇帝提革拉‧比列色,說:『我是你忠誠的僕人;敘利亞王和以色列王正攻打我,請來救援我。』亞哈斯把聖殿和王宮寶庫裡的金子和銀子當作禮物,送給亞述皇帝。」

這位比加王的父親原本是米拿現手下一位名叫利瑪利將軍的兒子,當米拿現去世,他的兒子比加轄繼任為王後,比加就從基列帶五十個人造反,進入王宮殺死比加轄,自己當起以色列的王。他與敘利亞聯盟,攻打自己的兄弟猶大。導致猶大去尋求亞述的幫忙。這事是分別發生在主前七三五年和七三三年。我們可以看出不論北國以色列,或是南國的猶大,都是尋求亞述幫忙,結果都因此付出相當的代價,甚至是亡國的後果。這就是第十三節所說的「病多麼沉重」、「傷多麼嚴重」的原因,是在形容整個國家病得已經陷入膏盲的景況了。

第十四節以「獅子」來比喻上帝。先知何西阿用獅子來形容上帝的懲罰是像獅子在吞食捕獵到的動物。但在先知阿摩司形容的景況則是更慘;他說:

「那日子來臨的時候,你們無處可逃,好比一個人剛躲過了獅子,又碰到了熊!又好比一個人回到了家裡,筋疲力盡,把手靠在牆上,又被牆上的蛇咬了一口!」(阿摩司書五:19)

這就夠清楚了,先知阿摩司指的就是在上帝審判的時候一到,人無論怎樣的想逃避審判所帶來的災難,是不可能的。人無法逃避上帝的懲罰!這就是先知何西阿在第十四節最後一句所說的「沒有人能夠救他們」。

雖然是這樣,第十五節卻讓我們看到上帝確實是個慈愛的上帝,祂還是期盼著以色列人民回來尋找祂。「知罪回來找我」,這是一句非常重要的話,說明上帝的慈愛特性,祂雖然說要丟棄以色列人民,但還是存著一絲盼望等待著他們悔改回來歸向祂。上帝也相信在苦難中,以色列人民會像他們的祖先早年在埃及的經驗一樣,在痛苦中尋求上帝的拯救(參考出埃及記二:23)。

現在讓我們來想想這章經文帶來的信息:

一、上帝希望我們認識祂,而不是一再地背棄祂的旨意和教訓。

我們讀何西阿書,很容易感受到一個強烈的聲音,就是上帝一再提醒以色列人民,要他們記得和上帝之間的關係是不可分的,因為那是像「夫妻」的關係一樣。先知何西阿以上帝對以色列人民說「我是你們的上帝」,而以色列人民是「上帝的子民」來表示。這種相互之間的關係,就是從「認識」開始。請大家注意的是,創世記第四章一節記載亞當與夏娃「同房」生出孩子的時候,所用的「同房」這個詞就是指「認識」,有「認識」,才有「親密」的關係。如果沒有「認識」,是不能有「同房」的親密關係,如果有,那就是所謂的姦淫行為。先知何西阿指出以色列人民之所以像犯姦淫罪的女人,是因為他們連對所拜的偶像神明都不清楚,以為那些用人的手雕刻出來的偶像神明可以幫助他們得到豐富的收穫,能夠保護他們的生命,可以使他們生更多的兒女,其實這些都是錯誤的。錯誤的認知、不清楚的認識,就去拜巴力偶像神明,這種「認識」不清楚就與之有「親密」關係的態度,在先知何西阿看來,就是像一位淫婦和不認識男人同房沒有兩樣,是嚴重的錯誤。

另一方面,先知何西阿也指出:以色列人民就是因為對上帝「認識」不夠,才會以為收成好、生活富裕了,是巴力神明的幫助。他們現在不需要從前帶領他們祖先出埃及的那位上帝,也不要那位帶領他們祖先進入迦南的神,他們認為那些都是過去的歷史,是從前的事。現在他們所需要的是能幫助他們賺大錢、物質生活好的巴力神明。這樣的態度引起上帝的憤怒,祂決定離棄這樣的子民,也不願意承認是他們的上帝。結果是現在所擁有的一切都將喪失,土地被敵人佔領、踐踏。

為甚麼以色列人民會有這樣的態度出來?為甚麼他們把祖先一再介紹他們認識的這位上帝給忘了,或是放棄不要了?原因很簡單:他們看重物質生活遠勝過所有的一切。他們將自己的生命放在這些可看得見、摸得著的財物之基礎上,到最後是失落了所有的一切。而我們知道,對以色列人民來說,尤其是他們祖先最寶貴的生命經驗就是「人的生存不僅是靠食物,而是靠上主所說的每一句話」(申命記八:3)。如果沒有上帝的話(旨意),他們早在曠野漂流四十年的時間裡就已經死亡殆盡了,不可能還留下生命延續到下一代和後代子孫身上。我們可以說,在先知何西阿的時代,以色列人民已經忘記了上帝的話的重要性了。

如果從這裡來回想今天咱台灣的基督教會和所有的信徒,我深信絕大部分的都是享受過上帝豐富恩典的第三代、四代,甚至第五代的信徒。祖先的時代,有許多人在信耶穌基督之初,都是生命在痛苦中得到解救的人。我們的祖先就是因為聽到上帝的話受感動而改變生命。他們最渴慕的事就是聽聖經的教訓,研讀聖經。我依舊記得我的母親;她是從非基督徒家庭嫁給我父親。但她受洗後,真的非常認真追求上帝的話,每天中午當大家在休息的時候,就認真地學習讀聖經。她不是在問「懂不懂」,而是相信「聖經是上帝的話,上帝自己會從聖經中對她說話」。婚後五十多年,她一直就是這樣的生活態度,從來不改變,直到她兩年多前在咱教會牧師館去世時都是這樣,每天讀聖經。她並沒有因為信耶穌基督後,物質生活改善多少,或是在物質生活更豐富。忙碌、操勞,可以說是她生命的寫照,但她沒有忘記上帝的話。可以說是因為上帝的話,使她在繁忙、操勞的生活中,豐富了生命的內涵,使她在極為困境中也有足夠的信心、智慧和勇氣生活下去。其實,我也從我母親的身上看到早期台灣教會大多數信徒的影子。幾乎所有的教會都是在教導信徒讀聖經,來教會的主要目的就是要學習聖經的教訓。這也就是咱長老教會創會者約翰‧加爾文所強調的:「教會是建立在聖經上帝的話語的基礎上。」

我感到憂心的是今天的教會已經不再是這樣了!我很擔心:如果今天的教會沒有用上帝的話為中心,今天的基督徒要怎樣認識上帝的教訓?如果今天的教會不認真推廣讀聖經的信仰功課,今天的信徒要怎樣明白上帝的旨意?當我看到許多當父母的,重視孩子學習才藝勝過對聖經的教訓,對兒童主日學教育的工作採取漠視的態度時,我真的是非常擔心我們的下一代,甚至是我們這一代已經不再是「認識」上帝的信徒了。如果是這樣,我就必須很清楚地告訴大家,發生在兩千多年前的以色列人民身上的經驗,也會發生在我們這一代或是下一代子孫的身上。

二、沒有上帝的同在,尋求其它任何幫助,只會加深我們生命的傷痛而已。

我們常聽到一句話說:「歷史是一面鏡子。」以色列人民的歷史確實有很多值得我們借鏡的地方。我們看到他們原本是個很小的遊牧民族,但在上帝的恩典下,帶領他們進入埃及大國繁延成龐大的族群。就在那時候,他們忘記了上帝。後來,他們知道錯了,開始尋求上帝的帶領,上帝以全能的手帶領他們出埃及大國,並且賞賜肥沃的迦南地給他們居住。但他們並沒有從歷史學習到經驗,或是他們一再重踏歷史的錯誤;當他們在迦南地開始富裕起來後,竟又把上帝給忘了。他們不再認為上帝是生命的主,相反的,他們看到的是強大武力國家的亞述,因此想盡辦法要尋求亞述的保護。先知何西阿就提出警告,讓他們知道如果沒有上帝的保護,任誰保護都沒有用。事實證明,當以色列人民尋求亞述帝國的幫助,結果反而被亞述帝國在主前七二一年給吞滅了。列王紀的作者這樣說:

「以色列人民被擄到亞述,一直住在那裡。亞述皇帝從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬,和西法瓦音遷移人民到撒馬利亞各城市,代替被擄的以色列人。亞述人佔據了這些城市,住在那裡。」(列王紀下十七:23b—24)

簡單的兩節經文,卻說出他們歷史上最痛苦的經驗:亡國、人民被俘虜到亞述帝國去,有的被販賣去當奴隸,有的被迫與外族人通婚。北國以色列的十個支派因此幾乎被消滅殆盡。

也許你會以為這樣的事已經不可能發生在今天的時代和環境中,也許吧。不過我要提醒大家的是:今天我們的社會大部分的人就是尋求美國或其它大國的幫助,以為要避免中國對台灣的威脅,就是要這樣走。很少人在想:是不是有一天,我們會被美國給賣掉了?甚至被美國併吞了?其實這樣的說法一點也不誇張。我就曾在為民進黨提名的立委候選人助選時,聽到有助講員在台上這樣說:「台灣應該公民投票,看是要屬於中國,或是屬於美國的一個州。」看,不用美國將台灣併吞,台灣社會就已經有這樣的聲音了。為甚麼?因為這樣的人心中所想的是:美國是全世界最強大的國家,當蘇聯瓦解、崩盤後,已經沒有其它國家有能力與美國對抗了。只要有美國保護,就不用怕中國。

這是屬於政治方面的問題,我們不是政治專家,對這樣的問題很陌生。但我想要提醒大家的是:即使成為美國的一個州,也不代表我們就安全,我們的生命就有保障。因為聖經給我們的教訓是:能使一個民族永遠存活下去的,就是上帝。能保護一個國家免遭滅亡的,也只有上帝。我們要相信,在大家都認為不可能的當中,上帝是創造的上帝;在祂,沒有不能成就的事。真正的問題是我們倚靠祂多少?我們是否願意以祂為我們國家、民族的保護者?請大家一定要記得:我們的世界,變化得太快了。一九八九年以前,沒有人會想到蘇聯會崩盤;在這之前,沒有人會想像得到分裂的東、西德兩國會重新整合起來。但是,就在上帝奇妙的作為之下,這件事成功了。有誰會想像得到促成這件事成功的,就是東德萊比錫教會的三位青年和他們的牧師,從讀聖經開始引發起來的。有一天他們讀到以賽亞書第九章二節的經文:

「生活在黑暗中的人
已經看見大光;
以往住在死蔭之地的人
現在有光照耀他們。」

簡單的一節經文,卻讓他們三個青年和牧師討論了大半天,他們的話題圍繞在一個問題上:要怎樣幫助東德的社會看見上帝的亮光?於是他們決定隔天開始付之行動:每天每個人攜帶三支小蠟燭,遇到同事、朋友、親戚時,就問他們要不要看到東德社會有亮光?如果對方說「要」,就送他一根小蠟燭,然後也要他們照樣去分蠟燭。就這樣,從一九八六年開始,他們開始在工作的場所分發蠟燭,然後在街上、教會、社區發蠟燭。經過了三年的時間,這些蠟燭終於在一九八九年十一月六日引發三十萬東德人民走上東柏林街頭,大家高聲唱著聖詩,一面走,手上拿著點燃的蠟燭,結果走到分割東、西柏林的圍牆,就在十一月九日那晚,柏林圍牆就這樣倒塌了下來。東、西德不再分裂,連帶的蘇聯集團瓦解了。看,這就是從讀聖經開始著手,並且將之付於行動。人看為不可能發生的事,在上帝的話中奇妙地發酵起來。出人意料之外,也在人驚嘆的聲音中,上帝奇妙作為改變了我們人類社會的歷史。這是上帝的話帶來近代歷史最大的演變,這件歷史事件我們這一代的人都看得清清楚楚。

讓我們透過歷史再次反省一下:我們倚靠的是誰?人類科技嗎?真的這些科技會救我們的國家、民族,以致於是我們的生命嗎?或是我們要倚靠賞賜生命的上帝?我想借用約書亞的話,對大家這樣說:「至於我和我的家,我們要倚靠上帝,永遠倚靠祂。你們要倚靠誰,你們要自己做個決定。」(參考約書亞記廿四:14—15)

(講於二○○一年四月八日)

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