第十二講:伸張正義的上帝

經文:何西阿書十一:12—十二:14

提起過去的歷史,對新生的一代是非常重要的,因為這可以幫助他們明白為甚麼會有今天。而過去的歷史,如果是甜蜜的,那會引人陶醉,不過甜蜜的歷史往往是不堪歷史的考驗,不會停留很久。真的會在歷史上留下長久腳跡、且是刻畫在人的生命中的,那種歷史通常都是帶有生命的血淚。詩篇的詩人就說過這樣的話:「我們一生的年歲不過七十,健壯的可能到八十;但所得的只是勞苦愁煩;生命轉瞬即逝,我們都要成為過去。」(詩篇九十:10)這種生命苦難的經驗古往今來、世界各地都是一樣。生命經歷越是苦難的人,對生命的體會就越深刻。就像英國出名的文學家路益士(C.S.Lewis)所說的:「人的生命越是苦難,他的生命軌跡越是美麗。」他說:「這樣的生命,就像一位出名的雕刻師傅的手,用鑿子、鎚等工具,將一顆原本看起來並不顯眼的石頭,因為不停地敲打、琢磨,後來就變成一顆很美麗、亮眼的鑽石一樣。當人看到的是美麗、耀眼的鑽石的時候,它的背後卻隱藏著許多聽來悽慘哀嚎的聲音,甚至是令人感受到相當刺耳、難受的琢磨聲。」

從以色列民族被揀選到出埃及的這段經歷,可說是以色列民族早期歷史上相當重要的一段。任何以色列人民都會記住這段歷史經驗,且對他們來說是非常特別的,他們都知道所以被稱之為「以色列」,並不是突然發生的,而是上帝在他們祖先的身上有過一段很特殊的掙扎之後,才發生的。我們可以這樣說:當上帝決定揀選以色列民族的祖先雅各為僕人的時候,一定有很大的痛苦,因為上帝所揀選的是一位有「欺騙、爭鬥」壞習慣的人,而不是一位可愛、溫柔、聽話的好孩子。我們也可從這裡想像得到:如果當父母的,有兩個孩子,其中一個很溫順、體貼、聽話,另一個是很會欺騙又喜歡與人鬥爭的孩子,且又是很會跟父母吵架,想想看,當父母的,他們會選擇哪一位繼承家業?而如果後來所有的產業是這位很會爭奪、又是欺騙的孩子取得的話,你想當父母的感受會是怎樣?是很高興,或是很難過?這是許多基督徒讀了創世記有關雅各的族長史之後,經常會發出這樣的問題:為甚麼上帝會揀選雅各,而不揀選以掃?如果我們從父母的經驗來思考,就會發現上帝要揀選雅各,並不是很輕鬆,祂一定有過很長痛苦的決定,且這樣的決定充滿了對雅各特殊的愛在裡面,這愛也是一種「痛苦的愛」,就像台語所說的「疼痛」(thang-thia ),這「愛」是一種「愛」到很「痛」(thia kau chin thia )的愛。因為揀選雅各,就必須為雅各所作所為付出更多的代價。這就是先知何西阿在第十一章八節所說的:

「以色列人哪,我怎能拋棄你們?
我怎能棄絕你們?
我能像消滅押瑪一樣摧毀你們嗎?
我能像對付洗扁一樣對待你們嗎?
我不忍這樣做,
因為我多麼愛你們!」

沒錯,上帝無法這樣做,因為在以色列人民的身上,上帝有一段相當「痛苦的愛」在裡面,那是無法分割的愛,是無法捨棄的愛!

現在讓我們來看看所讀這段經文的內容:

第十一章:
12上主說:「以色列人用謊言詭詐包圍著我;猶大人仍然背叛我,背叛信實、神聖的上帝。」

第十二章:
1「以色列人的所作所為都捕風捉影;他們當中,詭詐、暴行不斷增多。他們跟亞述訂條約,又拿油進貢埃及。」

先知何西阿一再提起以色列人民用「謊言」欺騙上帝(參考七:3、十:13)。在雅各的身上,我們就看到這樣的影子,雅各欺騙父親以撒,這是大家都熟悉的故事(參考創世記廿七:1—29),他也會用「詭詐」的方式奪取岳父拉班的財產(參考創世記三十:34—43)。
「詭詐」,在希伯來文是「米爾瑪」(mirma),這字的原本意思是指「內心發出的陰謀」,也與「貪婪」有關。從雅各用「紅豆湯」換取以掃的長子名份(參考創世記廿五:27—33),以及用「插枝」的特殊方式使拉班的羊群變色(參考創世記三十:37—43),都可以看出「詭詐」和「貪婪」是一體的二面。
請注意第十一章十二節下半句在翻譯上有差異;

現代中文譯本是「猶大人仍然背叛我,背判信實、神聖的上帝」。

和合本是用「猶大卻靠神掌權,向聖者有忠心」。

台語版是「猶大靠上帝掌權,向聖者有盡忠的心」。

天主教思高聖經學會版本是「猶大對天主也是不忠實的證人,他只知忠於迷惑他的人」。

呂振中教授的譯本:「猶大對上帝還是刁賴,對可信可靠的聖者還是任性。」

這些翻譯上的差異,是因為對於這裡所用的「上帝」與「聖者」,在原文「聖者」是複數名詞「qedosim」,而「上帝」則是用「El」,這是用在迦南地最高的神,並不是指以色列人民所尊崇的耶和華上帝。因此,整個句子來說,現代中文譯本是比較清楚的,說出背叛上帝的,不只是北國以色列人民,還有南國猶大的以色列人民也是一樣。這就出現另一個問題:先知何西阿是針對北國以色列人民說話,怎會出現對猶大說出他們背叛上帝的信仰問題呢?我在開始講這本經書的時候就已經提過,這是因為編撰這本書的時候,是北國以色列已經滅亡之後的事,作者或是編撰者可能就是在南國猶大編寫的。主要目的是希望南國猶大的以色列人民會趕緊悔改,以免重蹈北國以色列滅亡的覆轍。

第十二章一節更清楚說明北國以色列的問題,就是想要在埃及與亞述當中取得平衡,或是想要兩邊都討好,但結果都失敗了。這就是先知何西阿在第七章十一節說的:「以色列人像一隻無知的鴿子飛來飛去;他們先向埃及求援,又向亞述求助。」這明顯是指出北國以色列的統治者,在外交政策上搖擺不定的錯誤決定。也許在統治者來說,認為這樣兩邊都討好,其實,當時不論是埃及或是亞述,並沒有任何一個是真的想要幫助以色列,因為他們都看到北國以色列人民是很有智慧的,人才很多,且他們所居住的迦南地是豐富的地區,是上帝所賞賜給他們「流奶與蜜」之地,怎會輕易鬆手放棄佔有的機會呢?事實證明:北國以色列不但沒有得到安全保障,相反的,卻被兩國給夾住逼迫。更糟糕的是他們忘了有上帝耶和華可以倚靠、尋求幫助,原因是他們在耶羅波安二世時代,因為有豐富的經濟發展,使他們覺得只要有外交手腕就可以使國家長居久安,其實這種想法是錯誤的。人的心很容易隨著經濟發展而墮落,這也是導致北國以色列整個國家、社會動盪不安的主要原因。

第二至六節:2上主指控猶大人;他也要照以色列人所做的報應他們,懲罰他們。3他們的祖先雅各還在母胎的時候,就開始跟他哥哥以掃爭鬥,長大後又跟上帝抗爭。4他跟天使摔角得勝,哭求天使祝福他。上帝在伯特利遇見我們的先祖雅各,向他說話。5他就是上主—萬軍的統帥上帝;耶和華是他的名。6所以,雅各的後代啊,你們要歸向上帝;要實行不變的愛,伸張正義,始終等候你們的上帝。

第二節很清楚提到南國猶大也是上帝懲罰的對象,因為他們所犯的過錯與北國以色列人民所犯的錯誤相同,並沒有因為北國以色列遭遇到的災難有所收斂。在第五章十節、先知何西阿提到上帝要「向猶大的領袖發怒」,然後在第六章四節提到上帝對猶大人民發出難過的呼聲,這些都讓我們看到何西阿書的作者不僅是在述說北國以色列的遭遇,更重要的是,作者是希望南國的猶大在國家尚且有希望改進的時候,把握機會改過向善、歸向上帝。可惜,先知這樣的呼聲顯然並沒有得到甚麼具體的回應,當北國以色列在主前七二一年被亞述消滅後,南國猶大也在主前五八六年被巴比倫帝國毀滅。這期間相差有一百三十五年。看起來似乎相當長,但如果我們去查南國猶大的歷史,就會發現這一百多年的時間,有很長的一段時間他們是附庸在巴比倫、埃及的統治之下過著苟延殘喘的生活。

從第三節起至第六節,是以雅各被揀選的經過當主軸述說以色列人民和上帝之間的關係。雖然這是簡短的歷史背景,但卻說出上帝與以色列人民之間的特殊「愛情」。這段背景可從創世記第廿五章看到第三十二章,是記載有關雅各出生到他從岳父拉班家帶妻兒返回故鄉的整個經過。作者用雅各從出生、建立家庭、返鄉等整個經過,主要就是要述說一件事:雅各就是一個心思意念都是很詭詐的人。從他尚且在母親的胎中,就巧計爭奪要先出來,因此,當他哥哥以掃先生出來時,雅各就緊緊抓住以掃的腳跟(創世記廿五:26),然後又用紅豆湯奪取以掃長子的名份(創世記廿五:31—33),最後甚至在與天使摔角的時候,還要求天使祝福他(創世記三十二:24—28)。這些過程表面上看來好像雅各都得到了他所要的一切,因為他都用很「詭詐」的方式取得,但是作者卻有不同的看法,認為那是為雅各帶來嚴厲懲罰的生命坎坷經歷,包括他必須離家出走,逃到舅舅拉班(後來成為他的岳父)的家去避難,連最疼他的母親麗百加去世也無法奔喪。當他在舅舅拉班家居住與工作二十年期間,受盡許多苦楚與欺騙,他就曾為這樣的經歷對拉班很感嘆地說:「我常常白天受盡炎日的煎熬,夜間受盡寒霜的侵襲,整夜不得好睡。我在你家裡做了整整二十年的工:為了娶你的兩個兒女,我服侍你十四年;為了獲得你的羊群,我服侍你六年。即使這樣,你還十次改了我的工錢。」(創世記三十一:40—41)然後,我們看到他為了要脫離拉班,回到自己的故鄉,又擔憂哥哥以掃報仇,甚至大兒子呂便還跟他的妾辟拉上床(創世記三十五:22),這等於是對他相當大的羞辱。他的女兒底拿被示劍的人姦污,導致他的兒子西緬和利未進行大屠殺的惡事(創世記第三十四章),也在晚年的時候,因為對約瑟的偏愛,又被自己的兒子們欺騙,將他最偏愛的約瑟賣到埃及去當奴隸。如果我們翻開雅各的族長史仔細研讀,就會發現他因為「詭詐」行為,付出了相當大的代價,這些即使是在今天的價值觀念看來,都會認為是慘痛的。

第五節可說是相當關鍵性的一節經文,作者提供我們認識上帝的兩個特性:一是上帝乃是「萬軍的統帥」,另一是上帝的名字是「耶和華」。為甚麼說上帝是「萬軍的統帥」呢?原因就是在回應第一節提到的問題—以色列人民尋求埃及與亞述的幫助。以色列人民忘了當年他們的祖先出埃及的時候,是上帝親手帶領他們出埃及,且是用強而有力的手打垮了埃及的追兵。然後在約書亞的時代,上帝帶領以色列人民不用發出任何一支箭就可以攻下耶利哥城(參考約書亞記第六章)。以色列人民怎麼都沒有想到要尋找上帝的幫助呢?這位帶領他們從埃及出來的上帝,乃是一位統帥萬軍的上帝啊!

再者,這裡說上帝的名字是「耶和華」,這是非常重要的一句話。因為以色列人民進入迦南地之後,最嚴重的問題就是將上帝給忘了,竟然為了要使土地多增添生產而跟隨當地迦南人去拜巴力神明,並稱呼巴力神明是他們的上帝。當一個人忘掉了對方的名字時,這至少在說明對方在這個人的心目中的地位已經逐漸被取代、疏忽了。

因此,第五節有一個很重要的意義,就是要提醒以色列人民,他們有今天的名字,乃是因為上帝—這位大有能力的統帥,也是賞賜各樣恩典給他們的上帝,以色列人民應該要記得這位上帝的名字,就像以色列人民應該明白自己的名字的由來一樣(參考創世記三十二:28)。可惜,他們竟然給忘了!

第六節作者提出呼籲,希望以色列人民必須用實際的行動來顯明上帝的意義—不變的愛,伸張正義,並且永遠與上帝在一起。這樣的呼籲也出現在同一時期的先知彌迦信息中;先知彌迦提醒當時的以色列人民要清楚明白上帝所喜愛的,並不是一大堆的牲祭獻品,而是:「伸張正義,實行不變的愛,謙卑地跟我們的上帝同行。」(彌迦書六:8)請注意先知何西阿這裡所說的「始終等候你們的上帝」,就是先知彌迦所說的「跟我們的上帝同行」,意思就是永遠不離開上帝,遵守與上帝之間所訂立的「約」。可惜的是以色列人民離棄上帝,去拜巴力偶像了。

第七至十一節:7上主說:「以色列人像迦南的商人一樣不誠實;他們慣用兩樣的天平欺詐顧客。8他們說:『我們有錢,我們發了財;沒有人敢指控我們發橫財。』9我是上主,是帶你們出埃及的上帝。我要使你們再住帳棚,像當初在曠野會見你們的時候一樣。

10「我向先知說話,使他們看見許多異象,又藉著他們警告我的子民。11可是基列仍然充滿罪惡和偶像;那些拜偶像的人都要死亡。他們在吉甲向公牛獻祭;他們的祭壇要變成荒野中的石堆。」

這是何西阿書中最明顯指出以色列人民犯罪的的一段經文;在這段經文中提到以色列人民敗壞的實況—欺騙,這樣的行為就是心中沒有上帝。這樣的人最典型的工作或生活態度,就是為了要賺錢可以不擇手段。迦南地的商人這樣惡劣行為,以色列人民卻跟他們學習這種最不好的樣式—不誠實,這表示他們的心中已經沒有上帝,只有巴力。

希伯來文的「商人」這個字「Kenaan」,與「迦南人」是同一個字。原因是迦南人對經商很有經驗。後來這個字也用來形容「腓尼基人」,他們是對於旅行經商和航海相當有經驗的人。聖經的作者指出他們會賺錢就是用欺騙的方式,是用「兩種天平」欺騙顧客。這樣的欺騙方式也出現在先知阿摩司的文獻中,先知阿摩司指出北國以色列人民為了賺錢幾乎到了狂熱的程度:

「神聖的節日快點過去吧!好讓我們去賣穀物。安息日快點結束吧!好讓我們去做生意。我們可以抬高物價,用假法碼和小升斗欺騙顧客了。我們可以用高價賣出劣等的麥子,我們要找個無法還債的窮人,用一雙涼鞋的價錢把他買下來作奴隸。」(阿摩司書八:5—6)

當人會有這樣欺騙的想法的時候,基本上就是在表明這個人心中已經沒有上帝存在了,因為心中有上帝的人,他會知道上帝是鑑察人內心的上帝,別人看不出來,上帝卻相當清楚人的心思意念。因此,第八節就說出這種欺騙人的生意人,心中的想法就是這種想法,以為沒有人會知道。但是他們忘了,上帝會看得一清二楚。我曾說過上帝有三大特性:一是無所不能的上帝;二是無所不在的上帝;三是無所不知的上帝。這些欺騙人的商人,還以為上帝都不知道他們在做甚麼事呢!這簡直就是對上帝極大的侮辱,因為上帝如果不知道人內心惡劣計謀,這樣的上帝就不是聖經介紹我們認識的上帝。

第九節讓我們看到作者的用心,他要提醒以色列人民知道:當年他們出埃及的時候,是雙手空空如洗。因此,應該有多少財產,上帝都一清二楚。如今他們累積了許多財富,以為都沒有人會發現他們是發橫財,這是很好笑的事。這就像今天對那些要出來競選民意代表,以及要當政府高級官員的,都必須先申報財產一樣,為的就是要讓人民明白當他是一般百姓時,有多少財產;然後經過幾年再看看他的財產有多少,就可以明白到底他除了薪水之外,財產增加多少。很可惜台灣社會在這方面並沒有做得很好,有許多高級官員或民意代表都會說這樣的話:「理財得當。」如果有更明確的法令和執行方式,就可知道所謂「理財得當」是個怎樣理法,財富來源是否清楚。
這一節也提到上帝要再帶以色列人民回到曠野住帳棚,就像當年出埃及的時候一樣。為甚麼說要再回到曠野去住帳棚?想想看,他們現在是因為累積了許多「橫財」,必然居住在相當豪華的住宅。先知阿摩司就曾描述說他們睡在「象牙的床上」,吃最好的佳餚,用最高級品的香水,但他們卻沒有人注意到這樣奢侈的生活態度,終有一天將會拖垮他們生命的根基,因為生命的基礎並不在吃喝玩樂。再者,很重要的一件事,是如果一個人的富有,是從搾壓貧窮人得來的,這樣的人、這樣的社會,很快就會像箴言的作者所說的「貪婪的人急於要發橫財,卻不曉得貧窮就要臨到」(箴言廿八:22)一樣,上帝將使以色列人民重回到曠野地帶,那是一無所有的地方,也是個生活極為困境的險惡環境。在那樣的地方,人與上帝見面都是沒有任何遮掩,是真實的。上帝要這樣做,是因為以色列人民現在有了錢,總是以為上帝也會喜歡牲祭如同他們喜愛錢財一樣,其實,就是因為這些財富東西遮掩了他們與上帝之間面對面的親情,也擋住了他們與上帝之間原本毫無掩蓋的真實。

第十至十一節說出以色列人民真正的問題,就是不知醒悟。

第十節提到先知傳達信息、看見異象、警告人民等,都是來自上帝的差遣。換句話說,先知的工作並不是出於自己的選擇,而是來自上帝的揀選和差派。先知阿摩司在北國以色列傳上帝的信息時,就曾遭遇到伯特利的祭司亞瑪謝阻止,並且被恐嚇說不准在王宮所在地講話,也不准在宗教中心地帶傳達上帝的信息,要先知阿摩司回到自己故鄉去,不要再為了「賺錢餬口」而離鄉背井跑到北國以色列「亂」講話。結果引起先知阿摩司極大的不滿,他就很清楚地告訴祭司亞瑪謝,說自己本來是一個農夫,並不是為了要「賺錢餬口」而講話,乃是因為上帝揀選呼召,他才出來傳信息(參考阿摩司書七:10—17)。現在先知何西阿就是要讓當時的北國以色列人民知道,他是被上帝所揀選的僕人,也得到上帝所賦予的使命。他希望他的同胞會認真聽從他的呼籲,趕緊悔改歸向上帝。

第十一節我們看到先知何西阿再次提到基列與吉甲這兩個著名的宗教重鎮,但也同時提到在這兩個祖先流傳下來的信仰基地,卻是充滿拜偶像、犯罪的行為,因此,上帝要懲罰這兩個城市,使之成為廢墟。這讓我們想到原本是敬拜上帝的地方,後來卻成為拜偶像的場所,這樣的地方不會是上帝所祝福,反而會成為上帝所厭棄的對象。

第十二至十四節:12先祖雅各逃難到美索不達米亞;為了娶妻,他在那裡替人家放羊。13上主差派一位先知到埃及去,把那些被奴役的以色列人解救出來,照顧他們。14可是以色列人激怒了上帝;他們的血債要歸他們身上。他們藐視主,所以他要重重地懲罰他們。

如果將第十二節編輯在第四至六節中會比較通順,因為那段經文提到有關雅各在拉班的家放牧羊群,也在拉班的家娶妻建立家庭的歷史。先知在這裡再次提到歷史的事件,有可能要表達一件事:先祖雅各為了要娶所愛的蕾潔為妻,不惜受盡一切折磨,被欺騙又剝削。相對的,現在以色列人民為了要多得農作物豐收,竟然可以放棄上帝對他們的愛,去拜巴力神明。這是多麼大的對比啊!

第十三節說有一位先知,這很清楚是指摩西。誰能夠脫離埃及奴役之地的生活?只有確實認同先知摩西帶領的人才會得到這樣的恩典。他們聽從先知的引導,終於從埃及得到釋放。請注意,當年出埃及的,除了以色列人民外,還有許多外族人也加入出埃及的行列,原因是這些外族人也聽從先知摩西的話。這裡先知何西阿已經在暗示北國以色列人民,如果不聽從上帝僕人—先知的信息,就無法得到上帝拯救的恩典。

第十四節清楚地指出以色列人民還是一樣,拒絕聽從先知的勸告,也拒絕接受先知的信息,這等於是藐視上帝的恩典一樣,最後就是要遭遇到嚴厲的懲罰。

現在讓我們來想想看這段經文帶給我們的信息:

一、誠實的態度,是見證上帝在我們生命裡的第一要義。

先知何西阿告訴以色列人民,說他們一再用欺騙、詭詐回應上帝對他們的愛。因此,上帝不會繼續放縱這樣的惡劣行為於不顧,祂一定會施行嚴厲的懲罰。這懲罰就是:他們與誰簽訂條約,拿貢品向哪個國家進貢,上帝就用那些國家來奴役他們。我們知道後來北國以色列就是淪亡在亞述帝國的統治之下,人民被俘虜或被販賣到埃及和其它各地去當奴隸。

我們知道以色列人民親自經驗到上帝在他們整個民族歷史中,有非常特別的愛和拯救,先知何西阿特別從他們的先祖雅各揀選開始說起,主要就是在幫助他們明白:別以為上帝都不理不睬,上帝的愛無止境。沒錯,上帝的愛是永恆、無止境的。但是一定不可亂用上帝的慈愛,反而是要珍惜,否則等於在踐踏上帝的恩典。在雅各的身上,我們看到他一再欺騙父親以撒、哥哥以掃,甚至用詭詐的方式從岳父手中奪取許多財產。但是,這些並沒有為他的家庭帶來平安與喜樂,反而是帶來更多的災難;包括他晚年時候被自己的兒子欺騙,甚至連兒子都會在房裡與他的妾辟拉同床。雖然後來進入埃及享受晚年榮華富貴的生活,但後代子孫卻也因富裕的物質生活而忘記上帝,最後墮落到變成奴隸的身份。理由很簡單,他的子孫並沒有好好珍惜上帝賞賜給他們的恩典。

先知何西阿警告以色列人民的話,對我們生活在今天台灣社會的基督徒必定有很大的啟示作用—誠實的心回應上帝揀選的愛。這一點是非常重要的信仰生活準則。欺騙、詭詐如果是以色列人民經歷慘痛歷史的教訓,則對今天的基督徒來說更應該有警覺、反省的功用,我們必須用真實的心來回應上帝對我們生命的愛。這也是我一再告訴過大家的,學習當基督徒的第一課,就是學習誠實。沒有誠實的心,就無法見證我們的生命中有上帝,因為上帝是鑑察人內心的上帝。教會是個以信仰耶穌基督為基礎的團契,而信仰是內心的反省和告白。如果沒有誠實的心參與教會各項事工,就沒有辦法建立一個和諧、互信的信仰團契,這樣的團契就無法見證福音的真諦。因此,每一個來到教會的人都必須心存誠實的態度,包括我們參與教會各項事工,或是參與各項團契活動,都必須是這樣。

二、認識上帝是基督教信仰非常重要的一門功課。

先知何西阿很清楚地告訴以色列人民,上帝的名字乃是「萬軍的統帥上帝;耶和華是他的名」。我在前面已經敘述過,先知何西阿之所以會這樣強調,是因為以色列人民將迦南地的神明巴力,當作是帶領他們出埃及的全能上帝在敬拜,有更多的以色列人民以為只要可以幫助他們的土地增產、農作物豐收的,就是好的神明,就是他們所需要的神明。他們已經分不清楚:生命的主到底是誰?他們看到的是五穀豐收可帶來的大批財富。因此,先知何西阿先從以色列人民的先祖雅各被揀選開始述說起,然後很清楚地告訴他們:以色列人民的上帝乃是個「萬軍的統帥」,祂的名字叫「耶和華上帝」!他就是要以色列人民清楚明白:這位萬軍的統帥不需要人用財物去進貢,像他們在進貢埃及或亞述一樣;這位萬軍的統帥也不需要割讓土地、販賣人民當奴隸,都不需要這些。相反的,這位萬軍的統帥上帝,是一位仁慈的上帝,是會賞賜生命所需要的一切(參考馬太福音六:28—34),會帶領人走出痛苦、奴隸之地的上帝。祂有豐富的慈愛,是伸張正義的上帝,也是一位永遠不對人失望的上帝。

先知何西阿用這樣的方式在教導以色列人民認識真實的上帝,與迦南人所拜的巴力神明完全不相同。他要以色列人民一定要將這些差異弄清楚。

認識上帝的名,就是認識上帝的特性和祂的救恩。我們所信奉的上帝,是創造宇宙萬物的獨一上帝,祂是萬物生命的源頭。我們所敬拜的上帝有三個非常基本特性:1.無所不能的上帝;2.是無所不在的上帝;3.是無所不知的上帝。如果我們沒有確實認識上帝的特性,就很容易將別的神明當作創造宇宙萬物的主宰—耶和華上帝—看待,這就會混淆了信仰的內涵和本質。

最常聽到的一句話:「每個宗教都是一樣的,都是勸人為善。」這句話時常讓一般人初聽起來覺得好像很有道理,其實這就是最典型對耶和華上帝認識不清、不明白的人才會有的反應。基督教所談的信仰內容,絕對不是在於道德倫理規範的層面談勸人為善,而是在談永恆生命的問題。而永恆的生命是與上帝的救恩有關,而與上帝的救恩有關,就一定與耶穌基督被釘在十字架上的救贖恩典離不開。

我一再勸勉大家一定要設法來參加查經班,原因就是在這裡,就是為了要幫助大家更清楚明白我們信仰的內涵。沒有開查經班,是傳道者的懶惰,沒有用心準備和帶查經班,是傳道者怠忽職守。但是,如果傳道者已經開查經班,且確實很認真在準備查經班的資料,而信徒卻懶於參加,或是不熱衷回應,這是在信仰上就是沒有成長。沒有成長的信仰,很容易就會墮落了。因為對聖經沒有明確的認識的信仰,最容易忘了上帝的名字,也最容易將別的神明取代耶和華上帝。

另一方面,從今天開始,我們將進入第二輪「每日讀聖經」的事工。讀聖經,這是基督徒信仰的基礎,也是最基本的要求。如果連讀聖經都不理會,說要認識基督教的信仰,我想是門兒都沒有。因為聖經是上帝的話,我們必須先從認識上帝的話開始,再進一步地研讀聖經,這樣才能逐漸明白、認識揀選我們成為基督徒的上帝。這是非常重要的一門信仰功課,希望大家都會用心、認真來參與。我們不僅有推出每日讀聖經的事工,也每兩個禮拜出一份作業,今天我們送一份小小禮物給每一位繳交作業的兄姊,作為鼓勵。我希望僅只這一次,但卻不希望大家因此就不再寫作業,而是會因為要更加明白所讀聖經的內容,我們會更用心地寫作業,使我們的信仰能因此日漸堅定,因為我們明白聖經,明白上帝的話,也認識清楚上帝的名。

(講於二○○一年七月一日)

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