第廿六講:先知面臨審判

經文:耶利米書廿六:1—24

我們知道先知耶利米最重要的宣講地方,是在耶路撒冷聖殿門口;在那兒他針對耶路撒冷的居民,以及在聖殿進進出出的民眾傳出上帝的信息。我們在第七章的開始看到這樣的記載:「上主差我到聖殿門口,要我站在那裡向猶大人宣佈他自己的話。於是我到聖殿門口,向進入聖殿敬拜上主的人傳達上主—萬軍的統帥、以色列上帝的信息。」現在我們所讀的第廿六章告訴我們,因為先知耶利米在聖殿門口所講的信息,而遭到猶大宗教領袖以及群眾的逮捕。如果我們比較一下這兩章所記載的信息內容,就會發現記載的內容有些不同;在第七章的開始記載先知耶利米所說的主要內容是:

「你們要棄邪歸正!我就讓你們在這地方居住。不要再相信那些騙人的話,說:『我們很安全,這是上主的聖殿;這是上主的聖殿;這是上主的聖殿!』『你們要棄邪歸正,以公平相待。不要再佔外僑和孤兒寡婦的便宜。停止在這塊地上殺害無辜。不要再拜別的神明,自取滅亡。如果你們改過,我就讓你們繼續居留在這裡,就是從前我賜給你們祖先作永久產業的土地。』」(七:3—7)

而在第廿六章我們看到記載的內容是這樣的:

「我—上主這樣說:你們要遵行我賜給你們的法律,聽從我僕人—先知們的話,服從我。我一再地派遣我的僕人—先知們向你們傳話,你們總是不聽。如果你們繼續違命,我就毀滅這聖殿,像我從前毀滅示羅一樣。世界各國都要用這城的名字作為咒語。」(廿六:4—6)

第廿六章在記述這段話後,馬上就記載說:

「祭司、先知,和群眾都聽見我在聖殿裡說這些話。我一說完,他們就抓住我,對我咆哮說:『你該死!你為甚麼指著上主的名宣佈這聖殿要像示羅一樣毀滅,又說這城要成為沒有人居住的廢墟?』」(廿六:7—9)

就這樣先知耶利米就被抓起來移送法庭審問了。
從第七章所記載先知耶利米的宣講,其篇幅不算短,因為一直到第十一章十七節方才結束。主要都是在述說猶大人民背棄了上帝,甚至也提到猶大人民在聽過先知耶利米的話後,他們的態度是拒絕聽從,根本就不把先知耶利米的話當作一回事(七:27—28)。他講他的,民眾聽自己的,作為一個先知,這是最為痛苦的感受,因為憂心重重的先知耶利米何嘗不希望他的同胞能趕快悔改歸向上帝啊,可惜人民所喜愛聽的乃是那些假先知們的話,虛偽的話,這些虛偽的話使他們的心靈受到嚴重的痲痹,以致於民眾分不清楚國家情況的嚴重性(八:10),更沒有人願意悔改認罪,放棄敬拜偶像的生活(八:5—6)。
如果我們注意一下第七章的記載,就會發現當時先知耶利米有提過上帝要他所講的信息中有這樣的話說:

「你們到示羅去,看我選定的第一個居所,就知道我因我子民以色列的罪怎樣對付那地方。你們犯了這許多罪過;我一再勸導你們,你們總是不聽;我呼叫你們,你們總是不應答。因此,我從前怎樣待示羅,也要怎樣待你們所信賴那屬於我的聖殿,以及我賜給你們和你們祖先的地方,像我從前對付示羅一樣。我要從我眼前把你們趕走,像我從前驅逐你們的親族以色列人一樣。我—上主這樣宣佈了。」(七:12—15)

這樣我們可以看出其實第廿六章,與第七至十一章十七節這段記載的內容是同樣的,只不過第廿六章是將前面第七章所提及的有關先知耶利米,因為傳講上帝的信息的後果記錄下來,這是第廿六章的重點。
在前面一講我有提過,整本先知耶利米的書信中,最重要的一點,就是在警告人民不要敬拜偶像神明,那些都是虛假的神,不僅是在浪費人民的生命,更嚴重的乃是使人背棄了上帝的教訓,遠離上帝的救恩。我也提過在十誡中,最基本的就是第一誡所說的:「我以外,不可敬拜別的神明。」(出埃及記二十:3)

我們知道在主前六九六至六四一年瑪拿西登基為猶大王的時代,他可以說是對猶大人民心靈破壞最嚴重的一個君王;在他主政長達五十五年的當中,耶路撒冷的聖殿是崇拜亞述偶像的中心,甚至容納男女神妓住在聖殿裡面,而忠心敬拜上帝的人卻被殺害。那時勸戒百姓,或教導他們認識真正的耶和華上帝之教訓的先知們,沒有一個能存活。雖然在後來有約西亞王在主前六三九年登基為猶大王,但是當他在聖殿發現「約書」,開始大力改革宗教信仰的時候,已經是主前六二一年的時代了。可以想見,從主前六九六年到六二一年,這樣總共長達七十五年的時間,人民的心靈早已經離棄上帝的教訓非常嚴重了,導致約西亞王在宗教改革的工作上顯得非常吃力,雖然表面上看來好像有一些成果,但是這些成果可以說是短暫的,因為在他去世後三個月,接續他作王的約雅敬王,就把約西亞原先所努力的掃除偶像神明全部給恢復過來。而他卻也主政長達十一年之久。

我們可以從這看到一個國家的興亡,一個民族的興衰,並非在於物質文明的建設有多少,乃在於他們的心靈成果收穫如何才重要。如果我們從這個觀點來看台灣的社會,就會發現一個明顯的事實:我們的物質生活很豐富,但是我們社會的心靈生活很貧乏,且是相當的貧乏!這可以從去年八月底開始,我們的社會爆發一連串的宗教案件看得出來。我相信這跟主政者的信仰態度有密切的關係。

現在讓我們來看看這章經文的內容:

第一至六節:
1約西亞的兒子約雅敬開始作王統治猶大國的時候,2上主對我說:「你要站在聖殿的院子裏,把我命令你說的話向那些從猶大各城鎮前來禮拜的群眾宣佈,一句也不可省略。3如果他們肯聽,肯離棄邪惡的道路,我就取消因他們的惡行要加給他們的毀滅。」

4-5上主吩咐我轉告人民:「我—上主這樣說:你們要遵行我賜給你們的法律,聽從我僕人—先知們的話,服從我。我一再地派遣我的僕人—先知們向你們傳話,你們總是不聽。6如果你們繼續違命,我就毀滅這聖殿,像我從前毀滅示羅一樣。世界各國都要用這城的名字作為咒語。」

第一節提到約雅敬作王統治的開始,那應該是在主前六○八年的時候。他在位時間是到五九七年,前後共有十一年之久。如果說要好好做事,應該是可以做一些事情才對。可惜,就像列王紀的作者所說的,他是「仿效他祖先的壞榜樣,做了上主看為邪惡的事」(列王紀下廿三:37)。也是因為「做邪惡」之事的王,才會對上帝的僕人所傳出的信息不予採信,甚至會對上帝的僕人採取嚴厲制裁的態度。所謂邪惡的事,指的就是去敬拜別的神明。無論是列王紀的作者,或是歷代志的作者,都是用這種句子在描述君王帶領人民背棄上帝,去敬拜偶像神明的行徑。

我們也從這裡看到先知耶利米是站在聖殿的院子對著民眾講話,且上帝的要求是不准「省略」任何一句話,這種要求也是作為先知角色的基本功課。雖然有時先知明明知道所要傳講的話並不是他個人所希望的,但是,先知之所以為先知,其特性就在此,因為他所代表的乃是「上帝的代言人」。他只是上帝的「傳聲筒」,代上帝轉達信息而已。

另外一點,我們綜觀整本聖經的信息內容,歸納起來其實只有一點,那就是認罪、悔改。我們看此處先知耶利米傳出的上帝的話也是這樣;在第三節說:「如果他們肯聽,肯離棄邪惡的道路,我就取消因他們的惡行要加給他們的毀滅。」認罪、悔改也是耶穌基督傳講上帝國信息的主要中心思想,因為上帝國指的乃是以上帝為中心,以上帝的主權為重。人就是因為以自己為主,以自己「如同上帝」,才會因此遠離了上帝的旨意和教訓。

第五節是整個問題的中心;因為這裡說到上帝不是沒有警告過猶大人民,而是「一再地派遣」僕人—先知們去傳講,但是猶大人民「總是不聽」。馬可福音第十二章一至十二節中,耶穌基督所講「葡萄園租給佃農」的比喻中我們可以看出真正的問題也是如此;園主在葡萄園收成的時候派僕人去收「應得的分額」,但是派去的僕人不是被打、被殺、被凌辱,最後是連園主最疼愛的兒子也被殺死拋屍於園外。使徒保羅在他寫給羅馬教會的書信中也提起,有些人反問他說,如果沒有人傳,那要叫人怎麼信呢?他聽了之後很不高興地說:「他們真的沒有聽見過信息嗎?當然聽見過。」(羅馬書十:18)。真正的問題不是沒有聽見過,而是聽了,但卻拒絕!這才是致命的地方。

第六節的「示羅」,這是約書亞在征服迦南地後,第一個設立「聖幕」的地方(約書亞記十八:1),也是約書亞時代以色列人民的宗教中心,他們在所設立的「聖幕」求問上帝。這個城在主前一○五○年被非利士人所毀滅,但是「聖幕」還存在,並未被摧毀。根據歷代志作者的寫法,在大衛王時代,「聖幕」還在基遍(歷代志下廿一:29)。

第七至十一節:
7祭司、先知,和群眾都聽見我在聖殿裏說這些話。8我一說完,他們就抓住我,對我咆哮說:「你該死!9你為甚麼指著上主的名宣佈這聖殿要像示羅一樣毀滅,又說這城要成為沒有人居住的廢墟?」於是群眾把我包圍起來。

10猶大國的官員聽見這事就從王宮趕到聖殿,在「新門」開庭。11祭司和先知們向官員和群眾指控我;他們說:「這人應該處死,因為他說預言攻擊這城;你們都親耳聽見了。」

看,帶頭反對先知的人,竟然是一群假先知、祭司們,如果說反對的是一般民眾,那還有話說。但不是這樣,反對的人竟然是那些所謂的「先知、祭司」們,是他們在帶頭反對。這也難怪,因為先知耶利米曾經指責這兩種人也參與「欺詐人民」(耶利米書六:13)。換句話說,在他們的心中所想的是:如果讓先知耶利米繼續存在,他們這群人想要繼續「欺詐」人民,就很困難,因為先知耶利米總是提醒民眾認識這些人的錯誤。他們是在傳「沒有問題」(和合本用「平安了」)的信息,甚至告訴人民說「萬事如意」,連對那些頑固的人也說「你們不至於遭殃」(耶利米書廿三:17)這樣的話。但是先知耶利米則很清楚地告訴他們說,其實「問題嚴重」(耶利米書六:14、八:11),看,這是多麼南轅北轍的說法啊。難怪這些假先知們一看到先知耶利米就想盡辦法要將他殺掉。

第八、十節說到這些人控告先知耶利米的理由;這種理由跟後來祭司長、經學教師、長老在控告耶穌基督的理由,以及使徒行傳所記載,有關司提反被控「反對我們的聖殿和摩西的法律」是很相似的。

第十二至十六節:
12我申訴說:「上主差我來宣佈這些詛咒聖殿和這城的話,你們都聽見了。13你們要悔改,服從上主—你們的上帝。這樣,他就會取消原來要加給你們的毀滅。14至於我,我在你們手中。你們認為怎樣待我才算合宜公正,就怎樣待我好了。15不過你們要知道:如果你們殺害我,你們和這城,以及城裏的居民,都要償付殺害無辜者的血債,因為我是由上主差遣來警告你們的。」
16於是官員和群眾對祭司和先知們說:「這個人奉上主—我們上帝的名向我們說話,不該處死。」

我們看到先知耶利米所提出的答辯內容,可以發現他並不在乎自己的安危,他還是依照上帝所要傳出的信息,對那些官員和群眾苦勸說:「你們要悔改,服從上主—你們的上帝。這樣,他就會取消原來要加給你們的毀滅。」先知耶利米很清楚地表示他所講的話,乃是上帝要他傳講的,並非是他個人所想的。這就跟當時的假先知們沒有上帝的啟示,自己說出想說的話很不一樣;上帝曾經很生氣地指責假先知們是在說「虛幻的希望」(耶利米書廿三:16),上帝並沒有差派他們,但是他們卻是到處跑,並用上帝的名說「預言」(廿三:21)。但是,我們看到先知耶利米並不是這樣;他並不說民眾喜愛聽的話,他是秉持一個先知最基本的態度—上主對我說甚麼,我就說甚麼(列王紀上廿二:14)。因此,即使現在是在法庭審判中,他也不隱瞞上帝要他講的話,而這些話都是那些假先知們最不喜歡講的話—上帝的怒氣和審判。

第十五節也是很重要的一節;先知耶利米在講完他的申訴後,馬上提出警告,讓大家知道他乃是上帝的使者,上帝的使者被殺害,上帝絕對不會靜默不語。使徒保羅在寫給羅馬教會的書信中,曾引用申命記第卅二章卅五節所說的這句話:「主說,伸冤在我,我必報應。」(羅馬書十二:19)。不錯,先知們不必為自己所受到的迫害伸冤,因為他們是上帝的僕人,上帝自會替他們伸冤。

第十六節可以說是很重要的一節;因為這一節讓我們看到在政府官員中,有人反而是比較清楚到底怎麼一回事。我們不太清楚這些官員是怎麼分辨出先知耶利米是真的從上帝得到啟示的,也奇怪這些民眾現在卻認識到先知耶利米確實是來自上帝的使者。但是他們的判決是跟假先知、祭司們的控訴完全相反的態度;當這些假先知、祭司控訴先知耶利米是「該死」之時,官員和民眾則說「不該處死」;當他們怒責先知耶利米是「說預言攻擊這城」時,官員和民眾說先知耶利米乃是「奉上主—我們的上帝的名」說話的。看,這是多麼大的差距啊。對這些假先知和祭司來說,官員和民眾這種審判給他們帶來的乃是極大羞辱。

第十七至十九節:
17接著,長老當中有人站起來對群眾說:18「從前,當希西家王統治猶大時,摩利沙人先知彌迦向猶大人民宣佈上主—萬軍的統帥這樣說:
錫安山將像田地被翻動;
耶路撒冷要變成廢墟;
聖殿坐落的山岡要變成荒林。
19那時,希西家王和猶大人民並沒有處死彌迦。希西家反而敬畏上主,贏得了上主的歡心。於是上主改變心意,沒有把原定的災難降在他們身上。但現在我們要自招大難了。」

聖經的作者沒有告訴我們這位長老是誰,但是這位長老似乎很清楚在早他的時代約一百年的猶大王希西家的美好事蹟;希西家是在主前七一五年至六八六年接續他的父親亞哈斯統治猶大國,那時他才廿五歲。他在位廿九年期間很積極地要擺脫亞述的轄治,極力推動改革的工作。歷代志的作者用這句話來形容他的治國狀況:「希西家效法先祖大衛王的榜樣,做了上主認為對的事。」(歷代志下廿九:2)他修建並潔淨聖殿,帶領人民敬拜上帝,並且還派人去北邊邀請以色列的以法蓮和瑪拿西支族的人民,一起來耶路撒冷參加逾越節(歷代志下三十:1—4、13)。這可以說是在所羅門王死後,王國分裂以後的一大創舉。他又下令「耶路撒冷的居民把祭司和利未人應得的供奉帶來,使他們能專心做上主法律所規定的事」,人民也這樣遵從(歷代志下三十一:4—10)。由於他「忠於上主,從來沒有違背上主;他謹守上主給摩西所有的誡命。因此上主與他同在」(列王紀下十八:5—7),因此,在主前七○一年,當亞述派兵攻打耶路撒冷時,上帝出大手攻擊亞述,結果亞述軍營總共有十八萬五千兵士突然死去(以賽亞書三十七:36—37)。在他的時代,非常重視先知與祭司的話語;彌迦,就是在他的時代出現的一位先知,這位長老很清楚先知彌迦所說的話(彌迦三:12),並且提醒大家希西家王是因為聽從先知彌迦的話語而使國家得到解救,如今大家卻因為疏忽、輕視先知耶利米的話語,很可能為此帶來災難。

第二十至廿四節:
20當時,有一個基列.耶琳人—示瑪雅的兒子烏利亞;這人跟耶利米一樣奉上主的名說預言,攻擊這城和這國家。21約雅敬王連同他的兵士和官員,聽見了烏利亞的話,就想殺他。烏利亞知道這陰謀,驚惶地逃往埃及。22約雅敬王派亞革波的兒子以利拿單率領一批人到埃及,逮捕烏利亞,23把他解到約雅敬王面前。王處死他,把他的屍體丟在平民的墳地。
但是我得到沙番的兒子亞希甘的保護,沒有人把我交給人民處死。

這段記錄編寫在這地方,主要是用來作對比之用;我們可以從這裡看到一位敬畏上帝的君王,他會聽從上帝的僕人先知們的話。相反的,背棄上帝的君王所做的事,就是將上帝的僕人先知的話語當作刺耳、不舒服的針,欲拔除而後快。猶大王約雅敬就是與希西家王完全相反的國王,當希西家王聽從先知彌迦的話時,約雅敬王則是用盡方法從國外逮捕先知烏利亞回國來治死。

先知耶利米可說算是幸運了;先知烏利亞是被處死了,而先知耶利米因上帝在這些官員和民眾身上做出奇妙的作為,而脫離災難(耶利米書三十六:26)。

這章經文應該可以為我們帶來美好的信息:

一、真正上帝的僕人即使在最危難的時候,也不會為自己的生命安危做辯護。他們只會為人民的得救與否做最後的努力。

我們看到先知耶利米就是這個好的典範;當他被那些假先知、祭司逮捕到官員與民眾之前受審判時,他並沒有在那危機中為自己說出求情的話,或是改變他應該說出上帝要他傳給人民的信息,沒有。他告訴大家,可以隨心所欲地處理他的生命,但是他還是將上帝要他傳達的信息說出來—要人民悔改認罪,以祈能得到上帝的憐憫,免除災難的來臨。

當基督耶穌被祭司長、長老等派人抓到猶太人的議會去審問時,他是連一句話也不答辯,即使是在羅馬總督彼拉多的審問時,他也是不為自己做任何的辯護。依照約翰福音的作者所寫的來看,基督耶穌回答彼拉多的審問,也是信仰的問題,他答覆彼拉多說:「我的國度不屬這世界。」「我的使命是為真理作證,我為此而生,也為此來到世上。凡是屬於真理的人一定聽我的話。」(約翰福音十八:36—37)雖然控告他的人提出他煽動人民拒繳稅金給該撒,他是連一句話回答這樣的問題也沒有。

這就是上帝僕人的真實面目,因為他們都深深地知道他們與上帝之間的關係是甚麼?他們並不是為了保存自己的生命而受差遣,相反的,他們是為了要挽回人民的生命而受差遣。要挽回人生命的人,如果還眷戀自己的生命,這樣的人是不配作為上帝的僕人的。

我想起近代出名的德籍神學家潘賀華(D. Bonhoeffer),當他被希特勒的黑衫軍逮捕入獄快執行槍決時,說了這樣的名言:「當上帝呼召一個人來作福音的僕人時,乃是呼召這個人來為福音死。」在聯軍進入解放德國之前夕,他被槍決了。但是他的話卻說出一個忠實上帝僕人的結局。我們不難想像,上帝的忠實僕人會得到這樣的結果,乃是因為在他們的世代,人心是違背上帝的旨意的,是背棄上帝的教訓的。

二、迫害上帝的僕人,或是殺害上帝的僕人,終會受到上帝的嚴厲懲罰,因為上帝不會靜默不語。

當猶大王約雅敬時代,先知烏利亞因為傳出信息說到上帝要攻擊耶路撒冷城,以及猶大王國將會有上帝懲罰的災難,引起約雅敬王的怒氣,雖然他是逃到埃及去避難,但還是被約雅敬王給派人逮捕回來處死,且「屍體被丟在平民的墳地」。我們也從基督耶穌身上看到十字架的苦難;早期教會第一位殉教士司提反的慘死於亂石下;如果我們翻開各地的宣教歷史,我們就可以看出上帝的僕人被殺害的數目多的難以估計。

日本在第十七世紀德川幕府的時代,是一個殺害傳道者,以及信徒出名的世代。有一本以德川時代做背景的小說—「沉默」,是遠籐周作的出名作品,在描述許多傳教士被殺害,以及後來的信徒被殺害的故事。這本小說中提及當這些信徒後來一個個被殺害,宣教師親眼看見這樣的苦難時,大聲詢問上帝說:「上帝啊,你看你的子民被殺害,為甚麼都不出聲音呢?」當這些宣教師在被迫需要用腳踐踏那些基督耶穌的畫像,或是十字架時,他們的心有如刀割一般的痛苦,他們很難過地一再反問說:「上帝啊,你為甚麼不出聲呢?我們要受苦多久呢?」就在這時,突然間他們聽到一絲微小的聲音在耳邊響起說:「沒關係,踏下去,我來到世上本來就是要被人踐踏的啊!」看,這就是「沉默」這本書的作者要說明的一件重要信仰見證:上帝不是靜默不語,上帝也不是沒有看見,上帝看見所有為祂的國而受難的每一個僕人,上帝也聽到每一個受難者的呼求聲音,祂聽見,祂看見,祂必定會伸冤。我們要有這樣的認識和信心。

(一九九七年九月十四日講於嘉義西門基督長老教會)

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