第五十講:當歌頌上帝

經文:耶利米書五十一:1—23

在前一講我說過,耶利米書用第五十與五十一兩章的篇幅都是在說明巴比倫帝國被波斯帝國毀滅的原因和經過。在第五十章,作者一再提到上帝要以毀滅來懲罰巴比倫帝國的主要原因,是因為它的驕傲。原本上帝揀選巴比倫帝國是作為「僕人」,而僕人應該聽從、順服主人。聖經也告訴我們,巴比倫之所以有堅強的國力可以摧毀猶大和鄰近國家,甚至亞述和埃及,並不是它有甚麼了不起、值得誇耀的地方,而是上帝為了揀選它當僕人,所以才賦予它有這樣的能力。但巴比倫帝國經過五十年後,並不謙虛也不再聽從上帝的旨意,這引起上帝極大的生氣,因此,決定差遣新的僕人—波斯來懲罰巴比倫帝國。
聖經的作者一再給我們一個重要的教訓:當上帝揀選一個人、民族、國家來當祂的僕人或是同工時,並不是要讓這個人「擁有」一切,而是要「管理」上帝所交託的事物。這樣的認識是非常重要的。創世記第一章廿六至廿八節有關創造人的記載中,就非常清楚地記明上帝創造人,乃是要人好好管理受造的萬物。為了要使人能夠有資格管理所有的受造之物,上帝特別賦予人有祂的形像。可是,人忘記了維護上帝的形像的重要性,也忘記了人之所以有能力管理上帝所創造的一切萬物,乃是從上帝的恩賜才得到的。忘記了這些,就很容易讓誘惑的撒但(魔鬼)找到機會。誘惑者就是用「會像上帝一樣」(創世記三:5)來刺激人的心,結果人在受到誘惑之下,將上帝的形像拿掉,聽從誘惑者的話,以為自己若「像上帝一樣」就能擁有一切,也會有能力與上帝相對抗,甚至可以取代上帝,但結果帶來的剛好適得其反,人不但失去了永恆的生命(參考創世記三:22—25),換到的乃是生命的苦難(參考創世記三:16—21)。

這也是我在前一講已經提起過的,不要以為我們擁有甚麼能力,而是要明白我們所擁有的,乃是來自上帝的賞賜,沒有這樣的認識,就很容易使我們落入驕傲的陷阱中而不自知,這就很危險。基督教信仰最重要的地方,就是幫助我們明白人的軟弱與有限,也幫助我們知道我們所擁有的才能乃是來自上帝的賞賜,並不是我們有甚麼才華。若不是上帝的恩典和憐憫,我們所擁有的都將成為泡影。也因為這樣,我們明白上帝是因著愛揀選我們,為的是要我們成為祂的同工,管理這個世界,而不是要我們成為這個世界的主宰,更不是要我們取代上帝。歷代人類歷史一犯再犯的罪過,就是將自己扮演成上帝的角色,但結果所帶來的都是極大的災禍。戰爭的問題暫且撇開不說,單就人與生活的環境關係,就是個很明顯又殘酷的例子,而我們生活在台灣的人這樣的慘痛經驗,已經不再是新鮮,特別是最近幾年所遇到的生態浩劫所帶來的大災禍,應該使我們學習這樣的功課才對。

另外一點,耶利米書從第四十六章開始,直到論述巴比倫帝國被消滅的第五十一章止,不論是談及埃及、摩押、亞捫、以東等這些列國的共同罪狀之一,都與拜偶像的行為有密切關係。而談論到巴比倫帝國的問題,也脫離不了這個問題。在第五十章二節,一開始提到巴比倫即將面臨災禍時,開頭就說它的神明「馬杜克被粉碎了!巴比倫的偶像蒙羞受辱;可憎的神像被摔碎了!」然後在第三十八節b句說:「巴比倫是偶像林立的國家;偶像愚弄了人民。」這清楚說明了巴比倫之所以會遭遇到毀滅的原因,與該國偶像神明崇拜的興旺事件有關。

甚麼是偶像神明崇拜呢?就是以人的需要造出會使人滿足慾望的神明,例如像台灣人想要賺大錢,就會造出甚麼「金鼠」、「金蟾蜍」等偶像加以膜拜。在迦南地的人則是造出土地的神巴力,或是在巴比倫人拜所謂的馬杜克神祉。但當巴比倫人在供奉這樣的神,認為馬杜克是賞賜肥沃土地,使土地產出豐富的五穀時,先知耶利米則說上帝要使旱災降臨在巴比倫的土地上,不但土地生不出任何產物,甚至還會使河渠乾涸。我們知道河渠若乾涸,不僅是人會遇到生命的危險,連一切牲畜都會面臨死亡,這是相當嚴重的懲罰啊!

巴比倫帝國毀滅的事件,絕對不是已經沈澱在過去歷史中,而是一直在對我們今天的世界說話,如果我們能夠認識先知耶利米所傳遞出來的信息,就會明白他帶給我們很好的信息可以作為借鏡。

現在讓我們來看看所讀經文的內容:

第一至五節:
1上主這樣說:「瞧吧,我要使毀滅性的颶風襲擊巴比倫和她的人民。2我要使外國人毀滅巴比倫,像颶風吹走麥?。毀滅的日子一到,他們要從四面八方攻擊巴比倫,使她的土地荒蕪。3不要讓她的戰士有機會射箭,也不要讓他們有時間武裝。不饒他們年輕人的命!要把全軍消滅!4他們要在自己的城市,在自己的大街小巷被屠殺。5雖然以色列和猶大人民得罪了我—以色列的聖者,但是我—上主、萬軍的統帥上帝並沒有遺棄他們。

第一節提到上帝要用外國人像「毀滅性的颶風」,這句話形容外國人來攻擊巴比倫的情況就像颶風吹襲一樣的嚴重。所謂「颶風」,比較像經常發生在美國的所謂龍捲風。我們知道古時候的人和現在科技的時代不同;古代人因為沒有現代這種精密的科技設備和知識,因此,無法預測甚麼時候會有颶風來臨,等到颶風來臨的時候,想要防範都已經來不及,其所造成的損害往往是無法估算的。在福音書中我們會讀到一則故事,就是耶穌基督和他的門徒搭船渡過加利利湖的時候,聖經說他們突然遇到大風掀起強大的波浪,差一點使他們發生海難(參考馬可福音四:35—41)。這種事在今天已經可以防範,原因是如果這是颱風的天氣,是可以預測得到,即使船已經開出,也可以加快速度到鄰近的港口去避難。但古時候,這種情形是無法避免的,就像使徒保羅要去羅馬上訴的時候,他的船就是在克里特島附近海域遇到風暴吹襲而破損沉沒(參考使徒行傳廿七:13—44),那是無法預知的氣候變化造成的結果。
現在先知耶利米說上帝要懲罰巴比倫,要使敵人來攻擊巴比倫的情形就像是這個樣子。這讓我們從歷史學家得到了印證,因為當波斯的軍隊開入巴比倫城時,巴比倫城的人民竟然還不知道敵人已經來到他們城裡。換句話說,他們是連要起來防衛的機會都沒有。因此,在第三節說他們連要射箭的機會也沒有,當然也就沒有機會武裝起來抵抗了。

第四節和史料的記載有些差異,原因是波斯帝國的軍隊並沒有進行屠殺巴比倫人,因此這裡說巴比倫人要在自己的城市、大街小巷被屠殺,比較正確的說法是:他們都被繳械了,毫無抵抗之力。這一節比較像在強化第五十章十五節,以及第廿九節再次重複所說的,這是上帝展開了祂報復的行動,當年巴比倫人怎樣對待被它入侵的國家、民族,現在它也要被人家同樣的對待。

第五節是很重要的一節,這節提到上帝並沒有遺棄祂的子民—以色列人民。我在前一講提過,上帝是個守約的上帝,當以色列人民開始想到他們與上帝立有永遠之約而回來尋找祂的拯救時,上帝必定會改變祂原先的計畫,因為祂是個慈悲的上帝,只要人回來尋找祂的救恩,祂就施恩給人,並且會寬恕人過去所犯的罪,這就是第五十章二十節所說的,上帝寬赦了以色列人民所犯的過錯,之後就看不到他們犯過的痕跡。

第六至十節:
6逃命啊,你們快逃出巴比倫!不要跟她的罪同歸於盡。因為我現在正照巴比倫所該受的報應懲罰她。7巴比倫一直像我手中的金杯,使天下的人都喝醉了。列國喝了她的酒就發瘋。8現在巴比倫突然陷落,毀滅了!你們要為她哀哭!找膏藥來裹她的傷口,也許還能治好她。9住在巴比倫的外國人說:『我們早就想醫治她,但是太晚了。現在我們離開,各自回故鄉去吧!因為上帝傾全力懲罰巴比倫,完全消滅了她。』」

10上主說:「我的子民在歡呼說:『上主已經替我們伸冤。我們到錫安去,在那裏宣揚上主—我們的上帝所成全的事吧。』」

第六節也是我在前一講提到有關這兩章經文和真實史料之間有不同之處的其中一點,因為當波斯帝國的軍隊開入巴比倫城時,以色列人民是很高興的,原因是波斯帝國就是他們的解放者,是要使他們脫離巴比倫帝國統治的。因此,他們看到波斯帝國的軍隊入城時,並不是要逃離,而是要歡迎接待,歡欣的迎接波斯軍隊入城。

第七節提到巴比倫帝國剛被上帝揀選成為僕人,用它來懲罰列國和以色列人民時,那種風光的樣子令人看到都會膽戰心驚。金杯,這是多麼珍貴啊!只有國王才有資格用這樣的杯子。想想看,巴比倫是上帝手中的金杯,那種意義是多麼地特別啊!在第廿五章十五至十六節,先知耶利米就曾提過上帝要用這杯盛滿祂烈怒的酒,拿給那些背叛祂旨意的國家民族喝,甚至是喝醉倒下。但現在,這金杯將變成無用的髒杯,是上帝要丟棄甚至是計畫要毀壞的杯子,不能再盛酒了。

第八至九節提到原本可能還有機會挽回巴比倫帝國在上帝心中的地位,但太慢了,那機會早已經失去,理由是巴比倫帝國太驕傲的緣故造成的。它的驕傲,使它拒絕聽從上帝的旨意,就像以前上帝揀選亞述帝國懲罰北國以色列一樣,亞述帝國在得到興旺的力量後,開始有自己「殘暴的主張」(參考以賽亞書十:5—12),這是引起上帝生氣的主要因素,結果亞述被消滅了。這情形現在也發生在巴比倫帝國的身上,是無法挽回的罪過。

第十節正好說明了第五十章四至五節所說的,以色列人民開始尋找敬拜上帝,重新拾回他們曾與上帝所立永遠的生命之約。這一節也讓我們看到聖經一再提醒我們的,上帝是伸冤的上帝。使徒保羅這樣說:「朋友們,不可為自己復仇,寧可讓上帝的忿怒替你伸冤,因為聖經說:『主說:伸冤在我;我必報應。』」(羅馬書十二:19)

第十一至十四節:
11上主激起米底亞諸王,要用他們來毀滅巴比倫,為自己和被毀的聖殿報復。
指揮官下令:「磨尖箭頭!拿好盾牌!12發信號突擊巴比倫的城牆!加強戒備!派出哨兵!配置伏兵!」

上主已經照他所說的話對付巴比倫人民。13巴比倫有許多河流,有許多財寶,可是她的終局到了,她的命運定了。14上主—萬軍的統帥指他自己的生命發誓,他要召集大軍,像蝗蟲蜂擁而來,向巴比倫進攻。他們將發出勝利的歡呼。

這一段經文是在描述進攻巴比倫的情景,而我已經說過,事實上並沒有像開戰一般進攻,且是連花費一兵一卒也沒有就取下了巴比倫城。

第十一節說上帝要為自己的聖殿報復。這樣的說法是因為巴比倫帝國在主前五八六年攻入耶路撒冷城時,曾洗劫了聖殿裡所有一切的財物,尤其是將聖殿用火焚燒,然後還將之拆毀。在以色列人民看來,這是最無法忍受的一件事。耶利米哀歌這本經書就是在紀念耶路撒冷城和聖殿被巴比倫帝國摧毀的一本詩集,後來以色列人民還設定禁食日,表示對聖殿被摧毀的哀傷(參考撒迦利亞書七:3、八:19)。
另一方面,我曾在前面幾講說過,古代人有一個看法:每個民族、國家都有它的保護神,因此,打仗的時候若能將對方的守護神抓去或將該神明的殿宇給摧毀,那等於是驚嚇了該民族、國家,人民會以為庇護他們的神已經被敵人打敗了,他們勢必無法贏得戰爭,必須趕緊投降或是逃難以保全生命。因此,摧毀耶路撒冷聖殿也是巴比倫人的想法,以為以色列民族的上帝已經被巴比倫人打敗了,沒有聖殿可以居住了,這位耶和華上帝已經逃跑了,聖殿所有貴重的器物都被搶劫殆盡。他們這樣的想法也等於是在污衊上帝的神聖和偉大。其實包括以色列人民在內也都有這樣的想法,如果我們看詩篇第七十四篇,詩人就是這樣寫的:

「我們的仇敵已經把聖殿完全摧毀了;
求你來,來巡視這片瓦礫荒場。
你的仇敵在你的聖殿歡呼;
他們已經豎起他們的旗幟。
他們像伐木的人,
用斧頭砍下樹木。
聖殿裡所有雕刻的柱子,
他們都用斧頭鐵鎚搗毀。
他們縱火焚燒你的聖殿;
他們褻瀆敬拜你的地方。
他們決心要徹底消滅我們;
他們把這片土地上的聖所都燒毀了。」(詩篇七十四:3—8)

其實,聖經清楚地告訴我們,上帝並不居住在人所建造的殿宇,就像先知以賽亞所說的:

「天是我的寶座,地是我的腳凳。你能為我造哪種殿宇,給我甚麼安息的住所呢?」(以賽亞書六十六:1)

當所羅門王建造好聖殿,要將之奉獻給上帝時,他的祈禱文中也這樣說:

「上帝啊,你果真會住在地上嗎?即使是無邊的天際也不夠容納你,何況我所建的這聖殿呢?」(列王紀上八:27)

這也就是為甚麼在所羅門王奉獻聖殿之後,上帝向他顯像時曾對他說,祂將會把這座聖殿分別為聖,會「看顧它,保護它」。但這有一個基本的前題,就是以色列人民必須敬拜上帝,誠心誠意地事奉上帝。遵守上帝的法律,並且確實遵照上帝的命令去行。否則上帝會離棄這座被分別出來的聖殿,並且會使以色列人民受到別的民族鄙視,聖殿也會變成廢墟(參考列王紀上九:1—9)。
第十三節提到巴比倫帝國曾經是相當富裕的國度,不僅是農業發達,且是累積了相當的財富,但這些都沒有為它的存在提供任何保證,因為當上帝要毀滅任何一個對象時,是沒有任何力量可以抵擋得住的。

第十四節說上帝指著自己的「生命發誓」,意思是說上帝一定會執行祂所說的話—消滅巴比倫。另一方面,這節也提到要攻擊巴比倫的軍隊會像「蝗蟲蜂擁而來」,這也就是我們的俗語所說的「蝗蟲過境」,是非常可怕的災害。在先知約珥的信息中,就是以蝗蟲過境的方式來形容上帝的審判,讓那些背叛上帝的子民根本就毫無招架餘力。

第十五至十九節:
15上主以自己的大能創造大地。
他以智慧建立世界,
以聰明展開天空。
16他一發出命令,天空上面的水就澎湃;
他使雲朵從地平線浮現。
他使閃電在雨中發光;
他使風從自己的倉庫吹出。
17這景象使人自覺愚蠢無知;
金匠對自己造的偶像失望,
因為他們造的神明虛假,沒有生命。
18偶像毫無價值,荒謬可笑;
上主對付它們的時候,它們都要消滅。
19雅各的上帝不像這些偶像;
他創造萬物,
選召以色列作自己的子民。
他的名是耶和華—萬軍的統帥。

這是一首歌頌上帝創造之大能的詩歌,也曾出現在第十章十二至十六節。這首詩歌最主要在比較創造萬物的上帝,和巴比倫人所供奉的神明馬杜克之間的差異,也就是真神和假神之間的不同。詩人主要在說明會去拜假神的人,是非常愚蠢、可笑的,因為這些用人的手所造的神明,並沒有甚麼作用,它們不但是沒有生命的東西,更不會保護任何崇拜它的人。相對的,真正的神是創造生命的耶和華上帝,所有一切人看得見、無法認知而神奇的事物都是這位萬物的主宰所創造的。就像詩篇第一三五篇也是一首真神與假神對比的詩歌。


第二十至廿三節:
20上主說:
巴比倫哪,你是我的大鐵鎚,我的武器。
我用你擊碎了萬邦列國。
21我用你挫敗了戰馬和騎士,
摧毀了戰車和戰士。
22我用你殺滅了男女老幼,
除滅了少男少女。
23我用你殺戮了牧人和羊群,
擊殺了農夫和耕牛。
我用你粉碎了省長和官員。

這是另一首詩歌,這首詩歌與前一首詩歌在述說上帝創造的偉大,剛好相呼應,主要在強調巴比倫其實就是上帝手中的「工具」,是上帝曾經使用過的工具,工具怎能與使用它的主人—上帝—相對比呢?這首詩歌也在說明一點:巴比倫曾經聽從上帝的旨意,因此,上帝很重用它,用它來整理整個失序的世界。但現在情況改變了,這把原本相當粗壯、堅實的大鐵鎚,已經變成像被上帝折斷了鐵鎚之柄一樣(參考五十:23),或是已經鈍了的鐵鎚,不堪再使用,且它的主人—上帝,已經決定要將它丟棄。

現在讓我們來想想這段經文帶給我們的信息:

一、當我們在歌頌上帝創造的偉大時,不要忘記這也是同時在提醒我們,不要被人的手所做出來的一切事物所迷惑。

先知耶利米一再提醒以色列人民,不要去拜那些以人的手所造出來的偶像神明,這是上帝最厭惡的事。在先知耶利米的信息中,他一再強調人唯一能夠誇耀的事,就是誇耀認識上帝的愛(九:23—25)。而在論及巴比倫帝國毀滅的事件中,我們再次讀到詩人歌頌上帝創造的偉大時,就是用巴比倫人的愚蠢作比較,詩人為要讓我們知道:人就是因為離棄了上帝,才會變成愚蠢的人。愚蠢的人是連那沒有生命的東西也在拜,結果不但沒有帶來生命,相反的,連原有的生命活力都喪失了。

我們生活的世界有許多足以迷惑人心離棄上帝的東西,特別是許多看得見、讓人眼花撩亂的金銀財寶等珍貴物品。過去很多人常將這種足以顯示財富的東西當作至寶,所謂「只要有錢,有甚麼事不能擺平的」,這樣的價值觀念有很長一段時間充斥在咱台灣社會的各個角落。但我們知道,有許多東西卻是用這種人看為珍貴的財寶想買也買不到、換不來的。想想看,上帝創造人的時候,祂所賜給我們人的,和我們人用自己的手所造出來的相比較一下,我們就知道二者之間差別有多麼大;

有錢,可以買好的床鋪,但買不到好的睡眠。
有錢,可以買到好書,但買不到智慧的力量。
有錢,可以買到好食物,但買不到好的胃口。
有錢,可以買到化妝品,但買不到美麗的心。
有錢,可以買得到房子,但買不到甜蜜的家庭。
有錢,可以買得到藥品,但買不到健康的身體。
有錢,可以買得到視覺滿足,但買不到內心的喜樂。
有錢,可以買得到逃罪藏身之處,但買不到內心的平安。
有錢,可以建造堂皇的教堂,但買不到天堂。
有錢,可以買得到結婚對象,但買不到幸福的生活。
有錢,可以買到最好的冷氣機,但買不到新鮮的空氣。

類似這樣的東西我們還可以舉出甚多,只是想提醒大家一件事:錢(財富)這種東西都是人造出來的東西,但這種東西並不是我們生命的倚靠,它隨時會因時代的變遷而有改變。今天的台灣人,除了錢財之外,也很迷戀權勢,以為有了權、勢力,從許多人寧願傾家蕩產投入民意代表選舉的例子可以看出,有些人就是認為只要擁有權勢,就好像擁有想要的一切,就可以完成自己想要的理想境界,但我們看到許多人不但失去更多,甚至連僅有的家庭最後也破碎了,這是多麼可惜的事啊!其實包括許多傳道者在內,會認真想到耶穌基督所教導我們的話的並不多,耶穌基督教導我們要成為眾人的僕人,但認真這樣實踐的傳道者又有多少呢?我們豈不是經常聽到在教會政治圈內,傳道者爭權奪利的事件時有所聞嗎?豈不也經常聽到有些傳道者為了錢財的事,毀了福音的事工?如果傳道者都這樣軟弱,又將如何期待一般信徒呢?這是很值得大家一起來反省的信仰功課。

耶穌基督這樣的教訓在人類社會中,真正將之鋪陳出來的很少,在近代史中,我們有幸還能看到人類心靈最可貴的典範,就是在印度的德蕾莎修女,以及一些在偏遠地區把一生的生命投入給那些貧困、無助的人民的那些宣教師。他們之所以能夠在最卑微的環境中見證出上帝偉大的力量,就是他們所倚靠的,並不是自己,而是上帝的愛,因為上帝的愛就是人類生命力量的泉源。在這些奉獻生命給貧困者的宣教師傳記裡,我們經常看到他們在見證的話語,就是歌頌上帝奇妙的恩典。他們都甚少說自己多麼用心,只會一再述說上帝怎樣行神蹟奇事在他們工作的地方。

基督教的信仰讓我們學習到一件重要的功課:時常歌頌上帝的恩典。因為會經常歌頌上帝恩典的人,就會明白人的軟弱和有限,也會清楚知道自己所擁有的,都是來自上帝的賞賜,祂才真正是我們生命的主。

二、讓我們謹慎地記住,我們是上帝的僕人,是祂拯救世人的同工。

從亞述到巴比倫的滅亡,我們都看到一個共同事實,就是他們都是上帝所揀選出來的僕人,但最後卻都被上帝嚴厲的懲罰,先知耶利米告訴我們,之所以會有這樣的結果,其因就是他們將自己的角色給弄錯了,忘記自己是上帝揀選的僕人,以為自己就是無所不能、大有能力者,他們驕傲的態度,使上帝決定將它們除滅。

聖經的作者一再提醒我們,所有的人和萬物都是上帝所創造的,人就是受造的人,人不是神,也不是萬物的主宰,這個認識是非常重要的。創世記的作者告訴我們,上帝以祂的形像造人,最主要目的就是要使人成為祂的同工,管理上帝所造的一切。使徒保羅就將這樣的觀念延伸到基督徒的身上,他說所有的基督徒都是被揀選出來的福音使者,是上帝拯救世人福音的同工(參考哥林多後書六:1,帖撒羅尼迦前書三:2),但人並不是福音本身(參考哥林多前書三:5—9)。我們必須將這樣的角色弄得很清楚,否則,若像亞述、巴比倫這兩個帝國,將角色給弄模糊了,到頭來不但沒有成為上帝揀選的同工、僕人而帶來祝福,反而因為把自己當成是拯救者,還以為自己就像上帝一樣,結果帶來上帝的忿怒,那就不是被揀選,而是背叛上帝了!

今天的基督教會必須清楚這樣的教訓;教會乃是福音事工的僕人,是上帝用來傳遞祂拯救信息的工具,但教會並不是拯救的中心,這樣的認識必須緊緊記住。中世紀的基督教會就是因為掌握太多世上的權力,結果誤導教會陷入扮演著上帝的角色,發出「必須通過羅馬教會才有拯救」這種錯誤的信息,把教會當作拯救的中心,忘記耶穌基督才是拯救的盼望。當時的教會為了達成這樣的權威,不但設有教會法庭審問那些信仰看起來不合乎其所認定標準者,甚至還經常假借上帝之名,對所不喜歡的對象,進行各種殘酷迫害的舉動。如果我們看十字軍東征的歷史,就會看到這樣殘酷、污穢的信仰行為,主要原因就是當時的教皇和教會領袖將自己扮演著上帝的角色,沒有心存憐憫對待那些與他們不同觀念的對象。這樣的歷史事件一定不要讓它再度重演,最好的方法就是不要絕對化我們自己,時時刻刻記住,我們只不過是福音的僕人,並不是福音的本身。我們更不是審判者,因為真正有權審判人生命的是上帝。

(二○○一年十二月九日講於台北東門基督長老教會)

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