第九講:獲得拯救的子民

經文:啟示錄七:1—17

就像我在前面已經提起過的,啟示錄在編輯上有個很特別的地方,就是採用猶太人最喜歡的數字,就是用「七」這個數字非常多,這種這個數字可說是猶太人看為最為神聖且含有上帝祝福的數字,這個數字在啟示錄總共出現高達六十一次之多。例如第一章四節有「七個教會」、「七個靈」、第十二節「七個金燈臺」、第十六節「七顆星」;第三章一節有「七個靈和七顆星」;第四章五節「七枝點燃的火把」;第五章一節「七個印」、第六節「有七個角,七個眼睛」;第八章二節「七個天使;他們接受了七枝號筒」;第十章三節「有七個雷發出回響」;第十一章「死的達七千人」;第十二章三節「七個頭」;第十五章一節「有七個天使掌管著最後的七種災難」、第七節「七個金碗交給那七個天使」;第十六章一節「盛滿七碗的上帝的忿怒」;第十七章三節「長著七個頭和十個角」、第九節「七座山」、「七個王」等。以上所看到的,都是不同內涵的「七」,還有許多「七」的循環運用出現,因此,讀啟示錄時給人最深刻的印象就是「七」這個數字。
然後,又會看到編者透過這個「七」之數字,作者開始他編輯上特殊的技巧,採用循環性的編輯法。例如第五章一節提到有「七個印」封著的書卷,然後第六章開始,羔羊將這「七個印」逐一打開,可是在開到第六個印之後,要進入開第七個印之前,插入了第七章的一個新異象,然後才在第八章一節說揭開「第七個印」。可是就在開了第七個印後,隨即又出現「七個天使」,每個天使都拿著一枝號筒,這時候循環性之編輯就出現了,就是在第十一章十五節「第七個天使」吹響號筒之前,就在第十章一至十一章十四節出現了新異象,就像前面的七個封印一樣。
在前一個循環之七個封印中,前一講已經提過所揭開的六個封印,就在第六個封印揭開之後,看到上帝嚴厲的審判已經開始執行,這時候出現了新的異象,這個異象就是介於第六個封印和第七個封印之間。這就是我們現在所讀的第七章。
第七章可分成兩個段落,其一就是第一至八節,談到有關「被蓋印的」的總計數目,另一則是第九至十七節,有關從「各國家、各部落、各民族、各語言來的」,他們都身穿白袍。這讓我們看到除了以色列民族被拯救的之外,也有非以色列民族之「各國、各族」的人民也被列入拯救的對象範圍。這也說明耶穌基督在山上寶訓中所提起的,上帝愛所有的世人(參考約翰福音三:16)。而使徒保羅的觀念中也提起「上帝要人人得救」(參考提摩太前書二:4),換句話說,不論是猶太人或是外邦人,都是上帝所拯救的對象,這對今天的基督徒和世界有極大的意義。
就像前面已經敘述過的,第七章是一個新的異象,也是「插入」的一章經文,因為這一章經文「插入」編輯在此,使原本第六章的第六印打開之後,必須越過這一章經文,直到第八章一節才再看到第七個印被打開。
這一章主要在描述末後的日子將會出現的景象,這景象就像在第六章十七節所提到的:「因為他們震怒的大日子到了;誰能站得住呢?」上帝的懲罰確實很嚴厲,沒有人有能力可以抵擋或免除。但是那些持守信仰到最後的,都有上帝在他們身上做了記號,有這些印記的人才能「站得住」。

現在讓我們來看看這個新出現的封印所說的經文內容:

第一至八節:
後來,我看見四個天使站在地的四極,擋住地上四面的風,不使風吹在地上、海上,或樹上。2我又看見另外一個天使,捧著永生上帝的印,從東方上來。他高聲向那領受了上帝所賜權柄、能夠破壞地和海的四個天使呼喊:3「不要傷害地、海,或樹木,等我們在上帝僕人的額上先蓋了印。」4我聽見說,在以色列各支族中被蓋印的,總數共十四萬四千人:5猶大支族中被蓋印的,一萬二千人;呂便支族中,一萬二千人;迦得支族中,一萬二千人;6亞設支族中,一萬二千人;拿弗他利支族中,一萬二千人;瑪拿西支族中,一萬二千人;7西緬支族中,一萬二千人;利未支族中,一萬二千人;以薩迦支族中,一萬二千人;8西布倫支族中,一萬二千人;約瑟支族中,一萬二千人;便雅憫支族中,一萬二千人。

這是插入的第一段落,談的是以色列十二個支派中被拯救的數目,每個支族都有詳細的敘述。
第一節,這裏提到「四」這個數字,此數目在聖經中有特殊意義,含有「適當」、「剛好」之意。
「地的四極」,可以表示全世界的意思。其背景與一間房子有四支柱子支撐一樣,地需要有四個「極」來支持著它,這也與東、西、南、北等四個方向的觀念有關。從「四」延伸出來的,就是「四十」或是「四百」(參考創世記七:4、12、五十:3,民數記十四:34、三十二:13,申命記二:7、八:2、4、九:11、廿五:3、廿九:5,約書亞記五:4,阿摩司書二:10、五:25,約拿書三:4,馬可福音一:13,使徒行傳一:3、七:23、30、36,啟示錄十六:21)。在古代以色列民族之世界觀中,世界就像是一張平面的大地,凹下去的地方積蓄著水,使之可以和陸地平行。東、西、南、北等四個極,剛好形成世界的四個角落或「地極」之境界。
「四面的風」,在耶利米書第四十九章三十六節是用來代表「毀滅的力量」之意。「風」也是受到上帝差遣的使者(參考耶利米書四:11—12、五十一:1—2)。先知撒迦利亞用「風」來表示「馬車」,而這些馬車都會有一位騎士,因此,也表示著「天使」之意(參考撒迦利亞書六:1—8)。舊約的先知喜歡用「風」來表示上帝的僕人,或是上帝的交通工具(參考以賽亞書六十六:15,約拿書四:8,那鴻書一:3,撒迦利亞書九:14)。
第二至三節,有另一位天使出現,帶來的是好的消息,因為這位天使手上「捧著永生上帝的印」。這裏說「永生的上帝」,是特別要強調這位上帝和一般的神明完全不一樣;因為一般的神明都是沒有生命的,或是短暫的存在對象,與創造萬物的上帝截然不同,萬物的創造者,乃是永恆的存在。
這位天使手上的「印」要蓋在上帝僕人的額頭上。有關這段在人的額上蓋上「印」記的記載,可參考以西結書第九章四節。
「印」,這是代表著身份的意思,也含有權威。古時候,「印」是非常重要記號,僕人可用主人所給的印代表著主人、君王的身份發佈命令,或是去執行主人所交代的一切事(參考創世記三十八:18、25,以斯帖記三:12、八:10,但以理書六:17)。路加福音第十五章廿三節記載那位慈悲的父親,看到自己浪蕩的兒子回來後,給他戴上戒指,這戒指就是帶有印記的戒指,不但可用來確定這兒子的身份,也表示這兒子已經回來,且是恢復了兒子的身份,他對家裏工人所說的話都具有權威,這位父親用這種方式主要目的,就是要讓家裏所有的僕人不可以輕視這位在他們眼中原本已經相當潦倒、落魄的主人兒子,主人已經恢復了他兒子的身份了。因此,我們可以理解這裏所說的將「印」蓋在額頭上,是一種分別的記號,一看馬上可以明白(參考創世記四:15)。
再者,這裏說所蓋的印是永生的「印」記,是蓋在額頭上,這為的是容易辨識。因為從四面吹來的「風」,將會進行毀滅的工作。而對那些額上有「印」記為證的對象,可以一眼就看得出來,這些人都可以免除被毀滅的危險。但值得注意的,是在啟示錄的記載中,惡人也有「印」為記,例如第十三章十六至十七節、第十四章九節、第十六章二節、第十九章二十節、第二十章四節等。這也說明一個重要的信息:在上帝憤怒的審判中,有被毀滅的,但也有被拯救的對象。如同創世記第六至九章中提供給我們信息,在大洪水毀滅中,挪亞的一家人是被拯救的(參考創世記七:1),而在毀滅所多瑪、蛾摩拉這兩城時,有羅得和他的女兒可以倖免(參考創世記十九:30)。使徒保羅認為每一位信耶穌的人,都是身上蓋有「印記」的人,都有聖靈在他們的心裏(參考哥林多後書一:21—22)。
第四至八節,以色列民族總共可以蓋上「印」記的人數共計十四萬四千人,這是包含了以色列十二個支族,每個支族是一萬二千名。這十四萬四千人的數字,是依據代表著「圓滿」的十二,乘上「圓滿」的十二之結果,共計是一百四十四。然後再乘上「一千」,就是十四萬四千。而這「一千」表示的意義乃是「無限的圓滿」狀況。
不過,這裏所提到的十二支派,並不是根據族譜長幼的次序,而是以「猶大」支派為先,這表示猶大支派已經取得繼承的主權。再者,也不是用約瑟的兩個兒子來取代約瑟與利未支族,仍舊以約瑟和利未為代表,因此,嚴格說來這份族譜應該不是以色列十二支派,而是雅各的十二個兒子。因為若要說以色列十二支派,就要用「以法蓮」和「瑪拿西」來取代約瑟和利未的名份(參考創世記四十八:5),利未支派已經被打散在各支族之中負責有關祭祀禮儀的工作。而若是說「雅各十二個兒子」,就要有約瑟、利未他們兩人的名字。另外還要注意的是在第六節中並沒有提到「但」支派,而是提到瑪拿西,可是已經有約瑟了,因此,正確的寫法應該是「但」,而不是瑪拿西才對。
不過很值得我們去想的是:為甚麼會省略了「但」支族的人?創世記第四十九章十七節提到的:「但要像路旁的蛇,/小徑邊的毒蛇;/牠咬傷馬蹄,/使騎士往後墜地。」這說明了「但」支族的後裔後來的演變,就是背叛了上帝(參考士師記十八:30—31,列王紀上十二:29—30)。在歷代志上第四至七章的以色列民族之族譜中,也缺少了「但」族人的記錄(參考歷代志上七:12b)。
另外,在這段經文中值得注意的地方,是每個支族都一樣,有一萬二千名,而不是依照這支族的人口多寡作為比例來分配。為甚麼是這樣?我們實在不清楚。
如果基督徒都是有「印」為記的身份,那麼這裏所提到的十四萬四千人,也可表示所有信耶穌的人或是教會,以及「無限大」的對象之意。而這「無限大」也就是第九節所表示的「數目難以計算」之意。

第九至十七節:
9後來,我一看,看見一大群人,數目難以計算。他們是從各國家、各部落、各民族、各語言來的,都站在寶座和羔羊面前,穿著白袍,手上拿著棕樹枝。10他們高聲呼喊:「救恩是從坐在寶座上、我們的上帝和羔羊來的!」11所有的天使都站在寶座、長老,和四活物的周圍。他們在寶座前俯伏地上,敬拜上帝,12說:「阿們!願頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權能、力量都歸於我們的上帝,世世無窮!阿們。」
13有一個長老問我:「那些穿白袍的是誰?他們是從哪裏來的?」
14我回答:「先生,你才知道。」他對我說:「這些人是經歷過大災難的。他們用羔羊的血把自己的衣服洗得乾淨潔白了。15因此,他們侍立在上帝的寶座前,日夜在他的聖殿中事奉他。那位坐在寶座上的上帝要親自庇護他們。16他們不再飢,不再渴;太陽或任何炎熱都不能燒灼他們。17因為寶座中的羔羊要牧養他們,領他們到生命的水源;上帝也要擦乾他們每一滴眼淚。

這是第二個異象,第一個異象是以「聽見說」的十四萬四千人,到這個異象的「看見一大群人,數目難以估計」,可以看出作者的用心,他要說明上帝的救恩,是無限的大,祂的愛就是寬、廣、深。
第九節,這一節的描述和前段所敘述的有所不同:
一是這裏說明人群的數目是難以估計;而前者的數目是可數的十四萬四千人。
二是此節說這些人來自各國、各族、不同的語言;前者是指以色列的十二支派。
三是這裏提到的人都是穿白袍、手拿著棕樹枝,代表著勝利者之意;前者則是額上有上帝的印記。
四是此處是談及天上的寶座前;前者是指在地的四極之處。
從以上經文的比較之下,可以看出有一群人尚且活在世上的,也有的是已經死後受到審判的。這段經文就是談及天上的寶座前,已經有大群人聚集領受著上帝所賞賜的拯救恩典。
「站在寶座和羔羊面前」,羔羊是代表著耶穌基督;他已經復活且坐在上帝的右邊,與上帝同時審判活人與死人。所謂的「白袍」,可參考第三章五節,指在生命冊上有記錄名字的人,這些人都是可以享受上帝賞賜的永恆生命者,因為他們都是屬於上帝的。而「手上拿著棕樹枝」,這是取材以色列人在慶祝住棚節時活動的方式,獻上感恩歡樂時的景象,這是在表示豐收、極大歡喜的樣式。也是古羅馬帝國軍隊出征凱旋歸來時,人們用手拿棕樹枝,載歌載舞的方式在迎接君王和出征軍隊凱旋回來的方式。耶穌基督入耶路撒冷城時,群眾也是用這種方式迎接他(參考約翰福音十二:13)。
第十節,這句高聲呼喊的話也在表示著寶座上的上帝和羔羊都是同等的位階(參考腓立比書二:6—8)。另外,尼西亞信經第二段說到耶穌基督時,說他就是「由上帝出的上帝」。這句話很清楚說明耶穌基督和上帝是同質、也同時存在的。基督教信仰很清楚說到:救恩是來自上帝和祂的兒子耶穌,這可說是基督教信仰的基礎,也是所有基督徒的信仰告白。救恩不是來自人自己的能力,因為人本身就是罪人,無法拯救自己的生命。這一點也是基督教信仰和佛教完全不一樣的地方。
第十一至十二節,不只是地上的一切萬物,連天上所有的一切,包括所有的天使、長老、四個活物等等也都要敬拜上帝。
「阿們」,這是表示「心裏誠心誠意」的態度,也就是實實在在的意思。在天上的讚美歌聲中,提到七項重要的內容,包括有頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權能、力量等。可以將這七項比較第五章十二節的「權能、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀,和頌讚」等,也是七項,內容幾乎是一樣的。這些敬拜稱頌的內容僅用於上帝和羔羊(拯救者),並不用在人的身上,因為人並不配擁有這些全部內容。
第十三至十四節,二十四個長老中有一位詢問這些眾多穿白袍的人是誰?是採用自問自答的方式處理這個問題。
「經歷過大災難」,這對作者的時代有很好的啟示作用,因為他那時代的基督徒正受到嚴厲的酷刑對待,活在苦難中。作者要告訴大家,只有這些「經歷過大災難」的人,才有資格穿白袍侍立在上帝的寶座前,享受天上的榮耀。
在耶穌基督的教導中也曾提起大災難來臨時,並不是一般人所能忍受的「痛」,他說:「要是主沒有縮短那些災難的日子,沒有人能夠存活。但是,為了他所揀選的子民,他已經縮短那些日子了。」(馬可福音十三:20)因為那種苦難的日子幾乎就是末日來臨的景象一樣,令人感受到恐怖、驚慌、不安。
「用羔羊的血把自己的衣服洗得乾淨潔白」,字面上看起來有矛盾,因為「血」不可能「洗白」衣服。但這裏的「血」表示著可以贖生命之罪,使人的罪得潔淨。作者在這裏強調「羔羊的血」,這是採以色列人用羔羊獻祭在祭壇上,流血在祭壇的方式,來表明贖罪的意思。古代以色列人規定要獻祭敬拜上帝時,必須先行沐浴潔身,穿乾淨的衣服才可以(參考出埃及記十九:10、14),後來這項規定在以色列人當中,首先要求沐浴潔身的對象是擔任祭司職務的利未人(參考利未記八:5—7),這也表示著一種敬虔的方式,是誠心誠意的態度敬拜上帝。先知以賽亞說,罪人就像穿著污穢的衣服一樣(參考以賽亞書六十四:6),而上帝的救恩將要洗滌這些罪如同雪一樣的白(參考以賽亞書一:18)。使徒保羅則說耶穌基督來到世上,且死在十字架上,為的就是要洗滌人身上所有的罪孽,使有罪的人能夠「聖化歸上帝」(參考哥林多前書六:11)。
第十五節,這些穿白袍的人才能侍立在上帝的寶座前,事奉上帝。這表示著這些人都是日夜與上帝同在,有上帝庇護著他們。這樣的景象原本就是伊甸園才有。
這節也提到在上帝的「聖殿」中,請注意,這裏所指的「聖殿」,意思乃是敬拜上帝的地方,並不是有形的,而是屬於天上的,是上帝居住的地方。有上帝同在的人,就如同不停在回應上帝、與上帝對話的狀態,是與上帝連結在一起。這就如同在「聖殿」中一樣,就像使徒保羅所書的,我們的身體乃是上帝的「殿」,他說:

「你們一定曉得,你們是上帝的殿,上帝的靈住在你們裏面。因此,要是有人毀壞了上帝的殿,上帝一定要毀滅他;因為上帝的殿是神聖的,你們自己就是上帝的殿。」(哥林多前書三:16—17)

真正的殿,乃是與上帝保持對話的地方,因此,先知以賽亞說那是祈禱的殿(參考以賽亞書五十六:7)。聖殿就是上帝的居所,以色列人一直將耶路撒冷聖殿看成是上帝居住的地方,因此,他們喜歡到聖殿去敬拜上帝。但耶穌基督卻說,敬拜上帝就必須用敬虔、真誠的心來敬拜,而不是看聖殿在甚麼地方,或是有甚麼偉大的建築來顯赫人的創作之精美、壯麗。因為上帝並不居住在人的手所建造的房子(參考歷代志下二:6,以賽亞書六十六:1)。
第十六至十七節,這兩節是在回應第十五節的「上帝要親自庇護」這些因為堅守信仰的道理而受迫害的子民,這對於那些因為堅持信仰而受難的親友來說,是最大的安慰。這兩節可參考詩篇第一二一篇,有上帝庇護的子民必定可以安心穩當。
第十六節是引用以賽亞書第四十九章十節的詩歌,這是一首數說上帝對以色列人之應許的詩歌。耶穌基督對撒馬利亞婦人說,他就是永遠的泉水,在他的裏面會得到永遠的活水可喝(參考約翰福音四:14、七:37—38)。對那些尋找他想要得到糧食的群眾,耶穌基督讓他們知道他就是真正的糧食,是從天上降下來的食糧(參考約翰福音六:27、51)。他告訴群眾他就是生命的糧食(參考約翰福音六:35—38)。
第十七節引用以賽亞書第廿五章八節,有上帝同在的地方,就有這樣豐富的恩典。
「羔羊要牧養他們」,以色列民族喜歡將上帝和他們之間的關係,比喻成為牧羊人與羊群;上帝就是牧羊人,他們是上帝的羊群(參考詩篇廿三:1、八十:1)。在先知以西結傳出的信息中,特別提到上帝將要親自牧養祂的子民,因為有些牧者並沒有成為忠實的僕人來牧養上帝的羊群,因此,使許多羊群受到傷害。現在上帝要親自來成為這些羊群的牧者,庇護這些屬於祂的羊(參考以西結書三十四:11—15)。耶穌的比喻中也說過他自己就是最好的牧者,甚至會為了羊捨棄生命(參考約翰福音十:11、13)。

現在讓我們來想想這章經文所帶來的信息:

一、我們是因為耶穌基督的救恩而獲得上帝的赦免,而不是因為人的功勞。

啟示錄的作者告訴我們,這些在天上圍繞在上帝寶座周圍的人,都是用羔羊的血把他們的衣服(象徵著生命之意)洗淨潔白的,而不是人自己有甚麼能力可以使自己得到潔淨。這一點正好說出基督教信仰最重要的內涵:我們的罪之所以能得到洗淨,是因為耶穌基督死在十字架上所流的寶血,而不是用人的力量能夠洗淨。基督教兩千年來就是在傳揚這個信息,而這也是基督教信仰與其它宗教差異最大的地方。
基督教信仰看人是有罪的,這也是耶穌基督所說的,他來到世界上,並不是要召好人,而是要召壞人(參考馬可福音二:17)。如果人是好的,沒有罪的,耶穌基督不會降生到世界上來。因此,只要自己認為是壞人的人,都是耶穌基督要拯救的對象;只要是自己認為有罪的人,就需要耶穌基督的救恩。
我印象相當深刻的一件事,就是在一九九三年,我到維也納的台灣人教會去協助一個月的事工。我曾在一九九一年和九二年去訪問過該教會。每次有台灣的牧者過境維也納,該教會的幹部知道之後就會邀請這些過境的牧者為他們舉行聖餐。我也不例外,在那一個月當中,除了主日禮拜之外,也帶他們查經,然後為他們舉行聖餐。但在這之前,幾位教會幹部跟我說:「牧師,每次如果宣佈說要舉行聖餐,那次禮拜的人就非常少,不知道該如何才好。很多同鄉都會覺得聖餐很嚴肅,沒有受過洗禮的人不敢參與。但他們都在這裏參加聚會很久了,有的已經有好幾年。」
聽到這樣的提醒之後,我和這些教會幹部討論一下要怎麼做。於是,我在一個禮拜前向大家宣佈說:「下個禮拜日要舉行『愛餐』禮拜,是『愛餐』,這是耶穌基督留給我們救贖恩典的記號,如果你認為自己是個罪人,需要耶穌基督的救恩,這樣的人就可以來參加聖餐。如果你認為自己是好人,可以不需要耶穌基督的救恩,你就可以不必來,沒有關係。」
這間教會平時禮拜人數大約在三十名左右。而若是有聖餐禮拜,大約會剩下二十名而已。因此,我們討論要準備幾人份?結論是準備三十份的聖餐應該就夠了。
下個禮拜日一到,我們都提早大約一個小時前到教會,沒有想到在禮拜前三十分鐘,禮拜堂已經來了三十二名,等到禮拜前十分鐘,禮拜堂已經坐滿,準備聖餐的幹部一看情形不對,隨即趕緊跑來講台後面的預備室問我該增加多少?我說再增加三十五份吧。結果那天共計有六十七名參加禮拜,而有六十七名參加『愛餐』,這是所有的人都參加了。因為大家都需要耶穌基督的救恩,不論是否有受過洗禮的,每個人都承認自己是個罪人,都期盼耶穌基督救贖的恩典能夠藉著這『愛餐』降臨在他們生命中。該教會的幹部禮拜後跟我說,他們在維也納那樣久,從來沒有看過這麼多人參加禮拜。如果每個禮拜都能舉行這種『愛餐』,那該多好,這樣就每個禮拜都可以享受耶穌基督的救恩了。
元月三十一日第四十二屆大專神研班在埔里舉行,我去主持開會禮拜。我也是這樣告訴大會籌備單位,用年糕和烏龍茶取代傳統上的麵包和葡萄汁。在講道之後要『愛餐』之前,我告訴所有同學,只要你認為自己是個軟弱、有罪的人,這些年糕和烏龍茶就代表著耶穌基督為我們所留下來救贖恩典的記號,歡迎你一起來分享他救贖的恩典。年糕,讓我們永遠和耶穌基督連結在一起,同時讓我們彼此緊密的黏在一起,分享耶穌基督的救恩。結果我發現沒有一個同學放棄,也沒有任何一個人離開座位,大家都用很敬虔、安靜、低頭謙卑的心領受這象徵著耶穌基督救贖的記號——『愛餐』。
基督教信仰告訴我們,有罪的人無法使自己成為無罪的人,因為人就是有罪的,欠缺了上帝的榮耀(參考羅馬書三:23),因此,我們都需要上帝的救恩,而這救恩就是在耶穌基督裏顯明出來。不是我們有罪的人有能力能夠救自己,而是需要上帝的兒子耶穌基督來救贖我們,因為他就是為了要救贖我們而來到這世界上的。

二、只要是信耶穌基督的人,就必會獲得他的救恩,這是他給信他的人最好的禮物。

如果我們要對人傳福音,說信耶穌基督真正好,要怎樣說呢?這是我當傳道者經常被信徒問到的一個問題。其實,兩千年來這個問題一再被提起,而非常有趣的是答案都一樣,兩千年來回答的內容都是相同的:信耶穌基督的人,會得到上帝賞賜的拯救恩典。這也就是約翰福音所一再重複的一句話:信耶穌基督會得到永恆的生命。這句話也是聖經給我們的一個明確應許,是可以確信的應許。
當使徒們勇敢地在見證福音時,曾被警告過不得傳講耶穌基督的名。但是彼得聽了之後,很勇敢地這樣說:

「關於這位耶穌,聖經說過:
你們的泥水匠所丟棄的這塊石頭
已成為最重要的基石。
拯救只從他而來;因為天下人間,上帝並沒有賜下任何其他的名,使我們藉著它得救。」(使徒行傳四:11—12)

雖然當時彼得和約翰才從猶太議會的監獄中被釋放出來,並且受到嚴厲的警告,要他們不可以藉著耶穌基督的名傳講信息,但他們還是照傳不誤。因為他們知道傳福音就是要講耶穌基督,除了耶穌基督之外,並沒有其他的信息可說。他們並且很勇敢地對這些猶太宗救領袖說這樣的話:

「在上帝面前,聽從你們對,或是聽從上帝對呢?你們自己判斷吧!我們所看見所聽到的,不能不說出來。」(使徒行傳四:19—20)

為甚麼使徒們會這樣勇敢、且不顧一切地傳講耶穌基督的信息呢?原因只有一點:這是關係到生命拯救或是滅亡的問題,既然身為耶穌基督的門徒,他們被選召的使命就是要為這福音作見證的。這也是使徒保羅雖然遇到許多迫害、災難、困境,卻還是不停地傳福音之因,他這樣說:

「我沒有理由為著傳福音而誇口;我不過是奉命去傳的。我不傳福音就有禍了!」(哥林多前書九:16)

既然要傳福音,要傳甚麼樣的福音呢?使徒保羅非常清楚地說,他只傳講「耶穌基督和他死在十字架上的事」(參考哥林多前書二:2),其它的,就不是他被選召出來的工作了。這樣很清楚,我們獲得選召就要像使徒保羅一樣,是要為耶穌基督的福音作見證,而這見證的主要目的,就是讓我們能夠一同領受耶穌基督的救恩(參考帖撒羅尼迦前書五:9),這救恩就是永恆的生命。
啟示錄的作者告訴我們,他在異象中看見一大群人,這群人的數目難以計算,這些人都是在天上圍繞著上帝寶座和羔羊邊,在天上歌頌著上帝說:「救恩是從坐在寶座上、我們的上帝和羔羊來的!」(啟示錄七:10)這句話說出基督教信仰最重要的中心,我們傳福音就是要傳耶穌基督,他就是我們生命的主宰。
從這裏,我們學習認識到一點:不論是甚麼教派,只要信耶穌基督,就享有他拯救的恩典。因此,若有人跟我們說哪一種教派比較會得救,那不是基督教信仰的內涵,因為拯救不是看教派,也不是看教會組織,而是看上帝在耶穌基督裏救贖的恩典,清楚這個認識就對了。這也是宗教改革時代,馬丁路德和宗教改革者強力推動要更正當時教會錯誤觀念的一個主要原因,因為當時的教會都在強調:必須透過羅馬大公教會才有得救的機會。而宗教改革則說不是這樣,是要從信耶穌基督入門才是正確的道路。這也是宗教改革推動出來的第一個信念:因為信,我們被上帝看為義人(所謂的「因信稱義」之意)。
我曾一再強調過,我獻身就是要傳「道」,這「道」就是聖經上帝的話。我不是要傳講教會組織,因為教會的組織不會讓我們得救,也不是我的獻身意願。今天不論時代如何變遷,也不論我們的社會怎樣變化,請不要忘記這句兩千年來一直在傳達的信息:信耶穌基督,會得到永恆的生命。這就是福音!
(講於二○○五年二月十三日)

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