第十九講:謙卑悔改的心

經文:啟示錄十六:1—21

就像前面已經提起過的,啟示錄作者很喜歡運用「七」這個數字,因為「七」這個數字含有上帝的祝福、神聖、圓滿、周全等意思,在啟示錄中則經常被用來形容上帝的奧秘,以及上帝的懲罰。啟示錄作者單單用「七」這個數字,共計用了五十九次之多。就像前面已經談過的,作者有提過「七」間教會、「七個天使」、「七封信」、「七顆星」、「七個靈」、「七個封印」、「七枝號筒」等等。
另一方面,我們也看到啟示錄作者每當用到「七」時,都會有一個很特別的編輯手法,就是將「七」分成兩個大組別,第一個就是從一到四,然後五到七。而在後一組之中,會又在第六與七之間插入另一個新的異象出現。這是我們在前面已經提起過的特有編輯法。現在又再次出現這種「七」的循環,也是一樣分成兩組,且在第六和七之間,又有一異象出現,說出有三個邪靈好像青蛙,使得這種「七」的循環連續不斷的出現。
在這次的「七」個天使之中,這些天使的手中都有一個碗,這是延續第十五章所提到的,有掌管七種災難的七個天使,他們將這七種災難各用一個碗盛著,然後奉命將這七個盛滿著上帝忿怒的碗傾注到世上來,主要是為了懲罰那些違背上帝旨意,並且迫害上帝子民的怪獸和那些順從怪獸欺壓上帝子民的人,而且作者提醒我們,上帝的這些懲罰都是相當嚴重的。

現在讓我們來看看所讀經文的內容:

第一至九節:
我聽見從聖殿裏有大聲音向七個天使說:「你們去,把那盛滿七碗的上帝的忿怒倒在地上!」
2第一個天使去了,把他那一碗倒在地上;於是有既臭且毒的瘡長在那些有獸的印記和拜過獸像的人身上。
3第二個天使把他那一碗倒在海上;海水就變成像死人的血一樣,海裏的生物全都死了。
4第三個天使把他那一碗倒在河流和水源裏,水就變成了血。5我聽見那管理水的天使說:「昔在,今在的至聖者啊,你是公義的審判者。6他們曾流了上帝子民和先知們的血,現在你給他們血喝;這是他們所應得的!」7我又聽見從祭壇發出聲音說:「主——全能的上帝啊,你的審判的確是真實公義的!」
8第四個天使把他那一碗倒在太陽上面,使太陽可以用它的炎熱燒灼人。9人被炎熱燒灼,就褻瀆那位有權支配這些在災難的上帝。他們仍然不悔改,不願意頌讚上帝的偉大。

如果有讀過舊約出埃及記的人,一定很快就會發現,啟示錄作者在描述上帝懲罰的時候,喜歡引用舊約出埃及記的內容,例如在第八章第七至十二節提到上帝的懲罰中,就引用了出埃及記中十個大災難裏的降下冰雹、河川的水都變成了血,以及太陽、月亮、星辰都失去了光輝而導致的黑暗籠罩大地等。接著在第九章就描述上帝的懲罰也有蝗蟲奉命出來攻擊地上的花草、樹木等。這些都是出埃及記中十大災難裏的記事,對讀過出埃及記的人來說,讀啟示錄就會感覺很熟悉。
現在,我們看到第十六章上帝懲罰的災難中,又再次顯示出埃及之前大災難的背景。同樣的循環方式,看出啟示錄作者在編輯上特有的方式,也顯示了啟示錄這本作品的特色,不但在數字上是一再地重述使用,而且也有災難內容的重複運用,同時讓我們看到這種災難是以出埃及前發生在埃及遍地的大災難作基礎。但在這章經文所提起的七個災難中,以第四個災難最為特殊,就是太陽光的熱燒灼了世上那些背叛上帝的人,這個災難也是前面所描述出埃及災難中所沒有出現過的。
第一節,一開始就記載上帝下命令,要這七個手拿著金碗的天使去執行懲罰災難到地上來。上帝的聲音是從天上的聖殿發出的,也因此,可以很清楚知道這是來自上帝審判和忿怒的聲音。表示著上帝要開始進行祂嚴厲的審判,因而發出忿怒的聲音。
請注意,這裏所提到的「碗」,在希臘文是「phialas」,是一種淺淺的碗,用這樣的碗來傾倒碗中所盛滿著上帝之忿怒很容易,表示著上帝在懲罰這件事上再也不會留情,祂一定會嚴懲這些可惡的作惡者。值得注意的地方,是在這「七碗」的前面有加上定冠詞,表示這些碗都是特別為某些對象訂造的。換句話說,上帝不會隨便懲罰人,而是針對哪些犯罪的人,祂專門為這些人訂定了懲罰的規律。這樣的懲罰所要表明的意義,就是上帝的懲罰是公義的、正確的,不會有冤屈的現象出現。
這裏所謂的「忿怒」,是指非常生氣,且氣到幾乎到無法容忍的狀態之意。
第二節,這裏開始指出第一個天使拿著他手中的碗,他將這個碗倒在「地上」,而所帶來的刑罰是使那些身上有獸之印記的人,身上都長滿了毒瘡。身上長滿了毒瘡,這也是出埃及之前的第六個災難中,就是「瘡災」(參考出埃及記九:8—12)。
申命記記載摩西警告以色列人,若是沒有遵守上帝的誡命而過「淫亂」的生活,將會因此帶來上帝的忿怒而遭遇到這種嚴厲的瘡毒災難(參考申命記廿八:35)。毒瘡,這是嚴重折磨人的生命的一種方式(參考約伯記二:7),會使人感受到生命的痛苦難耐,更痛苦的是,這種苦不但使人活著感覺很苦,就算想要死去卻無法如願,也就是求死不得,要活卻是相當痛苦。這就像今天所說的愛滋病一樣,會使人身體產生各種病變,受痛苦折磨到死。
第三節,是第二個天使拿著第二個碗,傾倒碗裏盛滿著上帝的忿怒在海上,結果海水都變成「血」,造成海中所有的生物都死亡。這樣的災難在出埃及的災難中是屬於第一個災難,就是「血災」(參考出埃及記七:17—21)。這個災難在第一回的連續七個天使拿著七枝號筒中的第二個天使也出現過,其所造成的災難也是如此,使海水變成血,海中生物全都死亡(參考啟示錄八:7),這就是前面所說的,作者循環使用災難的內容,來形容上帝懲罰的嚴厲,就像出埃及時所發生過的災難一樣,使人無法抵擋、承受。但要注意的是:在這裏與第八章所描述帶來三分之一的海水變色不一樣,因為這裏是說全部的海水都變成血,比第八章所說的還要嚴重多了。
海,這是以色列文化中也用來表示邪惡者居住的地方。如果海水都變成血,也表明這些邪惡者都將遭遇到死亡懲罰的結果,其所賴以維生的環境變遷,不再適合它們居住了。
第四節,這是第三個天使傾倒他手中所拿第三個碗中上帝的忿怒。這個災難針對的是所有的河流水源,影響所及就是人類生存的問題,比起海水變色還要嚴重。雖然這裏並沒有強調說所有人類隨著這個災難的來臨而死亡,但我們都清楚知道,沒有水,或是沒有潔淨的水可飲用時,對人類和世上所有的生物來說,都會帶來死亡的威脅。因為人類和生物生存的第一個要件,就是水。在台灣我們也曾經歷到缺水的危機,已經有很多次缺水的苦難,這不是過去的事,而是最近越來越嚴重。對我們來說,這種經歷一點也不會陌生。
第五節,這裏提到所謂「管理水的天使」,在以色列文化中,認為宇宙萬物都是來自上帝的創造,上帝將一些管理的工作分配給不同的天使去負責。例如啟示錄第十四章十八節說有「管理火的天使」。又例如在第七章一節記載上帝派遣四個天使「站在地的四極,擋住地上四面的風」,因為這四位天使就是負責管理風的走向。要特別注意的是,這些天使只是負責「管理」,並不是可以隨便發出命令,而是要聽從上帝發出的命令行事。這就像創世記所說的,當上帝創造人時,也是賦予人有「管理」的責任(參考創世記一:28)。而人真正的問題是不喜歡聽從上帝的命令,人聽從誘惑者的話,想要「像上帝一樣」(參考創世記三:5),目的就是要取代上帝對整個世界進行掌控。但上帝絕對不會允許人這樣做,因為這和祂創造的旨意不一樣。
第五節這裏說那位管理水的天使在歌頌上帝是「至聖者」。在前面已經有提起過的,這句話對當時羅馬帝國來說有很大的啟示作用,因為當時的羅馬帝國皇帝就自認為是「神聖」皇帝,且稱羅馬帝國也是「神聖羅馬帝國」,這樣的稱呼不僅在公告上,同時也印製在羅馬帝國發行的錢幣上。啟示錄作者就是要讓讀者知道,唯有創造宇宙萬物的上帝,才是真正神聖者,祂就是永恆生命的主宰(參考出埃及記三:14,啟示錄一:4、8、四:8),只有這位上帝才是「神聖」者。短暫生命的人類和萬物根本沒有資格自稱是「神聖」者。
再者,這裏也歌頌著上帝是「公義的審判者」,在第七節也再次重複一次說明上帝就是公義的上帝。這句話表達出上帝的特性,說明祂乃是會替受到冤屈者伸冤,這也是整本聖經給予我們的指引,認識我們的上帝就是個公義的上帝(參考羅馬書十二:19,希伯來書十:30,另外參考申命記三十二:34—35,詩篇九十四:1,耶利米書五十一:36)。請記住,當聖經在說上帝的「公義」時,那是包括了祂的慈愛(憐憫),而憐憫慈愛的上帝,是絕對不會讓無罪的人受到冤屈(參考創世記十八:25)。
第六節提到這些迫害上帝子民的人,他們不僅流了上帝子民的血,連上帝的僕人先知也無法倖免於難。不過要注意的,就是這裏所指的先知,並不是舊約的先知,而是指著在早期教會中那些傳達上帝信息的福音工作者,其中有的人也被稱之為「先知」(參考使徒行傳十一:27、十三:1、廿一:10,哥林多前書十二:28),因為啟示錄寫作的主要對象,就是在安慰那些早期教會受到嚴重迫害者,特別是那些為了見證福音而受難的人。而所謂的「上帝子民」,也可從啟示錄第六章九節看到他們為福音見證而喪失了生命。
另外,第五至六節剛好也與第十一章十七至十八節類似,二者都提到坐在上帝寶座前的廿四位長老歌頌上帝是「昔在、今在」的大能者,祂將掌權統治,也將進行審判,這審判的結果,一方面讓祂的子民和僕人得獎賞,另一方面則是使迫害者受到毀滅的懲罰。
第八至九節,這是第四個天使將傾倒他手中的碗,這個天使可說是最特別的一個,也是前面描述過的七個天使拿七枝號筒的七大災難中所沒有的,就是將盛滿上帝的忿怒碗傾倒在太陽上面,結果太陽的熱灼傷了人。啟示錄作者認為歸屬於上帝的子民,他們並不會被太陽或任何炎熱所灼傷。這樣很清楚,會被太陽灼傷的人,就是那些迫害上帝子民的人。在第八章十二節記載第四位天使吹響了號筒之後,造成日、月、星辰的亮光都減少了三分之一的光芒。但在這裏則是使太陽的熱度加強,且強到足以灼傷人。
第九節,可參考第廿一節,人心墮落到即使遇到嚴重災難還是不悔改,就像埃及王的態度相同,即使有那麼多災難出現在他眼前,也是一樣想盡辦法要對抗生命的主宰上帝,出埃及記的作者用「心剛硬」來描述埃及國王的心境,這一點才是上帝最痛心的事。也因為這樣,才會有耶穌基督降臨世上來拯救人類的行動,希望用愛來感化人已經僵硬的心靈,可惜,人心依舊拒絕上帝的憐憫和呼召,最後也將耶穌基督釘死在十字架上。

第十至十六節:
10第五個天使把他那一碗倒在獸的王座上。於是黑暗籠罩了獸的國度,人因痛苦而咬自己的舌頭。11他們因所受的痛苦和身上所長的瘡而褻瀆天上的上帝,仍然不離棄他們邪惡的行為。
12第六個天使把他那一碗倒在幼發拉底大河上,河水就乾了,為要給從東方來的諸王預備一條路。13接著,我看見三個邪靈,好像青蛙,分別從戾龍的口、獸的口,和假先知的口出來。14他們是邪魔的靈,會行奇蹟。這些邪靈出去找全世界的王,把他們集合在一起,準備在全能上帝那偉大的日子裏作戰。
15「留心吧,我要像小偷一樣突然來到!那警醒、隨時都穿著衣服的人多麼有福啊!他不至於裸體行走,在人前蒙羞。」
16於是,那些邪靈把諸王集合在一個地方;那地方希伯來話叫哈米吉多頓。

第十至十一節,這是第五個天使所行大災難的動作,對象是坐在「王座」上的獸,這是指那專門在迫害基督徒的統治者,其實,所指的對象就是羅馬皇帝。當這忿怒的碗傾倒下去時,發生了兩個現象:
第一,是發生黑暗來臨,整個黑暗籠罩個帝國所遍及的每塊土地,這和以色列人在出埃及之前所經歷到的情景相當接近,而出埃及記比較特別的地方,是清楚指出埃及人居住的地方才有黑暗,而以色列人的地區則是大放光明,呈現出來明顯的兩極對照(參考出埃及記十:21—23)。在這裏則是說只有「獸的國度」才會被黑暗所籠罩,並且痛苦到會咬舌,這情景就比埃及所遇到的黑暗還要嚴重了。相對的,就是那些沒有被獸統治的人,不會受到這樣痛苦的襲擊,因為這是來自公義的上帝所做的懲罰。痛苦到咬舌,這表示痛苦到無法忍受,只好用這種方式尋求自盡。
第二,除了會咬舌之外,是身上仍然有毒瘡纏身,若再加上黑暗的痛苦而咬舌,這樣的痛苦就是雪上加霜的痛苦。作者這樣描述,主要是在說明這些過去風光地在進行迫害工作的人,已經面臨了求死不得,求生也困難的苦境。但是他們並沒有因為經歷了這樣加重的痛苦而知道謙卑、認罪、悔改,反而是變本加厲,拒絕上帝的恩典。
第十二至十六節是第六個天使傾倒第六個碗中所盛的上帝忿怒,傾倒的地方是在幼發拉底河上。
幼發拉底河,這是聖經中一再提起的一條大河,位於現在的伊拉克境內。這條河流所經過之處可以說是中東地帶出名的流域,也是被認為古代文明的發源地。這條河流不曾發生過乾涸的現象,現在作者說這條河流因為上帝的懲罰,已經造成河水乾涸,並且出現可通過這河的道路。
讀過舊約聖經的人都會清楚知道,只有上帝有使河水乾涸的力量,例如上帝透過摩西使紅海的水從中分開,好讓他帶領以色列人順利過海(參考出埃及記十四:21);上帝讓約書亞帶領以色列人要進入迦南地時,也是先使約旦河從中間分開,露出乾涸的河床,使約書亞能夠順利地帶以色列人走過約旦河(參考約書亞記三:17)。先知以賽亞說上帝會吹乾埃及的海,並且將幼發拉底河用熱風吹乾,好帶領以色列人從被擄之地返回故鄉(參考以賽亞書十一:15)。先知耶利米則預言上帝將要替以色列人伸冤,方式就是懲罰巴比倫的水源,使之乾枯(參考耶利米書五十一:36)。以上這些都是在說明一件事:只有上帝才有這樣大的能力,因為這些大河、大海,都是上帝創造的,它們也只聽從上帝的命令。
本來這些大河是被用來當作守護城池的,有「護城」的功能,也是維持城內人民生命財產安全的主要國防屏障,如今卻在上帝懲罰之下,大河反而成為敵人長驅直入的重要通道,因為上帝使大河的河水枯乾沒水,露出河床像一條大道,人可以安全地走在上面。
就像前面一樣,第六個天使和第七個天使之間,又插入了一個新的異象,這就是第十三至十六節。這個插入的異象非常特別,作者用三個好像青蛙的邪靈來說明從戾龍、獸的口,以及假先知口中出來的邪靈。我們知道在出埃及之前大災難中的第二個就是青蛙之災(參考出埃及記八:5—7)。除此之外,詩人都會以青蛙當作材料寫成詩歌,以教導後代子孫隨時注意青蛙帶給埃及人的苦難,例如詩篇第七十八篇四十五節、第一○五篇三十節等處都有描述青蛙之災難,可見青蛙的災難在以色列人中,其災難一直是他們歷代子孫懼怕的災難。
再者,作者指出三個邪靈分別出自戾龍的口、獸的口,和假先知口中出來。「好像青蛙」,這句話說得相當傳神,因為青蛙生活在在田地裏,躲在陰暗泥沼中不停地發出聲音。作者用青蛙代表著骯髒、吹噓之意,這象徵著邪惡者的面目,這就像在一個欺騙、不誠實的時代,統治者往往用許多「宣傳」迷惑、恐赫人民一樣。
假先知,指的是專門在說謊言的人(參考耶利米書十四:14—15),他們以欺騙、傳達不實的信息來博取人的信任,喜愛說誇大和諂媚的話(參考列王紀上廿二:6,哥林多後書十一:5—6,帖撒羅尼迦前書二:5)。更嚴重的,就是誘惑人去犯罪或是離棄上帝的教訓,結果是導致生命的死亡(參考申命記十三:1—5,列王紀上廿二:21)。
第十四節,邪惡的靈的特徵,就是會行奇蹟,這是它們能欺騙人跟隨的原因。耶穌基督曾譴責他那時代的人,有些人也是用行奇事異能的方式進行欺騙,這樣的行為就是邪惡者(參考馬太福音七:21—23,馬可福音十三:21—23)。使徒保羅說上帝藉著他行奇事,為的是要見證上帝的救恩(參考羅馬書十五:18—19),而不是展現自己有甚麼特殊的能力要和上帝對抗。
第十四節最後提到「偉大的日子」,這是指末日來臨,也是上帝審判的時刻。
第十五節,這句話在福音書一再出現,都是耶穌基督教導中所提起的,要大家注意隨時保有警醒的心,因為上帝的審判隨時會來臨,心靈有準備好的人,隨時可以迎接這審判的日子來臨。可參考馬太福音第廿四章四十二至四十四節,路加福音第十二章三十五至四十節、帖撒羅尼迦前書第五章2節。
再者,「多麼有福」,這是啟示錄中記載七次「有福」中的第三次,其它六次記載在第一章三節、第十四章十三節、第十九章九節、第二十章六節、第廿二章七節、十四節等。
第十六節,作者說要與上帝對抗的地方是在「哈米吉多頓」。有不少學者認為這是指一個名叫「米吉多」(Megiddo)的山,可是卻沒有找到這座山的位置,但在巴勒斯坦有個地方名叫「伊斯德倫」(Esdraelon)的平原,是自古以來直到拿破崙時代,都是戰爭頻傳的地帶(參考士師記五:19,列王紀下廿三:29、歷代志下三十五:22,撒迦利亞書十二:11),因為那是一片廣大的平原,很適合敵對雙方作戰。也因此這片廣大平原常被用來說成是「米吉多」。很可能作者為了不讓統治者發現他所說的意思,故意將古代軍事必爭之地,用含糊的方式來表達,為的是要說明上帝絕對不會放過這些迫害祂的子民的統治者,要讓這審判的日子成為一場類似重大且是殘酷的戰爭那樣,將所有的背叛者全部都帶來懲處。

第十七至廿一節:
17第七個天使把他那一碗倒在空中。有大聲音從聖殿的寶座上發出,說:「成了!」18於是有閃電、響聲、雷轟,和可怕的地震。自從地上有人類以來,沒有過這樣劇烈的地震。19那大城巴比倫裂為三段;各國的城市也都倒塌了。上帝記得大巴比倫的罪惡,叫它喝上帝杯中那義憤的烈酒。20所有的島嶼都不見了;所有的山嶺也消失了。21從天上有大冰雹掉落在人身上,每一塊重約四十公斤。為了這慘重的雹災,人就褻瀆上帝。

這是最後一個碗,第七個天使將上帝第七個忿怒的災難傾倒在空中,之後隨即說「成了」這句話。耶穌基督被釘死在十字架上時就曾說過這句「成了」的話(參考約翰福音十九:30)。耶穌基督這句話主要在表示他完成了上帝託付他傳上帝國信息的使命。但在這裏作者約翰是將之用來表示的意義則是完全不一樣,作者要說明的是:迫害上帝子民的殘暴統治者淪亡了(參考啟示錄十四:8)。啟示錄作者不僅在這裏用「成了」這句話,也在第廿一章六節提到,且是用來說明拯救者耶穌基督所說的,他確實是完成了拯救的工作,且要賞賜永恆的生命給全心倚靠上帝救恩的人。
第十八至二十節,巨大的響聲出自閃電、雷轟、響聲,和可怕的地震等,這些都是啟示錄作者用來形容上帝出現的方式之一,也是聖經作者,特別是詩篇的詩人最喜歡用的方式(參考詩篇十八:6—15、五十:3—6)。
請注意,在這裏提到「地震」有兩次,這表示「地震」乃是上帝忿怒的主要方式之一(參考以賽亞書廿九:6,耶利米書十:10、五十:46、五十一:29,以西結書三十八:19—20)。而且作者說這樣的地震乃是有史以來最大的地震,是「劇烈」的,它威力之大,是大到足以讓巴比倫帝國分裂成為三段,這很清楚說明了地震的結果造成巴比倫帝國徹底倒塌,無法再恢復或站起來,也可表示完全毀滅之意。這種毀滅是完全殆盡,沒有任何剩餘,所以用島嶼、山嶺都消失來形容。我們可以清楚明白,這裏表面上說是巴比倫,其實要說的是羅馬帝國。
第廿一節說有大冰雹從天上掉落打到人的身上,這也是上帝用來懲罰背叛者的方式之一(參考以西結書三十八:22)。冰雹的災難也是出埃及前的十大災難之一(參考出埃及記九:22—25)。上帝也用冰雹來打擊與以色列人敵對的亞摩利人,使他們死亡慘重(參考約書亞記十:11)。
作者特別指出這次的冰雹重達四十公斤,表示被這冰雹打到身上的人,絕對無法有生存的可能之意。因為「四十」這個數字經常是用來象徵著「適當」、「剛好」、「完整」之意。

現在讓我們來想想這章經文所帶來的信息:

一、讓我們學習警醒的心,才能明白上帝審判來臨的景象。

就像這章經文所提到的,上帝的懲罰也會用像劇烈的地震一樣,讓人類看為偉大的帝國也會在一瞬間就完全消失。但同樣的,全能的上帝在懲罰中,也會用各種自然界的力量來摧毀人類自傲的各種成就,這一點才是我們必須要學習認識的事,也只有在極為謙卑態度之下的人才會明白。
啟示錄作者連續用出埃及記中上帝用來懲罰驕傲的埃及國王和人民的災難,這包括了自然界的力量,例如:生在人身體上惡毒的瘡;變成血一樣的水;炎熱到足以燒灼人體的陽光;用黑暗籠罩大地使人痛苦不堪到必須咬舌自盡;讓大河流的水乾涸引發敵人的軍隊快速進攻到來;也會讓地震、冰雹、閃電等摧毀人類所有的建設。從以上這些災難來看,我們會發現這些現象其實也陸續在我們今天的環境中一再出現,我不敢說這些都是上帝用來懲罰人類犯罪的方式,但我寧願相信耶穌基督在兩千年前所教導我們的,必須要很小心警醒,因為我們實在不知道這些慘烈的懲罰甚麼時候會來臨。它會像挪亞大船的時代一樣,突然間大雨下個不停,也會像所多瑪城、蛾摩拉城的毀滅一樣,人尚且還在享樂之中,一夕之間突然天上降下大火就整座城都消失毀滅了。
千萬不要以為人類科技發達的今天,這些災難都可以預防、事先測知,沒有,任何科技研究可能引發的災難,或許我們都有能力可以預防,但是人犯罪的心卻是難以預防。想想看最近發生的喝保力達公司產品的飲料中毒事件,就是個很好的例子,並不是飲料有甚麼問題,也不是生產過程中有甚麼瑕疵,都不是,而是有人也許是想要敲詐該公司,或是想要擾亂台灣社會的民心,在飲料中滲入了劇烈的毒藥,才使好幾個人因此死亡和受傷。
如果我們稍微注意一下在廿六前發生在咱們台灣的慘劇,那是在一九七九年彰化有一家專門製造米糠油廠的公司,因為在生產過程中有人為的疏忽而造成多氯聯苯中毒事件,共計有兩千多人受害。事隔多年,該項中毒的後遺症已經禍延到第二代甚至第三代,雖然已經是二十六年前的事,列管的一千多名中毒病患的第二代超過一半,甚至到了第三代都還是陸續出現症狀。這些中毒病患的下一代高達六成都是發展遲緩,皮膚黝黑,俗稱的「可樂兒」。這種多氯聯苯患者常見的皮膚症狀叫做「氯銼瘡」。到目前為止還沒有找到解毒藥劑,只能靠飲食的方式做有限的排毒。這使我想起最近英國科學家發現因為基因工程而大量生產的玉米,很可能會帶來嚴重的後遺症。到底在人的身體上會有甚麼後遺症?目前還沒有確定,但已經在老鼠的實驗上發現有問題。這些都是一項很重要的警訊,在告訴我們:不要以為科技都是沒有問題,問題出現在人類的行為中,經常會將自己扮演著上帝的角色,這才是真正的問題所在。
我一直在思考一個問題:如果人類科技發展已經擾亂了上帝創造整個宇宙之秩序時,我們是否還要繼續發展下去?或是應該稍微停留下來想一下:該怎樣的態度面對這些科技產品和發展的趨向?想想看目前許多環保學者專家提醒的,地球氣候暖化問題,已經在改變整個地球生態了,冰山的融化就是個例子。如果科技使我們驕傲的心沒有收斂些,反而用來想要和上帝比高低,我相信這絕對不會是人類的好事,反而只會帶來極大的浩劫而已。若是沒有學習警醒的心,等到這些浩劫出現時,我們才醒悟過來,恐怕都已經太慢了,人類要付出的慘痛代價簡直無法計算。

二、只有謙卑悔改的心,才能減緩上帝忿怒的氣傾倒在我們生活居住的世界上,以及我們每個人的身上。

啟示錄作者一再提起當上帝開始祂嚴厲的懲罰時,許多背叛上帝旨意的人還是一樣,照樣不悔改,而且還持續他們惹起上帝忿怒的行為。其實,我們若是仔細讀聖經,就會發現能降低或改變上帝忿怒的方式,唯一的途徑,就是人類學會知道以謙卑和認罪的心回到上帝面前,聆聽上帝的話語,這可說是整本聖經的教導。
我一再提醒過讀創世記時,一個很重要的認識,就是總共有五十章篇幅的創世記,第一章和第二章都是記載有關上帝的創造,而從第三章討論到人的問題時,就在第三章四至五節描述誘惑者對人類說了一句很有影響力的話:

「蛇回答:『不見得吧!你們不會死。上帝這樣說,因為他知道你們一吃了那果子,眼就開了;你們會像上帝一樣能夠辨別善惡。』」

這兩節描述著蛇扮演著誘惑者對人所說的話中,最重要且有影響力的一句話,就是這句「你們會像上帝一樣」。人就是很喜歡在有意無意之中扮演著上帝的角色,特別是掌握著權柄的人更喜歡這樣的權威。請記得,這種「掌握權柄」的人,不只是在政治領域而已,也包括在知識份子身上,以及許多大財主的心中。我們經常聽到的一句「知識勝過一切」這樣的話,也聽過一句甚為熟悉的話:「有錢可使鬼推磨。」誰會有能力勝過魔鬼?誰掌管一切?基督徒應該都清楚答案是上帝。可是,有人卻認為「知識」至上,以為只要有「知識」,就可以創造新世界、影響世界的走向;有人將財富當作神明一樣看待,認為只要擁有財富,就是連鬼都可以被他指使去推磨。
但真的是這樣嗎?可不是啊!我們豈不是常聽到這樣的話語說:「請鬼拿藥單!」也聽過這樣的話:「知識份子的墮落!」這些都在說明人的驕傲,只會帶來更多的苦難,對人生存的生命並沒有益處。就像創世記作者在最後結尾第五十章十九節借用約瑟對他的兄弟們所說的話:

「用不著害怕,我不能替代上帝。」

就這麼簡單的一句話,卻是人類經歷了好幾千年之後才學習到的生命果實,人終於發現自己「不能替代上帝」,這是很值得我們借來省思的課題。
我並不反對人類用許多精神投入在科技的發展,也贊成大家努力追求財富所帶來的經濟繁榮,其實我也在享受科技發展的結果,以及因為經濟發展所帶來物質生活的富裕。但我更希望當大家在享受這些成果之時,也要知道學習謙卑的心聆聽上帝的話語,更會明白用悔改的心來為我們所犯的錯誤認罪,懇求上帝的憐憫和寬恕。也只有這樣,我們才會明白科技不是上帝,財富不是神明,這些只不過是我們生活中的一小部份而已。我們需要謙卑的心來看人類演化的生命過程,這樣就會更清楚知道:當我們用敬虔的心回應上帝的話語時,就會看到上帝的恩典滿溢在我們生活的四周,足夠豐富我們的生命。
(講於二○○五年五月廿九日)

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