第廿二講:真實的上帝

經文:啟示錄十九:1—21

啟示錄從第十四章開始談到「大巴比倫」的傾毀、倒塌,以及附屬於大巴比倫的附庸者也隨著受到嚴重的懲罰,一直到第二十章止。在這大段經文中,我們看到上帝的審判是相當嚴厲的,且是非常清楚。聖經作者一再給我們一個認識:公義的上帝,絕對不會冤枉好人,也不會讓無辜的人無端受苦。上帝一定會伸出祂的手拯救委屈受害者,也會替那些受到欺壓的人伸冤。
另一方面,我們也從啟示錄這本書信看到作者喜歡引用舊約先知的作品,尤其是先知以賽亞、耶利米,和以西結等這三個大先知的作品,啟示錄作者引用的次數相當多,原因和讀者的背景有密切關係。再者,除了大先知的作品外,作者也引用小先知的文獻,例如阿摩司書、哈巴谷書、那鴻書等。我們知道先知文獻有一個特色,就是說明上帝的拯救。一談到拯救,就會有一個極其明顯的內容:上帝和祂的子民之間的關係是永遠長存的,不會因為環境的變遷而有改變。上帝一直在注意祂的子民,即使在他們受苦中,上帝也隨時隨地在看護著他們。而上帝的子民在受苦中經常會呼喊著上帝的拯救,又好像沒有獲得回應。但那並不表示上帝沒有動作或回應,有,上帝有自己的計畫,有時間的安排,也因為這樣,啟示錄作者呼籲所有上帝的子民都必須「要有耐心」(參考十四:12),因為上帝的審判就要來到。
在啟示錄,我們也讀到一則非常重要的信息,就是屬於上帝的子民和非屬於上帝的子民之間是相當清楚的,二者之間都有明顯的記號在額頭上(參考七:3、九:4、十三:16、十四:1、9、11、十七:5、二十:4、廿二:4)。這些記號當然會有不同,只要一看就辨識出來。使徒保羅就很清楚地告訴哥林多教會的信徒,說每個信耶穌基督的人都是有聖靈在他們生命中做了記號,這是為了分別為聖的緣故(參考哥林多後書一:21—22)。
在前面就已經好幾次提起過的,作者的時代因為面臨著羅馬帝國的統治,迫害相當嚴重,因此,作者一直都是以「巴比倫」或是「大巴比倫」來隱喻著羅馬帝國。因此,當在第十八章二十節作者談到有關巴比倫帝國的毀滅時,是用非常興奮的語氣說出了下列的話:

「天哪,要歡喜!因為她毀滅了!上帝的子民、使徒和先知們哪,要歡喜!因為上帝已經替你們伸冤,懲罰她了!」

從這句話就可以看出當時被迫害的信徒聽到羅馬帝國若是毀滅了,一定會大聲驚呼上帝公義的審判,一定會彼此相告這件美好的事。
啟示錄作者一再告訴當時正在受迫害中的信徒知道,上帝一定會審判,要對上帝有絕對的信心,不要失望。啟示錄第十九章就是接續第十八章所提到上帝審判羅馬帝國後,天上人間發出的歌頌聲音,而且很重要的是這種審判並不是只有在羅馬帝國,連附庸在其身邊為虎作倀的那些人或是邦國也會一起受到嚴厲的審判,這在前面也已經有提起過的。
第十九章的一至十節是繼續第十八章所提到的內容,都是在歌頌上帝對巴比倫帝國進行嚴厲審判的結果。而從第十九章十一節開始,直到第廿二章結束,就是屬於啟示錄最後的一個段落。在這最後的一個段落中,除了繼續論及巴比倫滅亡的情景之外,也談到在耶穌再臨之前,那些反基督的力量會再次找機會反撲,基督教會將受到攻擊,但緊接著之後,就可以看到新天新地的出現,也就是新的耶路撒冷來臨。在第十九章一至十節中,共計出現三組呼召歌頌上帝的聲音,第一組從第一至四節,呼召的聲音是來自天上的一大群人;第二組是第五節,聲音從寶座發出;第三組是第六至八節,聲音也是一大群人,但是否和第一節的一大群人相同,並不清楚。這三組所歌頌的內容都是「哈利路亞」,因此,也被稱之為「哈利路亞頌」。

現在讓我們來看看所讀這段經文的內容:

第一至四節:
這以後,我聽見有大聲音,好像天上有一大群人在呼喊:「哈利路亞,讚美上主!救恩、榮耀、權能都是從我們的上帝來的!2他的審判是真實公義的!因為他審判了那以淫行敗壞世界的大淫婦,懲罰了她殺害上帝僕人的罪。」3他們又一次呼喊:「哈利路亞,讚美上主!焚燒那大城的煙不斷地往上冒,永不停止!」4於是,二十四個長老和四個活物俯伏敬拜那坐在寶座上的上帝,說:「阿們!哈利路亞!」

很清楚這段話就是延續了前一章毀滅大巴比倫後的歡呼聲音。在第十八章二十節就記載著希望天上出聲音來回應這件美好的大事,而天上也就有了回應跟著發出歡喜頌讚的歌聲。這裏提到天上好像有一大群人在呼喊,這群人是指誰?可以參考第七章九節所提到的:「他們是從這各國家、各部落、各民族、各語言來的,都站在寶座和羔羊面前,穿著白袍,手上拿著棕樹枝。」他們都是「經歷過大災難的」信徒,或是「為耶穌作證而殉道的人」(參考啟示錄六:10、十七:6)。但也有可能是指「千千萬萬天使」在歌頌的聲音(參考啟示錄五:11)。
很有意思的是這些歌頌的聲音都是說「哈利路亞」,這句話在第四節則提起有二十四個長老和四個活物都是用這句「哈利路亞」在歌頌上帝。
在新約聖經中,「哈利路亞」這個詞只出現於啟示錄第十九章一至六節經文中,且連續出現四次(參考第1節、3節、4節、6節等),這是猶太人用來歌頌上帝的最普遍的話語,意思就是「你們要讚美上帝的名」(參考詩篇一三五:1)。希伯來文是由兩個字合併起來,一是「halah」,是「讚美」的意思。另一字是「Jah」,也就是「耶和華」。詩篇中有很多這樣的資料,雖然不是用「哈利路亞」這樣的句子,卻都是用「要讚美上主」這樣的句型,例如詩篇第一○六篇一節、四十八節、第一一一篇一節、第一一二篇一節、第一一三篇一節、九節、第一一五篇十八節、第一一六篇十九節、第一一七篇二節、一三五篇一節、第一四五篇廿一節、第一四六篇一節、十節、第一四七篇一節、七節、二十節、一四八篇、第一四九篇、第一五○篇等。
第二節,之所以會歌頌上帝之因,是因為上帝審判了那「大淫婦」,且上帝的審判是「真實公義」的。這裏的「真實公義」剛好在說明第一節所提起歌頌上帝的原因之一,就是上帝乃是個「全能」的上帝。將這一節的「真實公義」和第一節的「救恩、榮耀、權能」合在一起,這些都是屬於歌頌上帝的主要內容。可以這樣了解:因為有上帝的救恩,所以要用感謝的歌聲頌讚上帝;因為上帝的榮耀,祂的子民都會尊崇上帝的聖名;也因為上帝是權能的上帝,因此,祂的審判就顯現出「真實公義」;就是因為上帝是「真實公義」的上帝,所以祂對那違背人性尊嚴的壓迫者,絕不寬貸,相對的,祂對那些被壓迫者會生出憐憫、疼惜的愛。聖經就是告訴我們,上帝的「公義」也表示著祂會替受到冤屈的人伸冤,讓迫害者受到應該有的懲罰;而「全能的上帝」就是在表明上帝嚴正的審判,犯罪或是違背上帝旨意的人是沒有逃脫審判的機會,也沒有人能夠隱瞞自己而不受上帝的鑒察,所有的犯罪者都將顯露無遺。
這裏說的「大淫婦」,就是在指那敗壞上帝創造的生活秩序者,她也同時殺害了上帝的僕人(參考啟示錄十六:5—6、十八:20)。在啟示錄中有兩種人被稱之為「上帝的僕人」,其中之一就是先知,另一是殉道者。他們都是用自己的生命在見證上帝的拯救和審判。
第三節,所謂「焚燒那大城的煙不斷」,表示懲罰的嚴重性,非常悽慘之意(參考以賽亞書三十三:10—13)。先知以賽亞描述上帝將用「焦油」燒滅以東,用來懲罰以東所犯的罪,而燒滅以東的情景,就是「夜以繼日地燃燒,濃煙飛升,永不停息」(參考以賽亞書三十四:9—10)。現在作者用這種「濃煙飛升,永不停息」的方式來形容上帝懲罰羅馬帝國也是如此。而我們知道主後六十五年左右,羅馬城發生大火,整座城因為焚燒而從極遠的地方都可看到燒城冒上天空的濃煙。這裏用「永不停止」來形容燒城的結果,意思就是燒到成為廢墟,一切都燒光了之意。
第四節,這是第三次用「哈利路亞」歌頌上帝公義的審判。再次提到「二十四位長老和四個活物」,這也是本書信最後一次提到。他們的出現都是為了歌頌讚美上帝,可參考第四章至十一節、第五章八至十四節。
所謂的「阿們」,是指「心裏完全同意」的意思。

第五至十節:
5接著,有聲音從寶座發出,說:「所有上帝的僕人,凡敬畏他的,不論尊貴卑微,都要讚美我們的上主!」6我又聽見好像是一大群人的聲音,像大瀑布和雷轟的響聲,說:「哈利路亞,讚美上主!因為我們的主——全能的上帝作王了!7我們要歡呼快樂,頌讚他的偉大!因為羔羊的婚期到了;他的新娘準備好了。8上帝已經賜給她潔白光亮的麻紗衣裳。」(麻紗衣裳是指上帝子民的義行。)
9於是,天使對我說:「你要寫下來:被邀請參加羔羊婚宴的人有福了!」天使又說:「這都是上帝真實的話。」
10我俯伏在他腳前,要拜他,但是他對我說:「千萬不可這樣!我和你,以及其他的信徒,所有守住耶穌所啟示的真理的,都同樣是僕人。你應該敬拜上帝!」
因為耶穌所啟示的真理也就是那感動先知們的真理。

第五節說聲音是從「寶座」發出的,表示天上對傳出歌頌上帝的聲音有了很清楚的回應,這回應出來的聲音之內容則是呼召所有的人都要歌頌讚美上帝。因此,雖然是從寶座上發出的聲音,但不會是發自上帝或是羔羊,而是在上帝寶座前的二十四位長老和四個活物才對。他們在呼召所有上帝的子民跟他們一起來歌頌上帝的救恩,和上帝的「真實公義」。
再者,這個聲音是在呼召所有敬畏上帝的人都要讚美上帝。不論對象,只要是對上帝存敬畏之心的人,沒有任何社會階級、家庭背景、種族區分,都應該以敬虔的心敬拜上帝。這句話對當時猶太人自認比其他族群的人更為聖潔,以及看羅馬帝國公民自視比較尊貴的人來說,具有當頭棒喝的儆醒作用。其實,「凡敬畏他(上帝)的,不論尊貴卑微」這句話,指的就是所有受造者,也包含了所有的萬物,都可以用歌聲頌讚創造生命的主宰。因為每個人不論甚麼身份背景,在上帝面前都是一樣的,沒有貧賤富貴之別的。
從第六節開始到第十節,這是另一個聲音出現,發出聲音的跟第一組一樣,都是一大群人的聲音,但發聲的對象是否相同並不清楚。
第六節,作者用三種不同的內涵來描述這次聲音的差別,第一個像是「一大群人」發出的聲音;第二個說這聲音像是「大瀑布」一樣,這種像是「大瀑布」的聲音可以參考第一章十五節所提到那位看起來「像人子的」,他所發出來的聲音就是「彷彿大瀑布的響聲」,也可參考第十五章二節記載從天上下來的聲音,就像「大瀑布的吼聲」;第三個是像「雷轟的聲音」,在聖經中也用「雷轟」的聲音出現,來描寫上帝降臨的必然現象(參考出埃及記二十:18,約伯記三十七:2、4,詩篇七十七:17—18),也用「雷轟」的聲音來懲罰背逆的人(參考阿摩司書一:2),但也用「雷轟」的聲音來表明上帝的拯救力量(參考以賽亞書廿九:6,約珥書三:16)。作者是用「一大群人」、「大瀑布」,以及「雷轟」等這三種不同的聲音來表明受造物歌頌上帝的偉大和救恩。這種方式代表著各種不同受造之對象出現的聲音,正好回應了第五節所說的「凡敬畏他的,不論尊貴卑微」這句話的意思。不論這些聲音出自哪一方面,都是在歌頌上帝,以上帝為生命真正的主宰。
這樣的歌頌內容其實已經說明了一件重要的信息:雖然羅馬帝國很強悍,會迫害基督徒,但羅馬皇帝並不是生命的主宰,他是人,也會受到上帝的審判。真正生命的主宰就是創造宇宙萬物的耶和華上帝。
第七至八節,除了歌頌上帝的偉大之外,在這節最特別的是提出「羔羊的婚期到了」。我們知道以色列人民最喜歡用婚姻的關係來描述他們和上帝之間的關係,正好就是聖經作者表示上帝和祂的子民就如同「夫妻」一般密不可分(參考以賽亞書五十四:5—8,以西結書十六:8,何西阿書二:16、19—20)。啟示錄作者約翰在這裏用這種方式要表明說:上帝絕對不會讓祂的「妻子」受難而不顧。
新約福音書中,也可看到耶穌基督的比喻裏經常用「婚姻的宴席」作為教材,教導民眾上帝國就像婚姻的宴席那樣令人喜悅(參考馬太福音廿二:1—14、廿五:1—13,馬可福音二:19—20,約翰福音三:29—30)。在使徒保羅的教訓中,則是將耶穌基督比喻為新郎,耶穌基督就是教會的丈夫(參考以弗所書五:25、32)。
第八節的這句「潔白光亮的麻紗衣裳」,可對照第十七章三至四節,以及第十八章十六節所描述那「大淫婦」所穿著的衣服;「大淫婦」所穿的不但色彩鮮豔迷人,會使人墬入陷阱中,且會誤導人離棄上帝的救恩。但在上帝救恩中的子民,所穿的衣服則是截然不同,只有潔白、光亮而已,沒有任何光鮮豔麗的色澤出現。作者特別在這裏解釋了這些潔白光亮的衣服所代表的意思,就是上帝子民們的「義行」,意思就是指他們確實是遵照著上帝的旨意行事,沒有任何邪念。因為上帝乃是公義的上帝,祂的審判都是正確的。
第九節,天使要作者約翰寫下他所看到的異象。在這記錄中,他特別強調能夠受到邀請參加羔羊婚宴的人是有福氣的人。因為那是上帝國的喜宴,是上帝特別邀請的,上帝就是婚宴的主人。先知以賽亞說上帝的喜宴非常「昂貴」(參考以賽亞書廿五:6),比較特別的地方是耶穌基督說這樣的宴席,不僅是只針對以色列民族,也是開放給所有上帝的子民(參考馬太福音八:11),這樣的看法必定影響了啟示錄作者,因為作者約翰一再強調有從「各國家、各部落、各民族、各語言來的」(參考啟示錄五:9、七:9、十四:6)。
第十節,這一節很重要,作者約翰告訴我們,所要敬拜的對象,並不是天使,因為天使也是人,是忠於上帝之後,被揀選出來傳遞上帝信息的僕人。天使不是神,不是萬物和生命的創造者。
基督教信仰非常清楚,只有敬拜創造宇宙萬物和生命的上帝,其餘的都不是人要敬拜的對象,包括天使在內。從使徒保羅寫的書信中,可以看到早期教會有人在崇拜天使的現象,為此,使徒保羅還特別在他寫的書信中提起,要信徒們不可以敬拜天使(參考歌羅西書二:18)。唯有敬拜上帝而已,這是聖經的教訓(參考路加福音四:8,申命記六:13),也是十誡開頭的第一條誡命(參考出埃及記二十:3)。希伯來書的作者說,天使「都是事奉上帝的靈;上帝派遣他們來幫助那些要承受拯救的人」(參考希伯來書一:14),這樣看來,天使跟先知的角色很接近。
聖經的作者一直努力在傳遞一個信息:舊約先知所預言的事,都在耶穌基督的身上見證出來。換句話說,真正在傳遞上帝救恩信息的先知們,他們所傳達的信息,全都在耶穌基督身上完全實現了。耶穌基督就是舊約先知們所預言拯救之愛的總結。

第十一至十六節:
11後來,我看見天開了。看哪,有一匹白馬,騎馬的那位稱為「真實」和「可靠」;他根據正義來審判和作戰。12他的眼睛像火燄,頭上戴著許多冠冕。他身上寫著一個名字,但是除了他自己,沒有人知道那是甚麼意思。13他所穿的袍子染滿了血。他的名字稱為「上帝的道」。14天上的軍隊騎著白馬,穿著潔白的麻紗衣服,跟隨著他。15從他口中吐出一把鋒利的劍;他要用這劍來擊敗列國。他要用鐵杖治理他們,並且要在全能上帝那忿怒的榨酒池中榨出烈酒來。16在他的袍子和腿上寫著「萬王之王,萬主之主」這名號。

從第十九章十一節開始直到第廿一章一節止,總共出現七個異象,而這些異象都以「我看見」或是「我又看見」這一句話開始來顯示(參考啟示錄十九:11、17、19、二十:1、4、11、廿一:1)。
在第十一至十六節的這段經文是七個異象中的第一個,說有一個騎著「白馬」者出現。從整個經文脈絡看起來,我們可以很清楚地說明這位騎「白馬」者,乃是基督耶穌。
第十一節,作者看見「天開了」的異象。「天開」,這表示人和上帝之間的關係拉近了,也可說是在描寫「天人合一」的一種方式(參考創世記廿八:10—13,馬可福音一:10,使徒行傳七:55—56)。
為甚麼騎馬的人會被稱之為「真實」和「可靠」?原因是他用「真實」來審判,倚靠他的人會覺得安穩,因為他是「可靠」的領導者(參考以賽亞書十一:4—5)。
作者在第十二節,描述這位騎馬者的形像:
一是眼睛像火燄,表示可以透視人內心隱藏的意念,也可消除一切邪惡的存在(參考一:14、二:18)。人若站在這位騎馬者的面前,就無可遁形之意。
二是頭上戴著許多冠冕,表示著這位騎馬者有絕對權柄,他可以治理萬邦、萬國、萬族。因為冠冕乃是君王的記號,許多冠冕就是在表示萬國、萬民、萬族都在他的統治之下。
三是沒有人知道的名字,這到底是甚麼意思?確實很難解。就好像人想要明白上帝的名字一樣,無法理解(參考出埃及記三:13—14)。聖經時代的人有一種想法,如果誰可以對哪個對象命名,或是深知其名之意,就表示可以控制對方。因此,當耶穌基督傳福音時,經常有邪靈想要控制耶穌基督,故意喊出耶穌基督的名字,但都被耶穌基督斥責給予擋了回去(參考馬可福音三:11—12),而耶穌基督則很容易地問出污鬼的名字,然後要污鬼離開人的身體(參考馬可福音五:7—13)。
第十三節,這是第一次說明這位騎士的名字——上帝的道。作者說這位騎士身上所「穿的袍子染滿了血」,這些血應該不是那羔羊的血,也不是那些被誣陷而遭殺害的上帝子民之血(參考啟示錄十七:6、十八:24),而是這位騎士殺了那「大淫婦」所流出濺到身上衣服的血(參考以賽亞書六十三:1—3)。因為他必須到世界各地去將被擄的子民贖回來(參考啟示錄五:9),為了要救贖這些上帝的子民,他必須與「大淫婦」作戰。
所謂「上帝的道」,也就是上帝的「話」,也是上帝創造宇宙萬物的力量,是一切萬物生命的來源(參考約翰福音一:1—4)。上帝也用祂的話來審判邪惡者、壓迫者,同時用祂的話進行拯救的工作。在上帝的身邊有天上的天兵跟隨著去作戰,這樣的描述有如耶穌基督降生時,有天軍降臨到世上來一般(參考路加福音二:13)。
這位騎「白馬」作戰的君王,會從「口中吐出一把鋒利的劍」(參考啟示錄一:16),這劍是為了要懲罰列國用的(參考以賽亞書十一:4和合本譯文,另外參考詩篇二:9)。其實,不論是用劍或是鐵杖,都是象徵著上帝的「話」。希伯來書作者說因為上帝的話就如同是雙刃的劍一樣,甚至可以勝過雙刃的劍(參考希伯來書四:12)。
第十六節是作者第二次提出這位騎士的名字——萬王之王、萬主之主。
我們無法理解為甚麼名字是寫在「腿上」,很可能是因為騎馬時,身上穿著的袍子剛好蓋在大腿處的關係。另有一種看法,認為是身邊配戴的劍,劍鞘上刻著主人的名字,剛好掛在大腿處。

第十七至十八節:
17我又看見一個天使站在太陽裏。他大聲向空中所有的飛鳥呼喊:「來吧,一起來參加上帝的大筵席!18來吃君王、將領,和士兵們的肉,也吃馬和騎士的肉,又吃奴隸、自由人、尊貴卑微各色各樣人的肉!」

這是另一個新的異象,也是第二個異象,描述站在太陽裏的天使。
在第十七節說這位天使在呼喊所有的鳥類一起享受上帝的宴席,但這個宴席讓人看到的景象是很恐怖的,因為這景象就如同天空中的禿鷹在等待吃動物或是人屍體的肉一樣。這幕景象很可能取材自以西結書第三十九章十七至二十節所描述歌革被毀滅的情景。也如同耶穌所說的話:「屍首在哪裏,禿鷹也會聚在那裏。」(馬太福音廿四:28)這樣的宴席和原本在享受上帝國的羔羊宴席(第九節)成強烈對比,因為這是個悲慘的宴席。
第十八節很重要,因為這節說明了上帝的審判是不分對象的,所有的人都要接受審判。希伯來書的作者說「我們都必須向上帝交帳」(參考希伯來書四:13),在上帝面前沒有人可以擁有特權免除審判。啟示錄作者甚至在第二十章十二節說,連死去的也一樣要接受審判。

第十九至廿一節:
19我又看見那獸和地上諸王,以及他們的軍隊集合起來,跟騎馬的那位和他的軍隊爭戰。20那獸被俘了;在他面前行過奇蹟的假先知也一起被俘了。(這假先知曾經藉奇蹟迷惑了那些有獸的印記和拜獸像的人。)那獸和假先知被活生生地扔進那燃燒著硫磺的火湖裏。21他們的軍隊都被那騎士口中所吐出的劍所殺;所有的鳥都飛來,吃盡了他們的肉。

這段經文是記載作者約翰所看見的第三個異象,是有關怪獸和那些附庸在牠身邊者的最後一戰。
第十九節說怪獸聯合了許多附庸在身邊的諸王、軍隊,要與騎白馬者對抗、作戰。雖然已經有很多景象提出警告,但這些擁有權力的怪獸都不以為意,認為它們有能力敵對這位代表著「上帝的道」的騎白馬者。
第二十節可參考第十三章十三至十四節、第十六章十三至十四節,記載會行奇蹟的假先知經常迷惑人離棄上帝的話語。申命記作者也提醒我們注意到這樣的假先知會迷惑人心,應該要注意(參考申命記十三:1—3a)。假先知會迷惑人心離棄上帝的教訓,但在審判的日子裏,這些假先知都將會顯露出來,而且會遭遇到慘痛的結果。
「火湖」,表示一個燃燒不止的火,在湖中懲罰著這些迫害和迷惑人心離棄上帝的假先知。這種「火」所表示的,就是嚴厲的懲罰之意,是不會熄滅的(參考路加福音十六:24,馬太福音三:12)。而且不只他們被審判,連過去倚仗著這些為非作歹的人的附從者,也都將受到同樣懲罰的結果。先知耶利米就認為聽從假先知的人也要被審判(參考耶利米書十四:15—16)。

現在讓我們來想想看這段經文所帶來的信息:

一、任何時代都有許多假先知會出現迷惑人的心離棄上帝的教訓,因此,免於受騙最好的方式,就是在我們心中有上帝的話作堅定的基礎。

如果我們讀耶利米書,就會發現先知耶利米的時代,經常出現假先知迷惑人的心,這也是為甚麼上帝會透過先知耶利米用很嚴厲的話警告那些喜歡假先知話語的人的原因(參考耶利米書十四:14—16)。假先知傳講錯誤的信息給聽的人,而聽的人就會跟從假先知的腳步走,結果,當假先知被掀開他的面貌後,跟隨他的人這時才會發現被騙了,這種被騙其實就是一種懲罰。這種懲罰不會是無辜的,因為假先知所傳講的信息之所以會迷惑人的心,是因為這些信息並不是真實,而是許多甜頭在裏面,讓人聽了心都會動起來。因此,心裏有貪婪的人最喜歡假先知的話,也最容易受騙。
我們看到宗教改革時代為甚麼會有這麼嚴重的贖罪券問題出現?原因就是當時的教會充斥著假的傳道者,他們只在意錢的問題,重視將更多的錢往羅馬教廷送,為的就是要獲得教皇的歡喜,好讓自己能夠擁有越來越多的權柄,容易被冊封為主教,甚至更高的位階。贖罪券就是提供一種最簡單的觀念:只要奉獻越多,上帝的賜福就會越多。得救之後上天堂的層樓越高,相對的,奉獻少的人,他們就很容易因為上帝賜福少而被下地獄去,因為上帝不喜歡他們。這些傳教士把天堂分階層,也把地獄分成好幾個層級。如果多出一點錢就能夠上天堂的高一點點階層,為甚麼不忍痛多奉獻一些呢?就這樣,教會只管錢多少,甚少去了解這些錢是怎麼來的?有錢人就去剝削那些貧窮人,為的就是要奉獻更多錢給傳羅馬教廷去蓋美麗堂皇的聖彼得大教堂。
想想看,如果用錢就可以買到天堂,甚至買到天堂更好的樓層,那麼,沒有錢的人永遠都是卑賤、低微的,連死後的生命也無法脫離這種世上旅途苦難的經歷,這種信息絕對不會是來自聖經的,這種信息一定是貪婪者、假傳道者的口中才會說得出來。
基督教信仰並不是這樣說的,因為基督教信仰開始在介紹耶穌基督的救恩時,就說耶穌基督是降生在客棧的馬槽裏,且是出生在木匠約瑟的家中,耶穌基督甚至在描述傳福音的工作是「連枕頭的地方都沒有」(參考路加福音九:58),這些都在說明一件事:耶穌基督降生在世上卑微的環境中,過著簡單的傳道生活。因此,我們可以明白天堂絕對不會是用這種奉獻多多而換取得到的,否則耶穌基督絕對不會說這句有名的話:「有錢人要成為上帝國的子民,比駱駝穿過針眼還要難!」(馬可福音十:25)
我印象相當深刻的一次經驗,就是在台東關山牧會的時候,有一次,來了一位婦產科的年輕醫生,他是從高雄開車去南橫公路旅遊來到關山,他也是一位在教會中甚為活躍的青年,聽說我在關山教會牧會,就特地在禮拜天來參加主日禮拜的聚會。我們在禮拜後的閒談中,他就說了一句話:「如果耶穌基督當時不說『有錢人要成為上帝國的子民,比駱駝穿過針眼還要難』這句話,我相信今天的教會就不會有這麼多的弱小教會,傳福音也不會這麼困難了。因為會有許多有錢人來加入。」他又說:「就是因為耶穌基督這句話,所以在台灣基督教很難將福音讓有錢人聽得進去。」那也是我第一次聽到有人這樣在批判耶穌基督講的這句話,真的很震撼我的心。
他是因為禮拜日看到來教會參加禮拜的人大部份都是農民,且看起來都不是「富農」,且信徒又不多。可是卻又聽到我說在推動一些事工欠缺經費的困難。因為那時候我在關山推動社區衛生健康教育,也在積極要設立兒童圖書閱讀中心,對於會友大多是農民的關山教會來說,確實是一件很困難的事。他聽了之後才說出這句很可能隱藏在心中許久的話。
後來我才知道他的家庭都是在高雄,且是醫生世家,經濟生活很富裕,在教會中奉獻也很多。他們的教會很有錢,但對關心弱小教會的用心卻是相當不足。教會舉辦很多活動,要不是聚餐、摸彩,就是到觀光勝地去靈修旅行。但是,這樣的信仰態度是錯誤的,也因為有這樣的教會才會造成這位年輕的醫生有如此錯誤的信仰認知。
如果有一天有傳道者來到我們當中,會跟我們說「奉獻越多,上帝的賜福越大」,你們要小心啦,這絕對不是聖經的教訓。聖經給我們的教導是要我們去分享上帝的愛,有錢的人應該要幫助欠缺的人的需要,同樣,有能力的教會就是要去扶持那些弱小的教會,這才是真確信仰的態度。我們看到耶穌基督在稱讚有錢的撒該,因為他承認自己的錯誤之外,也願意將他的財產之一半用來「分給窮人」(參考路加福音十九:8),也因此,耶穌基督賜福這位被當時社會所鄙視的大財主撒該,說救恩已經臨到他的家(參考路加福音十九:9)。
我們教會今年的快樂兒童營主題:「分享就是這麼EASY。」就是要告訴小朋友,分享上帝的愛,並不是困難,而是很簡單,只要我們願意,伸出手來,將多餘出來的分享給需要的人就對了,這才是真正聖經的信息。
會明白正確或是錯誤的信息,以便自己不會受到欺騙、迷惑而脫離了信仰的正道,最好的方式就是從聖經的了解做起。而最好的途徑就是跟著我來查經,這也是我從八年前來到咱們教會一直講到今天、且會繼續講下去的話。因為明白聖經的話,才能讓我們抵擋錯誤信息而不至於脫離了上帝旨意的最好方法。

二、除了上帝以外,我們絕對不敬拜任何對象,因為我們所敬拜的是賞賜生命、判斷生命的主宰耶和華上帝。

啟示錄作者告訴我們,在他那時代有流行著拜天使的風氣,因此,當作者俯伏在天使腳前要拜天使時,這位天使跟他說「應該要敬拜上帝」,因為所有的人,不論是誰,凡是「所有守住耶穌所啟示的真理的,都同樣是僕人」。這是非常重要的一句話,也是說明了基督教信仰最基本的內涵,我們信獨一的上帝。
為甚麼這位天使要阻止啟示錄作者約翰拜他?原因就是天使和忠於上帝在耶穌基督裏教導的人都是上帝的僕人,換句話說,我們同是在見證上帝的愛和救恩者,都是屬於上帝的僕人。天使要受上帝的旨意差遣,我們在世上則是依據聖經教導見證福音的信息。因此,在天使和人之間並沒有甚麼差別,天使唯一和我們不同的地方,他們是已經離開世上的生活,被上帝拯救到天上去的人。他們侍立在上帝身邊,我們則是還繼續世上的旅途,但我們同樣都是上帝在耶穌基督裏為見證拯救福音信息的僕人。天使不會比我們大,我們也不會比天使小。我們應該有這樣的認識:同樣在上帝的國度裏,就沒所謂大小、貧賤之分。
教會過去有一段很長的日子,將天使看成是「神」一般在敬拜,例如拜天使長米迦勒(參考但以理書十二:1),或是拜歷代教會的偉人,像被當作聖人看的對象如耶穌基督的門徒彼得、約翰、安得烈、馬太等這些人,有的將使徒保羅看成像神一般,即使是使徒保羅在他書信中所傳講的理念有值得討論的地方,都會認為不可以說。為甚麼會這樣?因為已經將使徒保羅給予神化了!
其實聖經很清楚給我們一個觀念:只要是人,就不是神!只要是人,就是受造的人,受造的人就不是我們要敬拜的對象。我們可以將這些在信仰上有美好見證的人當作我們學習他們信仰腳步的對象,將他們在福音事工上的見證當作我們學習的功課,但絕對不是要將他們當作我們信仰的偶像,因為若是將這些信仰上有美好見證者當作偶像看待時,那就是錯誤的。
我最感動的一件事,就是咱們長老教會的創會者約翰‧加爾文在臨終之前,就邀集他的家人和得意的門生到他的身邊,要他們不可讓人知道埋葬祂的地方,原因只有一個:不希望後代的人因為懷念他,而勝過想念耶穌基督!這也就是為甚麼我們長老教會留下了一個重要傳統,不用人的名字來當作教會的名稱,而用地名、街名等當作教會名稱之因。我們不希望談到教會時,就想到那個人,因為任何一間教會的設立,絕對不是某一個人而成就,而是因為有一群疼愛耶穌基督救恩,想要見證福音信息的兄姊,大家共同努力才有的結果。
「應該敬拜上帝」,這句話也是出埃及記中最重要的一句話,上帝用各種神蹟奇事顯示出祂就是生命的主宰,要讓埃及國王知道,這位帶領以色列人出埃及的上帝,就是「創始成終的主宰」。祂要讓以色列人都清楚知道,這位帶領他們出埃及的上帝,就是他們生命的主宰。因此,十誡的開場白就是這樣子說的:

「我是上主——你的上帝;我曾經領你從被奴役之地埃及出來。」(出埃及記二十:2)

然後接下去十誡的第一條就這樣說:「我以外,不可敬拜別的神明。」(出埃及記二十:3)。十誡的第一條也可說是所有誡命總綱之基礎。若是我們沒有把這樣的信仰弄清楚,就很容易在信仰的基礎上弄偏差了,這是我們時刻應該注意的地方。
(講於二○○五年六月廿六日)

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