第二講:不說諂媚的話

經文:帖撒羅尼迦前書二:—

如果從第一章看起來,帖撒羅尼迦教會應該是一間很有見證的教會,因為他們是合乎使徒保羅所認定的有「信心、愛心、盼望」的教會(參考一:)。但是,如果我們從使徒行傳第十七章十一節記載,說庇哩亞教會的信徒是「比帖撒羅尼迦人開明。他們熱心地傾聽信息,每天查考聖經,要知道保羅所說的是不是真實。」這至少表示帖撒羅尼迦教會的信徒在研讀聖經的功課上,還需要更多的努力。也從這裏,讓我們看到使徒保羅想與帖撒羅尼迦教會的信徒討論有關基督教信仰中,很重要的問題之一,就是有關耶穌基督再臨的問題,這必定和對信仰的認識有密切關係。
我們可以這樣說,基督教信仰的基礎在聖經,如果對聖經的認識陌生,很容易受到一些能言善道的人所傳述的言論影響。早期的教會如此,今天的教會也是一樣。我們看到使徒保羅寫給教會的書信中,都是在討論信仰的問題,因為越認真追求,就越會感受到問題越多。
另一方面,從使徒保羅寫給帖撒羅尼迦教會的這兩本書信中,我們也會看到一個事實,他無論到甚麼地方去傳福音,反對他最力的,就是猶太教和那些民間宗教的領袖。因為他們都深深感受到威脅,因此,猶太教的領袖很喜歡教唆猶太人去他傳福音的地方攪局,甚至會派人想要暗殺使徒保羅(參考使徒行傳九:、十四:、、二十:)。而外邦人的民間宗教領袖也是一樣,他們會感受到傳統信仰被破壞,甚至有些人過去倚靠信仰賺錢牟利的,現在因為信徒很多人受洗歸向耶穌基督的名,使他們的利益受損。因此,除了想盡辦法阻止使徒保羅他們傳福音之外,再者,就是故意製造社會動亂,目的是要引起羅馬統治階層的注意,好將使徒保羅等人逮捕入獄,使得使徒保羅和同工被迫只好離開(參考使徒行傳十六:—、十九:—)。
因此,我們可以了解,並不是帖撒羅尼迦教會對使徒保羅傳福音給他們有甚麼意見,這一點我們從第三章六節記載提摩太從帖撒羅尼迦教會訪問回來之後,帶給使徒保羅的消息是肯定的,可看得出來。真正的問題是那些反對使徒保羅的猶太人經常會進入該教會中,或是在信徒當中造謠生非,講些不實的話。使徒保羅想到有必要寫這兩封書信對一些傳聞在他們當中的謠言作些澄清。他強調只想要把耶穌基督拯救的信息傳給他們,並不想要從他們得到甚麼利益。換句話說,使徒保羅想要讓信徒們知道,對該教會他和西拉是絕對的誠實,並沒有甚麼不良的企圖心。可見在帖撒羅尼迦城那些反對使徒保羅的猶太人,他們對使徒保羅傳福音的事工,是極盡污衊的能事,為的就是要阻止福音的廣傳。
如果看使徒保羅寫給腓立比教會的書信,我們就會看到他確實是把生命都為傳福音的緣故獻上了。因為在他的信仰告白中很清楚地表達一件事:生命中沒有比擁有耶穌基督更為重要(參考腓立比書三:)。其實,傳福音的事工對使徒保羅來說,是在還上帝拯救之愛的債,如果不傳福音,他會有很深的罪惡感,他甚至說如果他不傳福音,就有「禍」了(參考哥林多前書九:)。這種心境若非身歷其境恐怕無法體會出來,除非是從死亡邊緣走出來的人才能體會得到。對使徒保羅來說,大馬士革的特殊際遇是改變他生命最大的轉捩點,在那裏,他遇見了復活的耶穌基督(參考使徒行傳九:—),也在那裏,他被呼召成為福音的見證者(參考使徒行傳九:)。也因為這樣,他拼命地在各地傳福音,見證耶穌基督在十字架上的愛與救恩,他並且強調,如果有甚麼好誇口的地方,那就是誇耀上帝在耶穌基督裏的救恩。他寫給加拉太教會的書信中,說過這樣的話:

「至於我,我不誇耀別的,我只誇耀我們的主耶穌基督的十字架。因為,藉著這十字架,世界於我已經釘死了;我於世界也已經釘死了。」(加拉太書六:)

他在寫給哥林多教會有兩次提到說,一個信徒如果真的要誇口,就當誇耀上帝奇妙的作為,而不是誇耀人的能力(參考哥林多前書一:,哥林多後書十:)。他的這些話,不僅對當時他開拓起來的教會有警惕作用,即使對我們今天的基督徒來說,更是很好的信仰學習功課。

現在讓我們來看所讀這章經文的內容:

第一至三節:
弟兄姊妹們,你們自己知道,我們去訪問你們並不是沒有效果的。你們知道,我們到你們那裏去以前,在腓立比已經受了傷害,受了侮辱。可是,我們的上帝給我們勇氣,在激烈的反對下仍然把他的福音傳給你們。我們的勸勉不是出於幻想或不良的動機,也不是想欺詐甚麼人。

在第一章,使徒保羅對帖撒羅尼迦教會信徒在信仰上的表現稱讚有加,但在這章開始,他就直接指出在他們當中有些問題出現。這些問題是針對使徒保羅而來的。
第一節與第一章九節有密切關係;在第一章九節提到使徒保羅和西拉去帖撒羅尼迦傳福音的時候,他們對福音的信息有很好的回應,這件事大家都很清楚。現在使徒保羅進一步地告訴帖撒羅尼迦教會的信徒應該清楚明白,他們得到福音的信息,並且建立了教會,這就是最好的見證,不應該說他和西拉在帖撒羅尼迦城的福音事工沒有甚麼效果,說他們是在浪費時間,這樣的傳言並不正確。因為從沒有信徒,到有信徒;從沒有教會,到有教會並且有聚會,這就是最好的見證。而且在使徒行傳第十七章四節記載說,使徒保羅和西拉在帖撒羅尼迦城的事工很好,不但得到了信徒,他們當中有人尚且是「希臘人和婦女界的領袖」。
為甚麼使徒保羅會提出這樣的說法?這要從第三節來看才能明白。在第三節使徒保羅提到他和西拉去開拓帖撒羅尼迦福音事工,並「不是出於幻想或不良的動機,也不是想詐欺甚麼人」。這幫助我們明白,原來在教會當中有些謠言傳出,說他們在那兒開拓福音事工,有幾個問題:
第一是「不是出於幻想」,這是指使徒保羅在傳講耶穌基督復活的信息。因為這是基督教信仰最重要、也是最基礎的信息,就像使徒保羅在寫給哥林多教會的書信中所說的,「除了耶穌基督和他死在十字架上的事以外,甚麼都不提。」(哥林多前書二:)說耶穌基督,就是指復活的信息,而這也是猶太宗教當局最不希望傳出去的信息,特別是撒都該派的人更是這樣(參考使徒行傳四:、)。使徒保羅強調耶穌基督的信息不但是真實,而且是上帝拯救的大能(參考羅馬書一:),他甚至說如果耶穌基督沒有復活,那麼信仰耶穌基督就是「幻想」(參考哥林多前書十五:—)。但我們知道遇見復活的耶穌基督乃是使徒保羅親身的經歷,也是因為這樣的經歷,才會使他拼命四處見證。
第二是沒有「不良動機」。這裏所謂的「不良動機」,指的是人內心的心思意念不純潔,有想要陷害別人的意念。使徒保羅傳上帝在耶穌基督裏拯救的福音,這福音乃是為了要拯救人的性命免於滅亡,怎麼可能成為「不良動機」呢?所以他說沒有「不良的動機」,其因在此(也可參考哥林多後書十:)。
第三是「不是想欺詐甚麼人」,這句話也反應了當時在信徒當中發生的事,就是有人假冒先知或是「使徒」的身份,為的就是要欺騙別人的錢財,這種情形在哥林多教會發生好多起(參考哥林多後書十一:)。他曾很生氣地對哥林多教會提出這樣的說法:

「如果我傳福音是出於自願,我就可以獲得報酬;但是,上帝既然把這任務交給我,我就認為這是一種責任。那麼,我所得的報酬是甚麼呢?就是我有傳福音而不叫人花錢的榮幸,就是說不享受傳福音應得的權利。」(哥林多前書九:—)

這讓我們看出來,使徒保羅並沒有因為傳福音而得到甚麼報酬,若說有報酬,就是沒有從信徒當中得到甚麼利益。然而一些猶太人卻在背後說他傳福音是在詐財,簡直就像毀謗他的人格一樣嚴重。
第二節,使徒保羅特別提到在腓立比城受到的傷害。這資料的背景在使徒行傳第十七章十六至四十節有很詳細的描述。主要是因為有人利用被鬼附身的女奴詐騙錢財,結果那個女奴被使徒保羅醫治好了之後,導致那個女奴的主人損失不少,於是告進官府,說使徒保羅和西拉擾亂了規矩,他們因此被羅馬官府抓入監牢。但半夜發生地震,監牢囚犯逃跑,只有使徒保羅和西拉沒有逃走,也因此拯救了顧守監牢的獄卒全家受洗信主。
使徒保羅說在腓立比城受辱,主要是指他原本就是羅馬公民,照理,不能沒有將事情弄清楚就懲罰他、鞭打他、囚禁他(參考使徒行傳廿二:),但卻在腓立比城被羅馬兵鞭打和受牢獄之災(參考使徒行傳十七:—)。但使徒保羅和西拉並沒有因為受到迫害,就將傳福音的工作放棄,反而是越挫越勇敢。

第四至九節:
相反地,上帝信任我們,把福音的任務付託我們。因此,我們只說他要我們說的話。我們不討好人,只求取悅那位察驗我們內心的上帝。你們知道,我們從來不向你們說諂媚的話,也沒有藏著貪婪的念頭;這是上帝可以為我們作證的。我們不求任何人的稱讚,沒有求你們的,也沒有求別人的。我們身為基督的使徒,本來有權要求你們的尊重;可是在你們那裏的時候,我們溫柔地待你們,像母親乳養兒女一般。為了愛你們,我們不但願意跟你們分享從上帝來的福音,連我們的生命也願意給你們,因為你們是我們所疼愛的。弟兄姊妹們,你們一定記得,我們怎樣日夜辛勤工作,為的是在向你們傳上帝福音的時候,不至於成為你們的負擔。

第四節,使徒保羅在這裏談到傳福音應該有的基本心態,就是只說上帝要他說的話。他這種說法正像舊約先知應該的職責一樣;所謂「先知」,基本上可以用先知米該雅所說的話來認識,他說:「我指著永生的上主發誓,上主對我說甚麼,我就說甚麼。」(列王紀上廿二:)使徒保羅在這裏說,他只說上帝要他傳講的信息。換句話說,他並不是為了要討好某些人,就講那種討人喜歡聽的話。因為他是在傳上帝拯救的信息,因此,是要對上帝負責,因為傳福音就是成為上帝的僕人,而僕人主要應該是取悅主人,而不取悅別人。這一節也是今天的傳道者最需要學習的功課。
第五至六節,在這兩節中,使徒保羅說到他和西拉在帖撒羅尼迦傳福音的時候,有三件事要求很嚴謹:
一是「不說諂媚的話」。所謂「諂媚」,是指虛假、不誠實,只說讓人聽起來覺得舒服,但卻是虛偽、好聽的話,原因就是為了要得到某種利益。心裏企圖想要獲得某種利益的人,才會說這種話。
二是「沒有藏著貪婪的念頭」。所謂「貪婪」,是指奪取不應該得到的東西,特別是錢財。「貪婪」的內容除了錢財之外,也包括名譽、榮耀、地位等這些東西。要衡量一個人是否會說「諂媚的話」比較容易,但要知道一個人是否有貪婪,恐怕就不是很簡單了,因為我們只能看人的外表,而「貪婪的念頭」卻是隱藏在人的內心中,這就只有上帝才能知道。也因為這樣,使徒保羅在這裏特別說他要祈求上帝替他作證。
三是「沒有求取人的稱讚」。「求取人的稱讚」這是為了榮耀自己的名聲,才會有的行為。使徒保羅因為知道自己曾迫害過基督徒,因此,他總是懷著一顆懺悔的心傳福音。他一直強調能成為上帝的僕人就是最大的榮耀,其它的都不重要,甚至都可以拋棄,這當然包括來自人的稱讚等這些事物。
請注意第七節「尊重」這個字,在希臘文是「baros」,意思是「重擔」,也可當作「重要性」。使徒保羅的意思是指「注意」、「看重」。若是將這一節與第九節結合起來看,就會明白使徒保羅的意思,是說他原本可以要求帖撒羅尼迦教會的信徒,應該要「注意」他和西拉生活上的需要,但他並沒有這樣,而是倚靠自己的能力工作,賺錢養活自己,沒有對該教會有任何要求。換句話說,他和西拉在帖撒羅尼迦城傳福音,並沒有從該教會得到甚麼生活上的支持,純粹就是為了傳福音給他們。
想想看,使徒保羅為甚麼要這樣說?必定是為了要防止有人散播謠言,說他是為了要賺錢才傳福音,或是說傳福音成為賺錢的方式。
第八節是接續第七節用慈母養育子女們的愛,使徒保羅用來形容他和西拉對帖撒羅尼迦教會信徒的愛,只因為希望他們能獲得福音而得救。他說甚至連生命都願意給他們,這就像慈母為了愛自己的子女,就算是要賠上生命也會願意捨出一樣。
請注意第九節所提到的「日夜辛勤工作」這句話,在希臘人眼中,靠勞力工作的人,就是地位很低賤的人,因為那是奴隸的工作。但使徒保羅卻不是這樣,他本身就是一個製造帳棚的人,他也倚靠這項手藝的收入維持生活所需(參考使徒行傳十八:),並不因為倚靠勞力,就認為卑賤、低俗。

第十至十二節:
對你們這些信徒,我們的言行都是純潔、公正、無可責備的。這一點,你們自己和上帝都可以作證。你們知道,我們待你們每一個人,像父親待自己的兒女一樣。我們鼓勵你們,安慰你們;我們不斷地勸勉你們要在生活上蒙上帝喜悅—他呼召你們來分享他的主權和榮耀。

第十節對所有獻身傳道的人實在是很重要的一節經文。使徒保羅和西拉,在傳福音的事工上,確實很盡心、盡力,並且在生活言行舉止中,都保持著聖潔的模樣,這可就不是一般傳道者有辦法達到的樣式。但也因為使徒保羅和西拉確實達到了「純潔、公正、無可責備」,並且這不是使徒保羅自己說了就算,他讓帖撒羅尼迦信徒自己評斷是否這樣,同時,他也舉上帝的名作證。其實,使徒保羅這樣的寫法也有另一種意思,就是以發誓的心境在寫這封信,才會用這種句型。因此,當他寫信給他們所開拓起來的教會時,都成為大家一讀再讀的書信,也因為如此,這些書信才能被收集在聖經裏。
請注意這裏提到的三樣言行:
一是純潔,這是指分別為聖。意思是指與一般人有所不同。如果以今天的話語來說,就是不流俗。
二是公正,意思是指有規律,不是隨便,而是謹慎的態度。
三是無可責備,意思是指沒有甚麼可以引起爭端,或是讓大家感到為難、不好處理的事。
第十一至十二節,這兩節再次重複第七節所提起的,像慈愛的母親在照顧自己的子女一樣。
在這裏使徒保羅勸勉帖撒羅尼迦信徒,要以蒙上帝的喜悅為目標。將第十二節對照第四節來看,就會發現在使徒保羅的看法裏,身為基督徒就是分別為聖的人。一個真正分別為聖的人,不是為了爭取一般人的稱讚,而是要知道上帝才是我們生命的主宰,是我們生命的主人。因此,基督徒必須努力為了取悅上帝,因為這樣才能成為上帝真正的僕人,是上帝的同工,也只有這樣,才能分享上帝的榮耀,這也是第六節所說的,不是來自人的稱讚,而是來自上帝賞賜的榮耀。

第十三至十六節:
我們也常常感謝上帝;因為我們所傳的信息,你們聽見了,領受了,並不以為是領受人的信息,而是領受那確確實實出自上帝的信息;因為上帝在你們信的人當中工作。弟兄姊妹們,你們的遭遇跟猶太地區上帝的各教會—就是屬於基督耶穌的信徒們—所遭遇到的一樣。你們受到自己同胞的迫害,正如他們受過猶太同胞的迫害一樣。那些猶太人殺了主耶穌和先知們,又驅逐我們。他們冒犯了上帝,也跟全人類為敵!他們甚至要阻止我們向外邦人傳講那會使外邦人得救的信息。這樣,他們不斷地累積自己的罪,惡貫滿盈;上帝的義憤終於臨到他們的身上。

第十三節是很重要的一節經文,可以對照第四節來看,使徒保羅很清楚地表示,他所傳的確實是上帝的福音,並不是屬於人的信息。也因為是屬於上帝的信息,因此,不會去考慮誰聽了會不喜歡,或是為了某些人的喜愛而講給這些人聽。真正福音的信息,有時會討人厭,因為福音是上帝的話語,上帝的話語,對那些想要離棄上帝他去的人來說,聽起來很不舒服。因為上帝的話就像雙刃的劍一樣鋒利,甚至會刺透人的骨髓(參考希伯來書四:),使人難以忍受。
第十四節,這裏提到帖撒羅尼迦教會遇到了與猶大地區的教會情形一樣,受到嚴厲的迫害(參考使徒行傳八:、十一:、十二:),司提反就是被猶太人領袖設計殺害的。而我們也知道早期使徒保羅也是參與迫害基督徒的主要人物之一,但後來他因為遇見了復活的耶穌基督,才完全改變過來,成為見證耶穌基督復活信息的主要傳道者。
第十五至十六節,這是使徒保羅進一步對猶太人的控訴。舊約時代,先知耶利米曾多次控訴當代的以色列人殺害上帝的僕人先知(參考耶利米書七:、廿五:—、廿六:—、廿九:、三十五:、四十四:—)。耶穌基督也曾控訴當代宗教領袖們殺害上帝的先知(參考馬太福音廿三:—)。而被他們殺害的司提反則將先知和耶穌基督的受難連結在一起(參考使徒行傳七:)。這說明了歷代上帝僕人經常遭遇到迫害、拒絕,因為罪使人拒絕了上帝的聲音,想要阻止上帝的呼聲傳播出來。
使徒保羅說,這種阻止上帝拯救信息的人,就是上帝的敵人,如同和全人類敵對一樣,也證明做這種事的人,只是在累積自己的罪證而已,這樣的人,必定會受到上帝嚴厲的懲罰。
使徒保羅這樣的說法是在表明一個重要的信仰觀念:上帝愛所有的人,希望所有的人類都獲得上帝拯救的信息。因此,阻擋上帝拯救信息的傳播,等於阻止上帝拯救全人類工作的進行一樣。而每阻擋一次福音的傳播,等於累積了一次罪惡的積分一樣。但我們知道,上帝的聲音並不是用人的力量可以阻止的,無論人用甚麼方法想要阻止,只會加強上帝拯救信息的傳揚。也因為這樣,才使福音從耶路撒冷傳到外邦去,特別是帖撒羅尼迦也是因為在腓立比城發生迫害,才迫使使徒保羅和西拉離開,他們才將福音帶到帖撒羅尼迦城來的。他這樣的說法,主要在安慰、鼓勵帖撒羅尼迦教會的信徒,讓他們知道每次受到迫害,就是福音往外推廣的一個助力,用這樣的角度看受逼迫的事件,就會感受到上帝恩典的意義。

讓我們來想想這段經文所帶來的信息:

一、傳福音,是為上帝作見證,因此,必須忠實於上帝的信息,不是考慮聽者是否喜歡。

如果我們要用一句話來形容先知的責任,那麼先知米該雅所說「上主對我說甚麼,我就說甚麼」的這句話,應該是詮釋得最好的一句。這句話說出一個上帝的僕人,最需要盡到的責任,就是將上帝的話忠實地傳遞出來。這也就是為甚麼歷代的先知往往不被他傳遞信息的對象所喜愛之因,因為上帝的話總是令聽到的人感受到相當難過、無法忍受,有時就像希伯來書的作者所說的,有如「雙刃的劍」一般,會刺入人的骨髓裏,那種痛,簡直令人難以忍受。也因此被殺害的先知不少,甚至連忠實的祭司也難倖免,例如祭司亞希米勒及其家族的人(參考撒母耳記上廿二:—)。而有的先知則是向上帝求死,像先知以利亞(參考列王紀上十九:)、耶利米(參考耶利米書二十:—)。
新約福音書記載一則很有名的事件,就是施洗約翰後來被希律王逮捕、殺害,並且將他的頭砍下來放在盤子上,給眾人看。這幕鏡頭確實不好看,甚至會讓人覺得心寒驚訝,原因是被當代的人視為先知的施洗約翰(參考路加福音七:),之所以會被希律王殺死,就是他很直接且多次地譴責希律王做了亂倫的事(參考馬可福音六:),使希律王和他不應該娶過來當妻子的希羅底相當不高興,終於設計殺害他。施洗約翰當然知道這樣譴責希律王,只會帶來生命的危險。但他並沒有因此就改變態度,照樣公開譴責希律王的錯誤。
這就是真正在傳福音信息的人應該有的態度,不會因為有危險就噤若寒蟬,也不會因為不喜歡就拒絕,或是因為對方身份特別而改變應該有的信息內容。沒有,上帝要他傳遞的是甚麼,他就照樣去傳。這就是使徒保羅在第四節所說的:「上帝信任我們,把傳福音的任務付託我們。因此,我們只說他要我們說的話。」
今天的傳道者最需要保有這樣的使命感,而不是討好某些有權勢、有地位的信徒喜歡,或是為了要繼續在自己喜歡的教會牧會,就專門講那些好聽的話給信徒聽。傳道者必須對上帝負責,忠實於上帝就是傳道者最基本的責任。
教會也應該是這樣,不會因為這個時代、社會喜歡聽甚麼樣的信息,就隨著節拍回應。不是這樣,也不應該這樣,而是要照著聖經的話語,真實地傳講上帝的信息。努力將上帝的話語傳遞出來,就是教會存在最重要的使命。
先知以西結被上帝呼召出來傳信息的時候,上帝讓他知道,他就像一個城池、國家的守望者。然後上帝告訴他說:

「必朽的人哪,我現在派你作以色列國的守望者。你必須把我親自向你說的話警告他們。如果我宣佈某一個邪惡的人一定死,你不去警告他,勸他改過自新,他固然要因自己的罪死亡,我也要向你追討他的血債。如果你警告那邪惡的人,他不改過,仍舊作惡,他固然要因自己的罪死亡,你卻不必負責。」(以西結書三十三:—)

傳道者就像一間教會的守望者,而教會就像一個社會的守望者,我們應該都要有這樣的認識。

二、為傳福音受難,就是在為傳福音打下更堅定、廣闊的根基。我們今天得到福音,就是歷代宣教師歷經許多生命的苦難,才奠下今天教會的基礎留給我們這一代。

從使徒行傳的記載,我們可以知道使徒保羅傳福音的過程中,遇到許多苦難;他曾被捕入獄,也被鞭打過,甚至有猶太人為了要殺害他,還特地組成了四十多人的暗殺團,誓言若不殺死他,不吃也不喝(參考使徒行傳廿三:—)。他曾為了傳福音,受過許多冤枉的苦難,就像他自己所描述的:

「我的工作更辛苦,坐牢的次數更多,更常受鞭打,更多冒生命的危險。我被猶太人鞭打過五次,每次照例打三十九下;被羅馬人用棍子打過三次,被人用石頭打過一次,三次遭遇海難,一次在水裏掙扎過二十四小時。在屢次旅行中,我經歷過洪水的危險,盜賊的危險,來自猶太人和來自外邦人的危險,又有都市裏的危險、荒野間的危險、海洋上的危險,和假弟兄姊妹所造成的危險。我又有工作上的勞碌困苦,常常徹夜不眠,忍受飢渴,缺乏食物,沒有住處,衣不蔽體。這且不說,我還為各教會的事掛慮,像重擔一樣天天壓在我的身上。」(哥林多後書十一:—)

這就是傳福音工作者的經歷,在使徒保羅的身上發生,也一再在每個時代的傳福音工作者身上重現。大家在遇到苦難的時候,經常都會記起耶穌基督所講的一句話:「當別人因為你們跟從我而侮辱你們,迫害你們,說各樣壞話毀謗你們,你們多麼有福啊。要歡喜快樂,因為在天上將有豐富的獎賞為你們保存著;從前的先知也同樣受過人的迫害。」(馬太福音五:—)
沒錯,耶穌基督都已經被釘死在十字架上了,我們還有什麼可比得上耶穌基督在十字架上的苦呢?同樣的,耶穌基督因為被釘死在十字架上,卻因此而使福音得以廣傳出來,且越傳越廣。我們可以這樣說,現在福音已經傳到天涯海角了,即使在最困難傳遞福音的回教阿拉伯世界,也有耶穌基督復活的信息在傳遞著,也會述說上帝透過耶穌基督所帶來復活的生命之信息。
我很喜歡介紹一本最新出版的「為愛航向福爾摩沙」乙書。這本書是在介紹台南神學的開創者,也是台灣教會公報的開辦者,同時也翻譯羅馬拼音台語聖經的英籍宣教師巴克禮牧師。在這本介紹他的書中,我們可以看到他是怎樣立志獻身來到台灣,也可以看到他怎樣在極為困境中,在台灣大多數文盲的環境下,讓多數沒有上過學校讀書的人會讀聖經、寫文字。因為有他和一群宣教師們不顧一切、奮身投入傳福音的工作,才有今天我們台灣基督長老教會的基礎。我們應該要感謝上帝這樣大的恩典,也要感謝這些獻身至死,且埋葬在台灣這塊土地上的福音工作者。因為有他們流出來的血汗,才有我們今天豐碩的收穫。
從這裏,我們就應該要認真思考一個問題:今天我們是否有像他們這些早期宣教師在福音事工上,投入血汗的精神?今天的傳道者有否像他們那樣,毫無所求地為福音獻上一切?教會是否也想到要為福音拼命,願意付出所有的能力?如果沒有這樣的精神,如果沒有這樣的念頭,上一代留下來的信仰遺產,很快就會在我們這一代花費殆盡,這樣下一代的子孫就將失去福音的信息,那時,我們將怎樣對上帝交代?這一點是很值得我們深思的信仰功課。
(講於二○○三年七月二十日)

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