第二講:不要放棄,要堅持

經文:歌羅西書一:—

從閱讀使徒保羅書信中,讀者們會發現使徒保羅最憂心的事,就是教會內部因為在探討耶穌基督的救恩之事有了不同的觀點,而產生了極大的分歧。例如在加拉太書中,該教會有人在強調信耶穌基督的人,一定要先接受割禮,這樣的論調被使徒保羅斥責是「另一種福音」(參考加拉太書一:)。使徒保羅用非常堅定的語氣告訴該教會的信徒,在這個世界上「並沒有另一種福音」,他說傳講「另一種福音」的人就是「想要改變基督的福音」的人(參考加拉太書一:)。他甚至非常生氣地說:「任何一個人,即使是我們,或是天上來的天使,要是向你們宣傳另一種福音,跟我們以前所傳給你們的不同,他應受詛咒!」(加拉太書一:)從使徒保羅會講出這樣的話可以看出他是多麼地生氣。

在給哥林多教會的書信中,讓他最頭痛的,就是信徒的信仰生活中有很墮落的一面,除了淫亂(參考哥林多前書五:)的事傳聞甚多之外,也有信仰上的問題,包括吃祭拜過偶像的食物(參考哥林多前書八:—),並且在愛餐的宴席上,沒有真正的讓愛餐中要傳達的「愛」發揮出來(參考哥林多前書十一:—)。而最讓使徒保羅棘手的,乃是在該教會有嚴重的結黨分派的事,且各派的人都自命為正統(參考哥林多前書一:—),使徒保羅為此事感到傷心,他說信徒這樣的態度,等於是與「分裂」基督的行為一樣嚴重(參考哥林多前書一:)。

另外,使徒保羅所寫的書信中,都會討論到有關信仰要義的問題。最出名的一本就是羅馬書,探討有關耶穌基督成為人類生命救主的原因。加拉太書也是一樣,說明法律與信心之間的互動關係。特別是從法律延伸出來有關割禮的問題—到底割禮在基督教信仰中與拯救間是甚麼樣的關係?

這本寫給歌羅西教會的書信,就是在討論另一個信徒在信仰觀點上分歧的問題--有關耶穌基督的地位問題。

在開始看這段經文之前,我們必須先了解有關耶穌基督身份、地位問題的討論才能對後面將要研讀的經文比較清楚。

影響早期教會最大的一股勢力,就是所謂「諾斯底主義」的思想。這是有一群受過高深教育的知識份子,他們認為基督教信仰太過簡單,但內容不錯,應該給予比較有系統化的思想架構。這群有學問的人就引進了一種看法:宇宙中分成兩種層面,一是屬「靈」的,另一是屬「物質」的。上帝是屬「靈」的,而這個世界是屬於「物質」的,所有的人類都是從物質中被創造出來的。屬「靈」的上帝是好的,屬「物質」的人類是邪惡的。

因此,在「諾斯底主義」的人的觀點中,認為屬「靈」的上帝,根本就不會接觸到屬「物質」的世界,當然更不會觸摸屬於「物質」世界的人。因為上帝是好的,人是壞的。也因為這樣,上帝不會親自管理這個邪惡的世界。因為這個世界不會是屬於「靈」的上帝所創造,而是一個專門在敵對上帝的「力量」所造出來的。可是上帝還是關心這個世界,因此,上帝差遣了一個拯救的力量,來喚醒人去認識上帝。這個力量就是耶穌基督,但他並不是真的存在於這個世界,因為這個世界很邪惡,而耶穌基督是來自上帝,是屬於「靈」界的,所以不可能和人一樣生活在這個世界,人所看到的耶穌基督只不過是一個想像中的影子罷了。

在該派思想中,最嚴重的是有人主張耶穌基督並不是得救的唯一途徑,這一點是使徒保羅最無法接受的事。也因此,他寫這封書信,不僅是要鼓勵歌羅西教會的信徒在信仰生活上有見證,也要在信仰的事上弄清楚,不要被這世上許多不正確的邪說混亂了信仰內涵,這是非常重要的一件事。其實,使徒保羅的用心,不只提醒當時的基督徒,也正是今天的基督徒必須要注意的、非常重要的一門功課。


現在讓我們來看看所讀這段經文的內容:


第十五至二十節:

基督是那看不見的上帝的形像,是超越萬有的長子。藉著他,上帝創造了天地萬有:看得見和看不見的,包括靈界的在位者、主宰者、執政者,和掌權者。藉著他,也為著他,上帝創造了整個宇宙。基督在萬有之先就存在;萬有也藉著他各得其所。他是教會的頭,也就是他身體的頭;他是新生命的源頭。他是長子,首先從死裏復活,目的是要在萬有中居首位。上帝親自決定使兒子有他自己完整的特質。藉著兒子,上帝決定使全宇宙再跟自己和好。上帝藉著他兒子死在十字架上成就了和平,使天地萬有再歸屬他。


從這段經文我們清楚看到使徒保羅提到三項基本的信仰認識:一是耶穌基督和上帝的關係(節),二是耶穌基督和受造物之間的關係(至節),三是耶穌基督和教會之間的關係(至節)。

使徒保羅一開始就說耶穌基督乃是「那看不見的上帝的形像」。當我們一看到「形像」這個詞,很快就會聯想到創世記第一章廿八節所說的,上帝是以祂的「形像」來創造人類。但我們必須明白,所謂上帝以祂的「形像」造人,這「形像」本身所表示的意義至少有兩種:一是上帝和人之間是一種創造者與受造者之間的關係。二是上帝和人之間的關係是不能切割的,分不開的。現在使徒保羅使用這個「形像」的詞彙來表示上帝和耶穌基督之間就是有這層「分不開」的關係。

再者,使徒保羅也在這一節提供了一個非常重要的信仰觀念,上帝是我們看不見的。約翰一書的作者在第四章十二節說:「沒有人看見過上帝,但我們若彼此相愛,上帝就在我們的生命裏,而他的愛藉著我們完全實現了。」沒錯,沒有人看見過上帝,但在耶穌基督的愛裏,我們看到了上帝拯救的愛,也透過這樣的愛,使我們的生命與耶穌基督緊密地連結在一起。

第十六節可以比較約翰福音第一章一至十四節所說的,都在說明上帝就是藉著耶穌基督來到我們當中,約翰福音作者用一句相當出名的句子—道成為人。「道」就是上帝的話。上帝用祂的「道」(話)來創造宇宙萬物,祂也以祂的「道」轉換成為人降生在世界上。這也就是約翰福音作者一再強調耶穌基督的話中所說的:


「我就是道路、真理、生命;要不是藉著我,沒有人能到父親那裏去。你們既然認識我,也會認識我父親的。從此你們認識他,而且已經看見他了。」(約翰福音十四:—)


看,認識耶穌基督就是認識上帝,這樣,看見耶穌基督就是看見上帝。因為耶穌基督就是上帝的「形像」。使徒保羅寫給哥林多教會的書信中,在後書第四章四節也提到類似的話:「這些人不信,因為這世界的神明把他們的心眼弄瞎了,使他們看不見福音的光;這福音是關於基督的榮耀,而基督是上帝的真像。」

為甚麼聖經的作者一再告訴我們,看見耶穌基督就是看見上帝?主要原因就是耶穌基督將上帝的愛詮釋得最徹底,沒有人看見上帝,但卻在耶穌基督的身上看見了上帝的愛,而這種愛就是十字架上的愛,是犧牲生命的愛,且是為了我們這些有罪的人而死的愛(參考羅馬書五:)。

再者,從第十六節的下半句到第十七節,使徒保羅在這裏提到有關耶穌基督和宇宙萬物之間的關係。在第十六節,使徒保羅說出一項非常重要的信仰觀念:耶穌基督就是上帝在宇宙萬物中的媒介,也是宇宙萬物的中心。在他寫給哥林多教會的書信中是這樣說的:


「但是對我們來說,只有一位上帝,就是天父,萬物的創造者;我們是為他而活的。並且,只有一位主,就是耶穌基督;萬物都藉著他而造,而我們也藉著他生存。」(哥林多前書八:)


使徒保羅在寫給歌羅西教會的書信中強調,耶穌基督乃是上帝創造宇宙萬物的主要目的。使徒保羅這種觀念提供給我們一個重要的認識—整個上帝創造的宇宙萬物,都將以耶穌基督作為拯救的中心。失去耶穌基督,就不會有拯救的力量,也不會看到拯救的亮光。

第十七節再次說明了第十五節的中心信息,表明耶穌基督原本就是與上帝同體的,因為上帝是以耶穌基督為創造萬物的根源,因此,在萬物還沒有被創造之先,耶穌基督就已經存在,因為耶穌基督是與上帝合一的。使徒保羅這樣說,是在強調一個重要的觀念—耶穌基督不是被創造的,他原本就是上帝本身。他在寫給腓立比教會的書信中,在第二章六節就說耶穌基督是「原本有上帝的本質」,這句話說出使徒保羅對耶穌基督的認識,也是他要見證讓我們知道的信息。

從第十八節到第二十節,使徒保羅談到耶穌基督和教會的關係。第十八節可說是最重要的一節經文,說耶穌基督就是「教會的頭」。請注意這裏使徒保羅所用的「頭」這個字,在希臘文是「kephale」,這個字是取自羅馬軍隊中對指揮官的觀念。當指揮官的人,不是要隱藏在背後,而是要身先士卒,遇到危險的時候,都會挺身而出,甚至為了保護部屬也會獻上自己的性命。

同樣的這個「頭」字也用在他寫給以弗所教會的書信中,在形容夫妻之間的關係時,他說:「丈夫是妻子的『頭』,正如基督是教會—他的身體—的『頭』,也是教會的救主。」(以弗所書五:)換句話說,今天的教會就是耶穌基督以他的性命換取而來的,他為了世人獻上了生命,並且因被釘死在十字架上而有了今天的基督教會。因此,基督教會就是以耶穌基督為「頭」。

再者,在這一節也提到耶穌基督在所有萬物中居於「首位」。在這裏的希臘文是用「archai」,意思就是指「開始」。這句話也是回應第十六節所說的,萬物都是從耶穌基督來開始,藉著耶穌基督而創造了一切。另一方面,這句話也在表明—耶穌基督就是第一位從死裏復活的人,因此,以後所有信靠耶穌基督的人,都會因跟隨著耶穌基督的救恩而得到復活。特別這裏所提到的復活,乃是永遠活著,也因為這樣,才能有透過他而成為人類與萬物的救贖者的功效。

第三,這一節說到耶穌基督是從「死裏復活」。為甚麼使徒保羅要特別提到「死裏復活」這件事?這對早期的教會來說具有相當意義,尤其是由使徒保羅來見證這個信息時,更是具有特別的意義。因為使徒保羅是親自遇見了復活的耶穌基督,才完全改變過來的(參考使徒行傳九:—)。因此,改變後的使徒保羅有一個觀念,如果沒有去見證耶穌基督復活的信息,那會是他生命中極大的罪過。因此,他說無論到甚麼地方,他只傳耶穌基督的死與復活,他不傳其它的信息(參考哥林多前書二:),也是因為耶穌基督復活的緣故,才有今天基督教會存在的基礎。我們可以這樣說:耶穌基督復活的信息,不僅是使徒保羅一生見證福音的主要內容,也是今天基督教會最重要的使命。如果失落了這項使命,基督教會就沒有存在的意義了。

但是,最嚴重的事就是早期教會因為受到「諾斯底主義」的影響,有人認為耶穌基督根本就沒有真實地活在這個世界上,因為沒有活在這個世界上,也就沒有所謂的「死」;既然沒有「死」,就沒有「復活」這件事。這是一個極嚴重的問題,因為如果沒有耶穌基督復活的事實,基督教就會失去存在的依據。使徒保羅知道這樣的嚴重性,也知道「諾斯底主義」對基督教信仰的影響,因此,他很清楚地告訴大家,耶穌基督是一個真實的人,他就活在我們當中,也受難且死於十字架,上帝顯現祂的大神蹟,使耶穌基督從死裏復活。

第十九至二十節讓我們看到使徒保羅在見證福音中最突出的地方,就是讓我們知道死在十字架的耶穌基督,就是上帝救恩的記號。

十字架,這是羅馬帝國用來刑罰那些危害社會安寧的人的殘酷刑具,雖然福音書告訴我們,當時羅馬政府並不希望把耶穌基督釘死在十字架上,卻因為當時猶太宗教領袖煽動猶太人向羅馬政府施壓,而導致耶穌基督被羅馬政府以叛亂份子、危險人物釘死在十字架上(參考路加福音廿三:—)。但這十字架卻是上帝拯救的記號,在上帝奇妙作為下,人看為醜陋、難看、危險的十字架,已經變成了美麗、神聖、安全的標誌。因為十字架構成了人和上帝之間,以及萬物與上帝之間和好的唯一橋樑(參考哥林多前書一:—)。


第廿一至廿三節:

從前,你們由於邪惡的行為和思想遠離上帝,作了他的仇敵。現在,藉著他兒子肉體的死,上帝使你們成為他的朋友,為了要你們在他面前聖潔,沒有缺點,無可指責。你們必須持守信仰,豎立在鞏固的基礎上;不要放棄當初領受福音時所得到的盼望。現在,這福音已經傳遍了全世界;我—保羅就是這福音的僕人。


聖經學界一直對歌羅西書是否是使徒保羅所寫的書信有不同的意見,而這段經文卻很清楚地說出使徒保羅的思想中心—藉著耶穌基督,我們得以和上帝「和好」。這種「和好」的觀念特別在他所寫的羅馬書中顯示出來。如果有人問我們,羅馬書最重要的信息中心是甚麼?我們可以用最簡單的一句話來回答:「藉著耶穌基督,使我們與上帝『和好』。」(參考羅馬書三:—)

現在這段經文也呈現出這樣的論點,使徒保羅說以前我們是罪人,這種罪表現在「邪惡的行為和思想遠離上帝」。但上帝最偉大的地方,就是藉著耶穌基督接納我們成為祂的子女,也是祂的朋友。上帝這樣做的原因,只有一點:「愛」。

上帝的愛,為的就是要我們在祂的面前成為「聖潔」,因為上帝就是聖潔的上帝(參考利未記十九:—)。所謂「聖潔」,指的是真實,沒有詭詐的念頭,也就是心地純潔的意思。耶穌基督說這樣的人才能看見上帝(馬太福音五:)。初信的基督徒對信仰的認識都很單純,很忠心地參與教會所投入的福音事工。使徒保羅希望歌羅西教會的信徒也會這樣,會持守這份原有的初衷。

第廿三節指出使徒保羅會寫這封書信的主要原因,因為在歌羅西教會內部有人在散發著那種奇怪的「諾斯底主義」的思想,導致有些信徒在信仰上受到影響。可能就是以巴弗很擔心這件事,他告訴使徒保羅,也希望與使徒保羅交換意見之後,得到好的幫助。因此,使徒保羅認為有必要寫這封書信給該教會信徒,提醒他們要堅持原有的信仰,就是耶穌基督乃是生命的主,在他的身上,我們才能得救,這就是福音的中心。使徒保羅說他就是為了這個福音來作見證。


第廿四至廿九節:

我現在覺得為你們受苦是一件快樂的事;因為我在肉體上受苦,等於繼續在擔受基督為著他的身體—就是他的教會所忍受而未完成的苦難。為了你們的益處,上帝把這任務交給我,使我作教會的僕人。這任務是要我充分地把上帝的信息傳開,就是他歷代以來向人類隱藏著的奧秘;這奧秘現在已經向他的子民顯明出來了。上帝的計劃是要他的子民知道,這豐盛而榮耀的奧秘是要顯示給全人類的。這奧秘是:基督在你們的生命裏,也就是說,你們要分享上帝的榮耀。因此,我們向所有的人傳揚基督,用各樣的智慧勸誡教導大家,為要使每一個人成為成熟的基督徒,把他們帶到上帝面前。為了這目的,我運用基督賜給我的大能力,不辭勞苦,竭力工作。


從第廿四節讓我們看到使徒保羅一貫的思路,生命中最珍貴的就是耶穌基督(參考腓立比書三:),只要有了耶穌基督,其它一切都是不重要的了。也因為要得到這份生命中的至寶,他可以忍受一切痛苦,這樣的觀念一再出現於他所寫的書信中。例如在羅馬書第五章二至三節,他說:


「藉著信,基督使我們得以活在上帝的恩典裏,因此我們歡歡喜喜地盼望著分享上帝的榮耀!不但如此,在患難中,我們仍然喜樂;因為我們知道患難培養忍耐。」


在他所寫的哥林多後書第十一章廿三至廿九節中曾提到自己受到各樣苦難的體驗。他述說那些經過的主要目的,並不是要誇口,而是要讓哥林多教會的信徒知道,為了福音受苦,乃是一件正常的事。耶穌基督在教導他的門徒時也曾提起會遇到「懷恨」、「棄絕」、「侮辱」等,但他要門徒們即使在這樣的情況下,也要「歡喜雀躍,因為在天上將有豐富的獎賞」等待著他們去領受(參考路加福音六:—)。

使徒保羅強調為了福音受苦應該是一件快樂的事,原因是這樣才會真正地融入了耶穌基督被釘在十字架上的苦難,也就是等於和耶穌基督同受苦難。而耶穌基督乃是教會的身體,因此,肉體上的受苦,就如同在分擔基督教會的苦難一樣。

在第廿五至廿七節使徒保羅進一步提到自己是「教會的僕人」,原本在第廿三節說是「福音的僕人」,我們知道使徒保羅將耶穌基督看成是教會的「頭」、「身體」(參考以弗所書五:)。然後他比喻我們就如同基督「身體」中的許多「肢體」一樣,都是連結在他的身上(參考哥林多前書十二:—)。

再者,也從這裏,我們看到使徒保羅已經把教會與傳耶穌基督的福音連結起來,換句話說,如果基督教會沒有傳福音,這樣的教會不能說是基督的教會,因為基督的教會是為了福音而存在的。

使徒保羅特別提到福音乃是「奧秘」的事。所謂「奧秘」,並不是「秘密」不可知的事,而是明白了之後就會歡喜、雀躍的消息。原本不知道,明白之後就醒悟過來,不但會高興,且會有滿足感。因為這「奧秘」是和人的生命獲得拯救之道有密切關係,就是與耶穌基督連結在一起。

另外一點,當使徒保羅說福音指的就是「奧秘」時,也有另一個意思,就是在表明上帝透過耶穌基督要傳遞拯救的信息,並不只限於猶太人而已,而是所有的人類,不是只給猶太人享有,是全人類共有的福份。這也是「奧秘」與「秘密」不同的地方,因為「秘密」是只有少數人才能知道的事,而「奧秘」並不是這樣,它是要讓所有的人都知道,且有份在其中,且會讓聽到的人都感受到生命的喜悅和滿足。

第廿八至廿九節,使徒保羅在這裏再次提到一個重要的盼望,就是希望歌羅西教會的信徒在信仰上會更成熟,也為了這緣故,他願意更辛勞地工作。我們將這兩點結合起來看時,會看出使徒保羅期盼歌羅西教會的信徒明白一點:他為福音辛苦工作,只有一個目的,就是希望藉此能提升大家在信仰上的進步,這一點也是使徒保羅令人感動的地方。

信仰上更成熟,這在第十節他就曾提到,希望歌羅西教會的信徒「對上帝的認識也會增進」。要使一個人有成熟的信仰,是需要付出代價的。即使傳福音的人也需要進步、成熟。如果傳福音的人沒有成熟的信仰,沒有進步,被這樣的傳道者牧養的信徒的信仰不會昇華、進步。因為傳道者與信徒是相連、互動的。使徒保羅說要在福音的事工上努力工作,為的就是要幫助大家更成熟。從這裏也可以看出使徒保羅這樣做,也是為了讓自己更成熟、提升。


現在讓我們來想想看這段經文帶給我們的信息:


一、要堅守我們已有的信仰,就必須認真學習,才能使我們在信仰的內涵上更為成熟。


每個時代、每個地方的基督徒都會面臨許多信仰上的挑戰,在使徒保羅的時代,遇到了「諾斯底主義」思想的興旺,影響到基督徒與教會的穩定,有許多人跟隨著這種倡導耶穌基督並不是唯一救主的觀念為基礎的團體走,甚至有些人認為聖經中若是不能用知識解釋的神蹟都是虛假的;結果導致許多人離開了原本信耶穌基督為生命之主的初衷,開始以知識為生命的中心,漸漸地遠離了上帝。

類似這種以知識為萬能的態度,在我們這個時代更是如此。從十八世紀以來,人類社會拜科技之賜,生活有很大的改變,人和人之間的空間距離縮短到幾乎成為沒有「國界」的狀況,所謂「地球村」就在我們生活的觀念中越來越普遍。我們也看到許多尖端科技帶給人類一個極大的錯誤觀念,以為能用科技從人體基因「複製」人;甚至有一種學說,認為人類乃是從外星球「複製」而來的等等,把人類的科技成就看作是擁有一切,只差宣告說「沒有上帝」這句話而已。

但我們都知道,無論人類的科技再怎樣發展,都無法改變人類面臨生命的問題,也無法改變人和人之間衝突、國家和國家的紛爭、族群與族群之間的緊張。同樣的,不論人類的科技怎樣進步,都會遇到一個基本問題:死亡與恐懼。

基督教的信仰並不是要讓我們去跟科學家辯論,更不是要我們去藐視科技的發展。相反的,科技發展會達到到現今的境界,也是與基督教信仰有密切關係。作為一個基督徒應該明白一件事,基督教信仰教導我們,在耶穌基督裏,會看到上帝在我們生命裏的救恩,也是在基督教信仰中,我們真正的發現到人的有限和軟弱。我們需要上帝的救恩,這樣的認識,會幫助我們知道謙卑,也明白人需要尋求上帝的扶持和帶領。也只有這樣才會使我們知道所有這些知識的成果,都是為了幫助我們更認識上帝、更接近上帝,而不是帶我們遠離上帝。

但要怎樣與這些懷有「科技萬歲」、「唯知識萬能」的高階知識份子或是越來越傾向科技投懷送抱的人對話?有一點是基督徒應該要努力的,就是讓自己在信仰上更進步、成熟。也就是說,我們不能老是停留在過去對信仰的認識階段,而是需要努力成長,學習認識更多聖經與信仰的內涵,才不會與現在社會的動脈、科技的發展脫節了。

最近有一位姊妹在查經班結束後問我說:「牧師,我記得上次參加創世記查經班的時候,你提到有關伊甸園並不是一個『實體』的存在,而是一個『意境』,可是我教會的牧師則說只要聖經所寫的,都是真實存在的,包括伊甸園也是真的有這樣的地方。」

我跟這位姊妹說:「如果伊甸園是一個『實體』的地方,那就是在今天伊拉克這個國家的境內。因為依據創世記第二章十四節的記載,在伊甸園中有兩條河,其中一條名叫底格里斯河,另一條叫幼發拉底河。但我們不會認為今天的伊拉克就是伊甸園的地方。我們應該知道,聖經在說伊甸園時,主要是在描述一個最美麗的境界,是每天可以與上帝同住在一起,可以一起散步、一起面對面談話。在伊甸園裏,人和人之間即使有不同性別,有族群的差異,也不會有任何掩遮、隱藏,大家都是很坦白、誠實相對,人和人之間沒有詭詐、欺騙。只有在這樣的境界裏,人才會感受到伊甸園的美和可愛。」

信仰需要進步,沒有進步的信仰,就像一個思想、心靈沒有成熟的人一樣,是不健康的。


二、耶穌基督就是我們生命的主。他確實活在我們的歷史中,為了我們的罪受難而死在十字架上,但上帝使他從死裏復活,為的也是要讓我們藉著他而復活。


自古以來,經常有人想盡辦法要取代耶穌基督,使自己成為別人的「救主」。這樣的人最常出現在那些擁有極大權力者的身上,不但是軍事的,也在那些政治強人以及宗教領袖的身上,也發生在那些擁有高科技知識份子的身上。但我們都看到許多想扮演成人類「救主」角色的人,不但是失敗了,且往往是敗得很慘。

聖經告訴我們,為了人類的罪所帶來的生命苦難,上帝特別差遣他的兒子耶穌基督到世界上來,他確實是降生成為人,活在我們人類的歷史上,與苦難的人類同生活在這個充滿罪惡的世界上。因為我們的罪而把耶穌基督釘死在十字架上,可是上帝確實行了大神蹟,使耶穌基督從死裏復活。

復活,這是基督教信仰最中心的主題,沒有復活,就沒有今天的基督教會。若沒有復活,基督教的信仰根基就不復存在,早就在許多逼迫中消失了。

復活,帶給我們生命的盼望,也使我們在罪惡的死亡中看到生命復活的契機。這對所有信耶穌基督的信徒來說,可說是生命中最大的福氣,也是基督徒承受苦難最大的力量。而我們必須清楚一點—耶穌基督復活的福音並不只是傳給基督徒聽的,基督徒不是要獨佔耶穌基督復活的信息,而是要把這個好消息傳給所有的人。因此,任何一個需要救恩的人,都是基督徒要分享福音的對象。

也因為這樣,基督徒要向所有的人宣告—耶穌基督就是救主,他是我們生命的主,在他的復活裏,我們有生命復活的契機和盼望。藉著耶穌基督,我們將與上帝再次和好,這就是我們要宣告的信仰。因為我們清楚知道,沒有任何人可以取代耶穌基督成為我們生命的主,也沒有人可以取代耶穌使我們領受上帝的救恩,因為只有耶穌基督是為了我們的罪被釘死在十字架上,他為我們承受罪所帶來的死亡。他—耶穌基督就是我們生命的救主。

  (講於二○○三年四月十三日)

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