第三講:不被虛妄所迷惑

經文:歌羅西書二:—

在前一講有談到歌羅西教會遇到的問題,其中比較讓使徒保羅感到嚴重而使他認為必須寫這封信,為的是希望能夠幫助歌羅西教會的信徒清楚認識信仰的問題,以免因為有人說些「有的沒有的」,導致信仰的正確方向被混淆了,那就非常可惜。

如果這歌羅西書這封信確定是使徒保羅寫的,我們就會發現他寫的書信中都有一個重要的內涵,會談及有關異端邪說的問題。在使徒保羅的理念中,如果信仰離開了耶穌基督的救恩,即使是非常美好的言論思想,也是枉然。就像他寫給哥林多教會的書信中所提起的:


「弟兄姊妹們,我從前到你們那裏去,並沒有用甚麼華麗的詞藻或高深的學問對你們宣講上帝的奧秘。因為我拿定了主意,當我跟你們在一起的時候,除了耶穌基督和他死在十字架上的事以外,甚麼都不提。」(哥林多前書二:—)


看,「沒有華麗的詞藻或高深的學問」,這句話已經說明當時哥林多教會面臨的問題,是有些人喜歡聽那些動聽的言詞或是深奧的學問詞句,這不僅是在使徒保羅的時代如此,在現代,人們更是如此。

為甚麼使徒保羅會這樣的強調?可能與他前往雅典傳福音的經驗有密切關係。他在主後大約五十二年左右來到雅典城;雅典城乃是當時歐洲思想的重鎮,許多出名的哲學思想家都在雅典開班授課。從使徒行傳第十七章十八節看到兩大哲學派系的思想大大地影響著當時的人們,那就是「伊壁鳩魯派和斯多亞派」。這裏有許多口才很好的辯士,可是使徒保羅在這裏卻被看成是一位「走江湖的人」,是在「胡吹」一些他們聽不懂的話題。也因為這樣,使徒保羅並沒有在這裏停留太久,因為他發現雅典的人並不是要聽福音,而是在追求「智慧」,但這樣的智慧是人的思想,並不是認識上帝為生命的主。因此,當他離開雅典之後,就前往哥林多城去,在那裏,他下定一個重要的決心,不再想要怎樣用美麗的詞藻來感動人,也不是用甚麼精采的演講內容,而是只要傳講耶穌基督復活的信息和救恩就好,這也就是為甚麼他會用這樣的話來形容自己傳福音的態度,他說:


「猶太人要求神蹟,希臘人尋求智慧,我們卻宣揚被釘十字架的基督。這信息在猶太人看來是侮辱,在外邦人看來是荒唐。可是在蒙上帝選召的人眼中,不管是猶太人或是希臘人,這信息是基督;他是上帝的大能,上帝的智慧。因為所謂『上帝的愚拙』總勝過人的智慧,所謂『上帝的軟弱』也勝過人的堅強。」(哥林多前書一:—)


他發現用許多美麗的詞藻,而讓人忘了那最重要的耶穌基督救恩,那些美麗的詞句不但對人生命獲得拯救沒有幫助,反而是個阻礙,因為那會誤導了人認識耶穌基督救恩的機會。如果人想用許多高深的學問來見證福音,其結果只會顯示傳講的人擁有的博學,而不是耶穌基督救贖的恩典。學問不會救人的性命,反而常常因為「才高八斗」而阻礙了人接受福音的動機,這是使徒保羅從雅典傳福音的經驗所得。於是他決定以後傳福音的時候,不再講那些聽來好像很有深度的詞句,他要講大家都聽得懂的福音,而這福音只有一個基本內容和原則—耶穌基督的救恩。這也是我們在讀這本書信時需要了解的一個背景,不是要聽甚麼深奧的生命哲理,而是要透過使徒保羅的見證,認識上帝在耶穌基督裏的救恩,這一點才是最重要的。


現在讓我們來看看這段經文的內容:


第一至五節:

我希望你們知道,為著你們和老底嘉人,以及許多還沒有見過面的人,我盡心竭力地工作。我要使他們得到鼓勵,能夠以愛心團結,有那從真知灼見所產生充足的信心來認識上帝的奧秘;這奧秘就是基督本身。他是開啟上帝所儲藏著的一切智慧和知識的鑰匙。

我說這話,免得你們被任何人用花言巧語把你們引入歧途。雖然我的身體不在你們那裏,我的心卻跟你們在一起。我很高興,能夠看見你們循規蹈矩,並且對基督的信仰有堅固的基礎。


在第一節提到「老底嘉人,以及許多還沒有見過面的人」,我曾提過使徒保羅不曾來到歌羅西這個城市,而且該教會也不是他開拓的,有可能是以巴弗開拓的。但這裏怎麼會冒出「老底嘉人」來呢?

原來在歌羅西城這個地方,有一條很出名的河流名叫「尼可斯河」(Lycus River)。這條河的附近有三個大城市,除了歌羅西城之外,還有希拉波里城以及老底嘉城。老底嘉城與歌羅西城相差大約有十七、八公里,而希拉波里城剛好與老底嘉城隔河相對,河寬大約有十公里。因為彼此之間的距離不遠,因此教會信徒之間的互動必定也很頻繁,這是可以理解的。因此,使徒保羅寫這封信論述在歌羅西教會發生的問題,也交代說要將此信拿給老底嘉教會的信徒看(參考四:),看來與以巴弗所提供給使徒保羅的消息有關;他可能告訴使徒保羅那些「重智派」(諾斯底主義者)的思想,不僅影響到歌羅西教會,也影響到臨近的老底嘉教會的信徒。他也同時讓歌羅西教會信徒知道,他也有寫信給老底嘉教會的信徒,要他們將使徒保羅給他們的信,轉來給歌羅西教會的信徒看(參考四:)。可惜的是,我們已經無法找到使徒保羅寫給老底嘉教會的書信了。

第二節可說是很重要的一節,這裏使徒保羅提到「奧秘就是基督本身」。在第一章廿六節使徒保羅一再強調,上帝已經透過耶穌基督將歷代以來隱藏的「奧秘」給掀開來了。現在使徒保羅則是進一步說這「奧秘」就是耶穌基督本身。

所謂的「奧秘」,並不是指「秘密」不可知的事,而是指應該要知道的事,且是知道之後會令人振奮的事。使徒保羅認為上帝在耶穌基督裏的救恩就是要讓大家明白的,可是有很多人不明白,或是還沒有聽過,所以無法知悉。他所以要這樣努力地傳福音,原因只有一點,就是要讓大家都知道上帝給我們的美好福音信息,就是耶穌基督。

第三節,使徒保羅說耶穌基督就是使人認識上帝的「智慧和知識的鑰匙」,這一句話很有意思。箴言告訴我們:「敬畏上主是智慧的開端;認識至聖者就是明智。」(箴言九:)使徒保羅在寫給哥林多教會的書信中,特別提起耶穌基督的十字架就是智慧,且是上帝特別的智慧(參考哥林多前書一:—)。

在這裏用了兩個詞,一是「智慧」(sophia),另一個是「知識」(gnosis)。使徒保羅在用這兩個字的時候,是將它分開使用,原因是在使徒保羅的看法中,這兩個詞是不一樣的;所謂「智慧」,指的是真理,是讓人的生命朝向永恆的力量;「知識」指的是幫助人認識「真理」的方法。因此,我們可以這樣了解,要認識真理之前,需要先有知識。當人擁有了認識真理的能力時,這個人就是有「智慧」的人。

第四節,使徒保羅會這樣說的原因,在第四節很清楚地表白出來,因為當時歌羅西教會已經有人用很容易迷惑人的論調,影響了許多信徒離開了聖經的教訓,去跟隨那些不以耶穌基督為救主的信仰。使徒保羅在這裏用「花言巧語」,指的就是讓人聽起來好像找不到答案可以回答對方提出的質疑。這就像今天我們經常會遇到的一個論點,如果你說有上帝,那麼請證明給我看,只要我看到了上帝,我就相信。類似這樣的問題,常使我們舌頭打結不知該怎麼回答才好。確實,我們真的不知道該怎樣證明上帝的存在給提出這個問題的人知道。我唯一能回答的,就像使徒信經所說的第一句話:「我信上帝,全能的父,創造天地的主宰。」

但我們並不因為無法證明上帝,就承認沒有上帝。就好像我們無法證明父母愛愛我們,就斷定說父母不愛我們一樣。

第五節,使徒保羅表現了他對歌羅西教會的關心,雖然他與該教會並不熟悉,但他說他的心是與該教會兄姊同在,並且也分享了該教會在信仰的事上所呈現出來的美好見證。

他在這一節用「循規蹈矩」這個詞句,這個詞的希臘文是「Taxis」,這是指羅馬軍隊整理隊伍準備出發作戰的時候,那種非常整齊畫一的軍容場面,看起來就像是受過嚴格軍事訓練的隊伍一樣。使徒保羅採用這個字來形容歌羅西教會時,是很清楚地在稱讚該教會,因為他單單聽以巴弗對該教會的形容,就會明白那是一間受過很嚴格訓練的教會,信徒在信仰生活上都顯現出很有秩序的樣子。換句話說,在歌羅西教會信徒表現出來的信仰態度,非常清楚,一點也不含糊。當有人因為信仰認知受迷惑離開了之後,該教會並不因此就分裂或是亂糟糟沒有章法,反而是更持守信仰的原則,而這一點才是今天基督教會應該有的信仰態度。


第六至十節:

既然你們接受基督耶穌為主,你們的行為必須以他為中心,在他裏面扎根,生長,建立信心;你們就是這樣受教的。你們也要充滿著感謝的心。

你們要謹慎,不要被虛妄的哲學迷住了;因為那種學說是人所傳授的,是根據宇宙所謂星宿之靈,而不是根據基督。因為上帝完整的神性具體地在基督裏,而你們跟基督連結,也得到了豐盛的生命。他是元首,超越一切靈界的執政和掌權者。


從第二章六節開始,直到第四章六節止,這段經文可以看出使徒保羅書信的特色,這也是為甚麼歌羅西書被看成是使徒保羅所寫書信之一,是因為書信的風格很像使徒保羅一貫的形式,就是勸勉信徒要過有信仰見證的社會生活。我們可以說使徒保羅對信徒一直有個期盼,就是活出耶穌基督的樣式。我很喜歡使徒保羅在羅馬書第十二章一至二節所說的:


「所以,弟兄姊妹們,既然上帝這樣憐恤我們,我勸你們把自己當作活活的祭物獻給上帝,專心事奉他,蒙他喜悅。這就是你們應該獻上的真實敬拜。不要被這世界同化,要讓上帝改造你們,更新你們的心思意念,好明察甚麼是他的旨意,知道甚麼是良善、完全,可蒙悅納的。」


這段經文至少提到兩點,其一就是所謂的「活活的祭物」,這是以耶穌基督為了世人的罪被釘死在十字架上看奉獻的意義。因此,我們可以這樣了解,基督徒的信仰見證是活的,基督徒的奉獻也是活的,不是死的。其二就是要與這個世界有差別,這就是他強調「不要被這世界同化」的意思。如果基督徒在生命的價值觀念上與一般人沒有甚麼差別,這樣的信仰就沒有甚麼特別之處。基督徒對生命的價值觀應該是和一般人有差別,至少在「分享」的功課上,我們會比一般人要來得更容易做得到。這一點也是我在咱們教會一再強調的,我甚至告訴過大家,知道「分享」就是明白神蹟的意義。因為在我看來最偉大的神蹟就是分享。

在第六至七節,使徒保羅強調信耶穌基督的人,就必須明白耶穌基督是我們生命的主,因此,生命是與他連結在一起的,不能分開,並且是以耶穌基督作為生命的根基。

和耶穌基督連結在一起,這個觀念可以說是歌羅西書最重要的中心思想。不僅在這段經文提到,也在第十至十三節、二十節、第一章廿七節、第三章一節、三節等處的經文都提到。使徒保羅一再提到信耶穌基督的人,就是與他一起死,也一起復活。使徒保羅在羅馬書第六章五與八節也是這樣說:


「如果我們跟基督合而為一,經歷了他的死,我們同樣也要經歷他的復活。」


「如果我們跟基督同死,我們信,我們也要跟基督同活。」


耶穌基督是所有基督徒信仰生命的根,誰如果離開了耶穌基督,那個人就不能算是基督徒。同樣的,哪間教會離棄、不傳講耶穌基督的死與復活,該教會就不能被稱為基督教會。

約翰福音的作者曾記載耶穌基督所說過的話:


「你們要常跟我連結,我就常跟你們連結。要是不跟我連結,你們就不能結出果實,正像枝子不跟葡萄樹連接就不能結果實一樣。

「我是葡萄樹;你們是枝子。那常跟我連結,而我也常跟他連結的,必定結很多果實;因為沒有我,你們就什麼也不能做。那不跟我連結的人要被扔掉,像枯乾的枝子被扔掉,讓人撿去投在火裏焚燒。如果你們常跟我連結,而我的話也常存在你們裏面,你們無論要甚麼,求,就會得著。」(約翰福音十五:—)


看,這是耶穌基督談到我們與他之間的關係,就像葡萄樹與枝子樣連結在一起。使徒保羅的觀念中更是提到耶穌基督乃是教會的身體,我們都是屬於耶穌基督身體中的肢體,是構成耶穌基督身體的許多肢體(參考哥林多前書十二:—)。

第八節是進一步在解釋第四節所說的「對基督的信仰有堅固的基礎」這句話。

這裏提到「虛妄的哲學」、「星宿之靈」,到底指的是甚麼?所謂「虛妄的哲學」,指的是人自己編的一套理論,然後不是用來公開教授,因為如果公開教授,就會使人有討論的機會,會讓人更清楚他們到底所傳講的是否事實。使徒保羅在這裏提到的「虛妄的哲學」,意思是傳講的事並不是事實,而是虛構,也不是公開傳講,是用耳語傳達。例如會把一個人偶發或意外經驗到的事,當作是普遍的事實,一而再、再而三地傳講,傳到最後反而把原本是一件意外的經驗,說成是一件每個人都會經歷到的事實,這樣就會影響到人心的不安與恐懼。

「星宿之靈」,是指把一些根本就沒有甚麼力量的東西,都看成是對人生命有絕對影響力的對象,並且加以敬拜。例如會把一個人說是甚麼星辰轉世,或是將某些人遇到不好的際遇,就說是因為某種邪靈附身,或是說與祖先的墳墓等之類的事有關,這都是與「星宿之靈」的說法有關。台灣的風水觀念、相命與這個說法頗為類似。使徒保羅最氣這種邪說,其實,這些說詞在舊約時代的迦南地最流行,摩西法律中就一再嚴厲禁止(參考申命記十八:—)。

第九節也是很重要的一節,這一節也是新約聖經中惟一的一節經文,提到上帝的神性「具體地」在耶穌基督的身上顯明出來。這個「具體地」一詞,在希臘文是用「somatikos」,意思是說「有形有體的」。這也是我在前面一再提過的,當時「重智派」(諾斯底主義)的人強調耶穌基督是一個「幻影」存在時,使徒保羅則是相當清楚地強調說,不是!不但不是,而且是「有形有體地」生活在我們當中,擔當我們因為罪而帶來的生命苦難,並死在十字架上。

再者,這一節使徒保羅也清楚地指出上帝「完整的神性」,這也是新約聖經唯有的一次用法。意思是沒有缺點的,或是沒有其它可以補充的地方。

為甚麼使徒保羅會這樣說呢?是因為當時在教會中有這樣的流傳,說耶穌基督並不是最完美的,他只不過是上帝拯救中的一種方式,還有其它可能性。這就是在第八節所提到的那些「哲學」理念、「星宿之靈」等類的邪說論調。使徒保羅說沒有這些,因為耶穌基督就是上帝最完美的「作品」,在耶穌基督的身上,上帝完成了拯救的工作。他在寫給羅馬教會的書信中就很清楚地表示,是因為耶穌基督,人才享有與上帝和好的恩典(參考羅馬書三:—)。因此,若是在耶穌基督以外又另外添加了任何其它的條件,在使徒保羅看來,都是在削減耶穌基督救贖的恩典,因為沒有任何其它方式可以取代耶穌基督的救恩。

第十節說耶穌基督就是「元首」,不但是教會的「元首」,也是我們生命的「元首」。在前一講已經說過,這裏所用的「元首」就是用希臘文「kaphale」這個字,指的是會用生命保護他的子民的首領。耶穌基督就是教會的「元首」,因為耶穌基督的死,才有今天的基督教會,也是因為耶穌基督的死,我們才能從罪當中被釋放出來。


第十一至十五節:

你們已經在基督的生命裏受了割禮;這割禮不是人為的,而是他使你們擺脫肉身罪性的割禮。因為,你們受洗禮的時候,你們是跟基督一同埋葬;你們受洗禮的時候,也藉著那使他復活的上帝的作為跟他一同復活。從前,因為你們有罪性,又是沒有法律的外邦人,你們在靈性上是死的。但是,上帝使你們跟基督一同再活過來。他赦免了我們一切的過犯,取消了那對我們不利、法律上束縛我們的罪債記錄,把它釘在十字架上,毀掉了它。在十字架上,基督親自解除了那些靈界執政者和掌權者的權勢,把他們當作凱旋行列中的俘虜,公開示眾。


讀這段經文很快讓我們想起使徒保羅在羅馬書第六章五至十一節所說的話,身為基督徒與耶穌基督合而為一時,就是與耶穌基督同死在十字架上,也要因此與耶穌基督同復活。

在第十一至十二節提到「割禮」的問題,使徒保羅特別強調,在耶穌基督裏的生命,是受過「割禮」的生命,這「割禮」並不是從人來的。這段經文很清楚說到一個人在耶穌基督裏,他的生命就像一個猶太男人出生後第八天要受割禮表示他是分別為聖的子民一樣,是和上帝有特殊關係的選民,是一個被作記號的生命,與上帝有永遠的生命之約的關係(參考創世記十七:—)。使徒保羅用「洗禮」來表示這個原本猶太人所用的「割禮」。因此,我們看到使徒保羅藉著早期教會已經開始實施的「洗禮」,來說明一個信耶穌基督的人,就是以「洗禮」來表明他的生命與耶穌基督緊密地合而為一,是與耶穌基督同生,也與耶穌基督同死,同樣的,也將與耶穌基督同復活。

第十三至十五節,這段經文使徒保羅進一步說明了「洗禮」的真正意義,就是讓一個人的罪,藉著「洗禮」的功用將之釘死在十字架上,是用十字架將人的罪給俘虜起來。相對的,也因為「洗禮」,使人原本因為罪所帶來的「債務」,就是犯罪的記錄,全部都將因為「洗禮」的緣故而刪除。這種救贖的恩典,是在耶穌基督的身上,因為他已經死在十字架上,他的死,是為了要救贖人所犯的罪所帶來的死亡,使人從死亡中獲得赦免。

這段經文中,使徒保羅教導我們一個嶄新的思想認知—「洗禮」,已經取代了舊有的割禮。過去由猶太人以割禮來表示他們和上帝之間有不可分的關係,現在使徒保羅強調所有信耶穌基督的人,都將因為接受「洗禮」而與上帝連結在一起。


第十六至十九節:

所以,不要讓人在你們的飲食、節期、月朔,或安息日這些問題上用條例束縛你們。這一切不過是將來之事的影兒;基督才是實體。不要讓那些堅持有特殊遠見、故作謙虛、崇拜天使的人使你們喪失了得獎的機會。他們隨著人的幻想,無故狂妄自大,跟元首基督斷了聯繫。其實,只有從身體的頭,就是基督,整個身體才能夠得到滋養,藉著關節筋絡,互相連結,按照上帝的旨意逐漸生長。


這段經文讓我們看到當時的信徒確實已經有人受到「重智派」(諾斯底主義)的觀念影響,特別是在飲食和對節期的禮儀上訂出了許多規則,這就使「重智派」的人與主張猶太主義的人沒有甚麼大差別。我們知道猶太人因為摩西法律的問題,把許多食物列為「不潔淨」而拒絕飲用。「重智派」的人則認為屬於物質世界都是不好的,只有屬靈的世界才是潔淨的,因此,吃得越少越好。甚至有時身體已經相當虛弱,需要食物時,也會因為要保持潔淨的需要,把可以幫助身體恢復體力的食物都給排除了,這樣的做法不但對身體是一種折磨,也會使自己陷入高度禁慾的意念中。

所謂節期、月朔等問題,就是和節期的活動有關。在福音書中我們看到耶穌基督經常為了要幫助困苦的人,即使是在安息日他也醫治他們,可是那些宗教領袖則是寧願苦難的人繼續受苦,就連讓他們提早一點得到醫治而得到喜樂也不可以。猶太人在宗教禮儀上遵守了許多傳統規律,卻會像先知以賽亞所譴責的一樣,是用許多宗教禮儀來表示信仰的敬虔,但失去了真實內心對上帝的敬拜(參考以賽亞書廿九:—)。這樣的宗教形式從表面上看起來好像蠻有一回事的,但卻是虛偽的,不是真實的敬拜。我們看到猶太人看作最神聖的耶路撒冷聖殿,也充斥著欺騙、撒謊,所以耶穌基督才會指責那些宗教領袖把原本是祈禱的地方變成了「賊窩」(參考馬可福音十一:—)。

使徒保羅知道歌羅西教會內部有人在散佈著類似這些奇怪的謬論,更讓使徒保羅生氣的,乃是有人認為自己可以「看到未來」,看到別人看不到的「事物」,這樣的人講起話來很容易讓人誤以為他有「通靈」的能力,這就像今天經常有人說自己得到上帝的啟示一樣,動輒說世界末日已經來到,甚至替上帝訂出了末日的時間。

第十八節我們看到使徒保羅在譴責的是,甚至有人連天使也當作敬拜的對象,這是非常錯誤的信仰行為。為甚麼早期教會裏有人會敬拜天使?這與「重智派」的人的認知有關係,他們認為除了耶穌基督之外,上帝也在眾多天使中設立救贖者,讓人可以藉著天使獲得拯救的恩典。這可能是認為天使對一個人是否得救有密切關係,例如敬拜天使的人會認為天使是在記錄每個人的言行舉止讓上帝知道,因此,若是敬拜天使,則天使會經常寫下美好的記錄。但這樣的態度已經是錯誤信仰的第一步,因為這樣做,就像是在賄賂天使一樣。何況,天使乃是上帝的的僕人,只聽從上帝的指揮和旨意行事,天使也必須對上帝盡忠,若是因為人的「賄賂」而有不實的行為,這樣的天使也會受到嚴厲的懲罰。

第十九節,使徒保羅非常清楚地指出,一個人若是與耶穌基督斷了聯繫,或是離開了耶穌基督,就像樹枝離開了樹頭一樣,無法得到生命的滋潤,最後就是只有枯萎與死亡。而耶穌基督就是樹頭,就像是一個人的頭,離開了這個頭,人就無法生存。只有緊密地連結在一起,才有生命可言。


現在讓我們來想想看這段經文所帶給我們的信息:


一、我們必須用聖經——上帝的話語釐清信仰的內容,才不會被許多奇怪的謬論所迷惑。


每個時代都會出現許多奇怪宗教信仰的謬論,使徒保羅的時代也是一樣,經常有人自稱得到上帝特別的啟示,在各地教會迷惑信徒。例如在哥林多教會就出現了有人自稱是「使徒」,這些人是一面否認使徒保羅,另一面又自稱是「使徒」,這就是為甚麼使徒保羅會諷刺那些自命是「使徒」的人乃是「超等使徒」(參考哥林多後書十一:),主要就是這種人並不是在傳福音,而是在誇耀自己的特有能力。使徒保羅一再強調真實的信仰並不是用來誇耀自己有甚麼特殊能力,而是只有上帝在耶穌基督裏的愛才是福音惟一的根基。歌羅西教會也有這樣的問題,有人喜歡談自己特殊的經驗,例如看到天象之類的,因此,喜歡引用星宿的現象來說明上帝的啟示。也有人喜歡講究深奧的哲理,認為這樣比較有學問、深度,也有人故意訂出許多規律,以表示信仰上的敬虔等等。這些都是非常奇怪的謬論,使徒保羅強調這些都不是基督教信仰的本質,因為真正的基督教信仰應該回到耶穌基督的身上才是根本。

使徒保羅對歌羅西教會所講的話,對今天的台灣教會來說,確實是非常重要的教導,看,我們都經歷了「一九九五年閏八月」的事件,許多基督徒因為聽信有些人在教會中亂講末日的來臨,紛紛典賣財產移民到貝里斯去躲避末日的災難。直到今天,還是有人一直在傳講末日來臨的事。

我到最近還接到寄自高雄的一個名叫「基督再來傳道協會」組織的資料,資料裏面說有一個姓朱的牧師,是自耶穌基督當年在耶利哥曠野禁食四十天以來,是唯一也曾禁食過四十天還活著的主僕。資料中說他得到上帝特別的啟示,寫了十二本「極珍貴之屬靈鉅作。帶著神的權柄與託付,以二百個工作天,在中國奇蹟式地建立了四十五所使徒性教會」等這樣的話。信封中放了兩本這位所謂得到特別啟示的朱牧師所寫的經歷和對聖經的認識,我稍微看了一下,只能說一句話,真正禁食的人,不會把自己的禁食拿來與耶穌基督的禁食相比較,因為禁食不是用來比較的,更不是用來誇耀的,禁食是非常嚴肅的事,甚至是生命的一種「賭注」。再者,一個真正得到上帝啟示的人,不會對現存人類社會的苦難無動於衷,一再地要把人帶入恐懼的末世世界論的境界中,而是會與苦難的人相處在一起,以來自上帝所賜的能力,協助遭受苦難的人,逃離苦難。

這幾年來,我一直努力在帶大家回到聖經來,就是要真確地認識聖經上帝的話,這是為了要幫助大家防範受到各種奇怪信仰謬論的影響,因為真確地明白聖經話語,才不會受到許多虛妄的信仰謬論所迷惑。我想要提醒大家注意一件事:無論誰說了多麼動聽的話,請不要忘記,先了解那個人所講的有沒有聖經根據?聖經的根據在哪裏?因為我們信仰的根基是在聖經。


二、「洗禮」,這是我們表明信靠耶穌基督作為我們生命的救主的非常重要的禮儀,不要隨便,不要輕忽。


使徒保羅告訴歌羅西教會的信徒,猶太以割禮來表示他們和上帝之間有永遠生命的關係,而一個信了耶穌基督為生命之主的人,就是以「洗禮」來表明他和耶穌基督已經合而為一,不再分開。藉著「洗禮」,讓過去犯罪的行為跟耶穌基督一同釘死在十字架上,並且一同埋葬了。現在也是藉著「洗禮」和耶穌基督同復活,因著復活的恩典,上帝把我們過去因為罪所帶來的「負債」的生命,全部都勾消了,不再是一個罪犯,而是一個有得救記號的上帝國子民。

使徒保羅對歌羅西教會信徒所講的這些話,其實也是對今天所有的基督徒講的,他告訴我們,身為一個受過「洗禮」的基督徒,生命中享有著兩個重大的恩典:

.我們的生命有了復活的記號,這個記號就是用「洗禮」作為憑證。

.我們的生命因罪所帶來的「負債」,都將因為耶穌基督的救恩得到免除。我們的生命不再是「負債」,而是個沒有「虧欠」的人,因為耶穌基督已經替我們償付了所欠缺的一切。

「洗禮」,可說是基督教會兩千年來非常重要的傳承之一,與另外一個傳承—聖餐同等重要。我們可以用一句簡單的話來形容「洗禮」的意義,那就是與上帝之間生命的約定。就像創世記第十七章所記載的割禮,乃是以色列人民與上帝之間永遠的生命之約一樣重要。洗禮是表明生命的約,所以絕對不能隨便。我們不能因為有人說要受洗,馬上就為那個人施洗,教會不能這樣做,應該要先清楚那個要受洗的人,是以甚麼態度和認知來看「洗禮」,了解之後才為那人施洗也還來得及。同樣的,作為一個傳道者,更不能對「洗禮」採取隨便附和的態度,好像不為某些人施洗,就會得罪誰一樣,這樣的態度是不正確的。當一個傳道者在為人施洗時,要有這樣的心境,是陪著要受洗的人與上帝立生命之約,傳道人是施洗者,就是這場該生命之約的見證者。

我這樣說,並不是說我施洗過的每一個人都有很好的信仰見證,不是!因為我常常發覺被人利用,迷惑了我的心,使我無法很清楚要受洗的人是否真心誠意,導致有些人受過洗之後,就不再繼續來參加聚會,甚至離開了教會,背棄了當時立約時所說的誓言,這些一直是我牧會以來心中最大的痛苦。

另外一點,我必須要提醒大家注意的,並不是說有接受「洗禮」的人才會得救,不是這樣,而是因為我們用「洗禮」來表明自己願意和耶穌基督緊密地結合在一起,承認他就是我們生命的主,我們願意公開在公眾面前告訴所有的人這件事。

我多麼期盼大家有這樣的認識,把「洗禮」看成是你與上帝之間的生命之約,無論在怎樣困境之下,絕對不放棄,因為這是與上帝立約,不是與人或是牧師立約。因此,用嚴肅的態度看所立的約,是非常重要的一件事。

    (講於二○○三年四月廿七日)

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