第十講:誇耀上帝的作為

經文:哥林多後書十:1—十一:6

哥林多後書從第一章到第九章,使徒保羅所用的語氣都是勸勉、鼓勵比較多,就像在第九章所讀到的,他一面鼓勵哥林多教會信徒,要在濟助耶路撒冷教會貧困信徒的需要上多加一把勁。他告訴他們,馬其頓教會的信徒是在向哥林多教會學習,因此,希望他們有美好的見證。類似這樣鼓勵的話語是哥林多後書前面九章一再出現的。然而,從第十章開始到第十三章,在這四章中,使徒保羅所用的語氣有了大轉變,變得比較嚴厲,也因此,有些聖經學者認為這四章很可能是使徒保羅寫給哥林多教會單獨的另一封書信。這也就是我已經敘述過的,使徒保羅可能寫了好幾封書信給哥林多教會,但有些書信已經遺失了。

在哥林多後書最後這四章中,使徒保羅不再提起有關為耶路撒冷教會募款的事,因為在第八與九章已經說得夠清楚了。但在這段經文中,他再次提起有關哥林多教會內部有人對他攻擊的事,他用很嚴厲的語氣提出辯護。原本使徒保羅是很有耐性的,現在他針對那些專門在他背後散佈謠言中傷的人,要將他們荒謬的言論攻破,不但這樣,他強調再過一段時間,也要「懲罰那些不順服的人」。在這裡,他沒有說要怎樣「懲罰」,在哥林多前書第四章廿一節,他甚至說要「帶著鞭子去」!從這裡可看出那些專門在扯後腿的人確實是很囂張,否則使徒保羅不會生氣到這樣的程度。如果我們看哥林多前、後書,以及加拉太書,就會清楚明白,這些在他背後傳播謠言的人,散佈錯誤信仰內容的人,就是一些已經皈依耶穌基督的保守派猶太人。他們若不是一再強調接受割禮的重要性,就是一再以自認的權威來否定使徒保羅所傳講的信息。這也是使徒保羅為甚麼會在他的書信中,一開始就自稱為「使徒」的背景。

現在讓我們來看看所讀的這段經文內容:

第一至六節:我—保羅親自勸勉你們。你們認為我跟你們在一起的時候很謙和,不在的時候卻很嚴厲;現在我以基督的溫柔和慈祥要求你們:2當我去的時候,請不要逼著我對你們不客氣。對於那些批評我們是憑著屬世的動機做事的人,我是會不客氣的。3我們固然是生活在這世上,但我們的爭戰並不是出於屬世的動機。4我們作戰的武器不是屬世的,而是上帝大能的武器,能夠摧毀堅固的堡壘。我們要攻破一切荒謬的辯論,5推倒那阻礙別人認識上帝的每一種高傲的言論。我們要掠取每一個人的心思來歸順基督。6等你們完全順服的時候,我們就懲罰那些不順服的人。

這段經文讀起來好像在打仗一樣,所用的句子有「爭戰」、「作戰」、「武器」、「摧毀」、「攻破」、「堡壘」、「掠取」、「懲罰」等等,這些詞句都與戰爭的場面有關,看來使徒保羅對那些一再扯他後腿的人,實在是到了忍無可忍的地步了,將之看成如同是在對敵人打仗一樣的嚴重,因為這些專門在扯他後腿的人,有時傳的信息是與使徒保羅所傳的不相同;他們是傳「另一個耶穌」、「另外的靈」、「另一種福音」(十一:4)。使徒保羅認為這是非常危險的,因為這會誘惑信徒的心腐化(十一:3)。在使徒保羅的觀念中,信仰是與生命息息相關的事,關係到生命的得救與否,就像與仇敵戰爭一樣,不是你死,就是我活,沒有妥協的空間。因此,他很喜歡用軍隊作例子,比擬傳福音有如出征一般。例如:

「你們要穿戴上帝所賜的全副軍裝,好使你們能站穩,來抵禦魔鬼的詭計。因為我們不是對抗有血有肉的人,而是對天界的邪靈,就是這黑暗世代的執政者、掌權者,和宇宙間邪惡的勢力作戰。因此,你們要以上帝所賜的武器裝備自己,好在險惡的日子裡能夠抵抗敵人的攻擊,戰鬥到底,始終守住陣地。
所以,你們要準備好。要以真理作腰帶,以正義作護胸甲,以隨時宣揚和平的福音作鞋子穿上。要常常拿著信心的盾牌,好使你們能夠抵禦那邪惡者所射出的一切火箭。你們要以救恩作頭盔,以上帝的話作聖靈所賜的寶劍。」(以弗所書六:11—17)

「既然我們屬於白晝,就應該戒備。我們要以信和愛作護胸甲穿上,以得救的盼望作頭盔戴上。」(帖撒羅尼迦前書五:8)

「我兒提摩太啊,根據從前那有關你的預言,我把這命令付託給你。這些話要作為你上陣打美好的仗的武器。」(提摩太前書一:18)

「作為基督耶穌的忠勇戰士,你要分擔苦難。一個入伍的兵士要爭取長官的嘉許就不能讓營外的事務纏擾他。」(提摩太後書一:3—4)

從以上的經文我們可以看到在使徒保羅的思想中,傳福音就像是在打仗一樣,是生命的交戰。如果有人破壞福音的事工,使徒保羅看這樣的人有如魔鬼一樣的可惡,必須將這破壞者從教會裡除掉,才能使教會在福音的事工上順利推展。他最討厭的是有人專門扯後腿,像在加拉太教會,他就很不客氣地指責那些把「割禮」看得比信靠耶穌基督還重要的人,是傳「另一種福音」。對於這種人,他說應該「詛咒」他們(加拉太書一:6—9)。這就可看出,福音的信息與生命的生死有密切關係,如果不注意,容忍亂講信息的人在教會裡,那就如同把生命丟棄一樣了,而這樣的態度等於是不接受耶穌基督死在十字架上的救恩,是絕對不可以的。就是因為上帝的愛,才使耶穌基督死在十字架上替眾人而死,也為了要救眾人的生命,上帝行了最偉大的神蹟,使耶穌基督復活起來,讓所有的人都因著耶穌基督的復活而得到生命復活。因此,在這生與死關鍵時刻,絕對不能允許誘惑人進入死亡的力量猖獗,或有寄生的空間,因為對這樣的力量客氣,等於在戰場上對要殺害生命的敵人軟弱一樣的可怕。這就是他用「戰爭」的詞句來形容那些專門破壞他傳福音事工的人的原因。

即使是這樣強硬的語氣如同在打仗的樣子,使徒保羅其實是個很有涵養的人,他的開場白還是很謙卑地說,他要用「基督的溫柔和慈祥」來要求哥林多教會的信徒。

請注意這裡所說的「溫柔」,是指一種溫和良善的態度。也就是說當一個人受到別人冤屈時,他忍受下來,心中沒有任何報復的念頭,或是懷恨在心。「慈祥」是指喜悅的態度。甚麼時候人會覺得喜悅?就是當他看到事情確實是合理的、可以理解的時候,他自然會發出滿意的心聲,願意接受。

現在使徒保羅說以「基督的溫柔和慈祥」勸該教會的信徒「不要逼著他對他們不客氣」。也就是說不希望該教會信徒逼他要用像打仗時的態度來對待他們,因為這是他所不願意做的事。換句話說,使徒保羅希望哥林多教會信徒如果真的要說他的事,就說出合理、可以接受的。不要亂講話,故意造謠生非。他說,如果還是有人要這樣,他就不會客氣對待這種人。

第三至六節,使徒保羅讓哥林多教會信徒知道,他是已經準備好要對付這些人了。他所用的「武器」是「上帝的大能」,而不是屬世的武器。使徒保羅承認自己是人,他也沒有說自己是「聖人」,但他說他是為了上帝的事在「打仗」,並且是以生命為福音的事工奮鬥。所以他說福音的事不是屬世的,而是屬於「上帝大能的武器」。在第四節他並沒有說明「上帝的武器」是甚麼,但在哥林多前書第一章至二章,他都提到一件重要的事,也是他傳福音最主要的內容:「除了耶穌基督和他死在十字架上的事以外,甚麼都不提。」(哥林多前書二:2)這就是他在第五節所強調的,如果有任何阻擋人認識上帝在耶穌基督裡的救恩,他都要傾一切力量將之摧倒,為的就是要使人來信耶穌基督。這也是他在哥林多前書第九章十九至廿三節所說的,無論如何,他要用盡所有的方法「總要救一些人」的原因。

第七至十一節:7你們是從外表觀看事物。如果有人認為自己是屬基督的,他應該再想一想,他屬於基督,我們也一樣屬於基督。8主所賜給我們的職權是要造就你們,不是要摧毀你們;所以,即使我有點過份地誇耀這職權,我也不以為恥。9你們別以為我寫這封信是想嚇你們。10有人說:「保羅寫信時,既嚴厲又強硬,他本人卻顯得外表平凡,言語粗俗!」11說這種話的人應該知道,我們不在你們那裡的時候,在信上所說的話,跟到了你們那裡時所要做的是一致的。

這段經文讓我們看到原來有人是這樣批評使徒保羅的;這些批評的人說使徒保羅(1)不是屬於基督的,說他(2)很嚴厲又強硬,然後又批評他,說他(3)「外表平凡,言語粗俗」等。從批評的第(1)件事來看,再次讓我們想起哥林多前書第一章使徒保羅提起哥林多教會內部有分裂,有人說自己是「保羅的人」,也有人自己認為是「亞波羅的人」,也有人說是「屬彼得的」,另外也有人說自己是「屬基督的」(哥林多前書一:10—12)。為這樣的事,使徒保羅非常生氣,他用很不客氣的話說,不論是屬於哪一派系的,都沒有用,因為真正可以救人生命的,並不是人的能力,而是上帝。基督徒最大的榮耀就是成為上帝的同工(哥林多前書三:9、哥林多後書六:1)。當這些批評使徒保羅的人說他不是屬於基督之時,其實也是在藐視使徒保羅和他的福音伙伴都是很差勁的,沒有甚麼權威可言,他們傳的福音可以不用聽從。但在使徒保羅的看法裡,所有的人都是以耶穌基督為「主體」,所有的信徒都是「肢體」。他說:「基督就像一個身體,有許多肢體;雖然身體有許多肢體,到底還是一個身體。」(哥林多前書十二:12)他對以弗所教會信徒說:「教會是基督的身體,是充滿宇宙萬物的那位基督所充滿的。」(以弗所書一:23)這清楚說明了一件重要的認識:在耶穌基督裡,我們只能說自己是屬於基督,但無法否認別人不是屬於基督。除非這個人或是團體不承認耶穌基督是他們的救主。

關於說使徒保羅「嚴厲又強硬」,使徒保羅並沒有否認這一點。事實上他是一個很嚴厲的人,對於那些亂傳話的人,特別是對外邦人說他們必須接受割禮才能得救的人,他是非常嚴厲地譴責他們,用詞造句一點也不含糊(參考加拉太書一:8—9)。對那些自稱是基督徒,卻一再在倫理道德生活上不知節制,甚至連亂倫的事也做得出來的人,他的主張是將這樣的人驅逐離開教會(參考哥林多前書五:1—5)。很可能這些說使徒保羅是「嚴厲又強硬」的人,就是犯了這樣的毛病,結果當使徒保羅在譴責的時候,他們並不是反省、悔改,而是更生氣,就在教會裡說使徒保羅太「嚴厲又強硬」,但他們這樣做的結果,是使人不敢來加入基督的信仰團契—教會。這一點也是今天教會遇到的問題,越來越多的傳道者不敢對信徒有所要求,因為傳道者怕被信徒,特別是長老們給解聘了!而一般信徒或長執也比較傾向於喜歡「脾氣好」、「關係好」(這是不久前台灣神學院在教會公報刊登廣告,說要徵聘院長的條件之一,就是要「關係好」的人)。我真的很懷疑這樣的傳道者,能傳出甚麼聖經的信息,因為聖經所記載的,有許多事對今天教會來說,信息是非常嚴厲的,有的信息簡直叫人受不了。

第(3)點恐怕就很有趣了;我們已經不知道使徒保羅的長相是怎麼樣,是否真的像這些批評他的人所說真的「外貌平凡」?有一本在第二世紀發行的書,書名叫「保羅行傳」,裡面曾這樣描述使徒保羅的長相是:「個子矮小,頭髮稀少,雙腳彎曲,身體狀況良好,眉毛接近,鼻子有點鉤狀,充滿幽雅溫文,有時他看起來像人,有時候他有天使的面孔。」這樣的人看起來確實不起眼。但傳福音不需要身材好看、面貌像歌星的美麗、英俊,因為天國的信息不是看人的面貌,生命並不是看這些就能解決。另一方面,哥林多教會裡有人喜歡賣弄文字,講究修辭,只是使徒保羅並不這樣,他是真實地將福音的信息傳出,用最淺顯、易懂的詞句傳達耶穌基督復活的信息罷了。我們從哥林多前書第二章一節可看出使徒保羅對此事的回應:「弟兄姊妹們,我從前到你們那裡去,並沒有用甚麼華麗的詞藻或高深的學問對你們宣講上帝的奧秘。」這句話至少說明一件事:傳講耶穌基督的信息,不需要甚麼「華麗的詞藻」,而是需要上帝的靈做工,因為真正會感動人心的,是聖靈的力量,而不是來自人的智慧。因為人看為有智慧的,在上帝眼中卻不一定是這樣(參考哥林多前書一:18—25)。再者,使徒保羅真的講話很粗俗嗎?其實不然。我們從他寫給羅馬教會的書信來看,使徒保羅實在是個很有學問的經學教師,不但如此,從他所寫的書信來看,看得出他所用的言詞都是相當謹慎,且是相當幽雅的。

第十一節是使徒保羅寫此書信的重點之一,他強調無論如何,對哥林多教會他是言行一致的。這一點至少告訴該教會,他並不是故弄玄虛的人,或是說一套,做的又是另外一套;而是不論是否在哥林多,他說的與做的都是同樣,這一點剛好也回應了第十節,有人以「外表平凡」評論他的說法是錯誤的。同時,這一節比較第十三章一至二節,就可看出使徒保羅是提出警告,要那些專門傳謠言的人注意,下次他到哥林多教會去的時候,將會用嚴厲的方式處罰他們。不會只是在信上用「嚴厲又強硬」的言詞而已,而是會採取嚴厲處分。

第十二至十八節:12我們當然不敢跟那些自命不凡的人同列或相比。他們實在糊塗,拿自己的尺度衡量自己,自己跟自己比較!13至於我們,我們的誇口不會超過限度,是在上帝劃定給我們的範圍裡;這範圍也包括在你們當中的工作。14既然你們是在這範圍內,我們把基督的福音傳給你們,就不算越過了界限。15對於在我們範圍以外、別人做完了的工作,我們不敢誇口。我們只希望你們的信心增長,使我們能夠在上帝所劃定的範圍內繼續擴展在你們中間的工作。16這樣,我們可以把福音傳到你們以外的其他地區,而不以他人的園地所成就的工作誇口。

17正如聖經所說:「誰要誇口,就該誇耀主的作為!」18因為,真正值得稱讚的是主所稱讚的人,而不是自吹自擂的人。

使徒保羅說出了哥林多教會那些專門說他東論他西的人的問題—拿自己的尺度衡量自己,用來與別人相比。換句話說,這些人就是以自己的標準在評論別人,這樣的方式即使在今天的社會也不會有甚麼效果,因為要評量一件事,或是論一個人的是非,都需要社會公共生活的準則。使徒保羅對那些批評他的人提出的問題是:不知道他們的標準是甚麼,如果一個人拿自己的標準與別人相比,而其標準如果缺乏公信力時,這樣的標準是很容易被否定掉。

第十三至十四節使徒保羅說出基督教信仰中很重要的認識,要誇口,就要以上帝的標準來誇口。換句話說,如果一個人要說在福音事工上有甚麼成就,那就要以上帝的準則來衡量。在福音書中耶穌基督就說過這要的話:「你們要仁慈,正像你們的天父是仁慈的。」(路加福音六:)使徒保羅也這樣說:「你們要以基督耶穌的心為心。」(腓立比書二:5)他曾告訴過哥林多教會的信徒,不要誇口,如果有人要誇口,就要以認識耶穌基督為誇口,其它的都不是甚麼可誇耀的。這也是他在第十七節所說的:「誰要誇口,就該誇耀主的作為!」確實是這樣,當一個人要誇口的時候,應該先想想看,上帝的想法怎樣?是否符合上帝的標準?聖經的詩人這樣說:

「上主從天上察看世上的人,
要看看有明智的沒有,
有沒有尋求他的人。
可是人人偏離正路;
個個同樣的腐敗。
沒有行善的人,
連一個也沒有。」(詩篇十四:2—3)

有這樣的瞭解,我們就會比較清楚人是很軟弱也是很有限的。

再者,使徒保羅也在第十五節讓我們看到他傳福音的基本態度:傳福音的事,沒有甚麼好誇口的。使徒保羅堅持這樣的理念,他認為傳福音本身是與上帝同工,能與上帝同工就是一件相當榮耀的事,再也沒有比這更值得誇耀的了。另一方面,他也強調:傳福音的人,就是上帝的僕人,因為福音是上帝拯救的事工。既然如此,僕人聽從主人的命令工作,這有甚麼好誇口的呢?沒有!能夠得到上帝的接納,就已經是最大的榮譽了。因此,他說傳福音主要目的就是要讓更多人信心增長,不是在累積甚麼個人的功德,或是顯示個人有甚麼能力,沒有。這就是長老教會創會者約翰‧加爾文說的:「將一切榮耀歸給上帝。」他的看法是:我們所擁有的一切,都是來自上帝的恩賜,如果沒有上帝的賞賜,人所擁有的都將落空。因此,當他在鼓勵信徒當「祭司」,每個人在他工作的場所見證上帝的救恩時,就是在告訴大家:我們所以能做些甚麼事,都是因為上帝的恩典,我們才得到。若不是因為上帝的恩典,我們能做甚麼呢?如果上帝不允許,我們甚麼也沒有。可惜有許多人體驗到這個真理的時候,往往是在生命最垂危的時刻才發現到,而在那時候才想到要回應上帝的呼召時,常常是為時已晚。

第十五至十六節,使徒保羅再次強調他不會佔別人的便宜,在別人努力的工作基礎上去做收成的事。他真正的希望是將福音在沒有人傳的地方撒下種子。我們可以看到他對哥林多教會確實有一份期待和盼望,希望哥林多教會能成為推動福音事工的「補給站」。他寫給羅馬教會的書信中這樣說:「我一向的抱負是在還沒有聽見基督的地方傳福音,免得我的工作建立在別人的基礎上。」(羅馬書十五:20)羅馬教會雖然不是使徒保羅建立的,但他也鼓勵羅馬教會的信徒,能成為他往西班牙去傳福音的「補給站」(羅馬書十五:24)。如果連不是他親自開拓的羅馬教會他都有這樣的期待,那對親自開拓起來的哥林多教會,他的期待當然更深。他不希望別人認為他撿便宜,因此,向來傳福音都是到還沒有人去建立基礎的地方,因此,也有人認為使徒保羅是個專門負責開拓的福音工作者,而不是像今天的傳道者大部分是牧養教會。這在台灣早期開拓福音事工之初也是如此;在一八七一年底馬偕牧師來到台南與英籍宣教師會合後,他瞭解到馬雅各醫師等人都是以中南部地區為宣教區域,因此,他就仿效使徒保羅的精神,主動要到台灣的北部來。在一八七二年三月馬偕牧師來到台北淡水開拓福音,撒下福音的種子。這種傳福音精神對今天的教會來說是很重要的功課,因為只有繼續往外傳福音,教會才會成長,只有繼續往外開拓福音領域,教會才會有存在的意義。

第十七節可比較哥林多前書第一章卅一節,在這裡他又說了一次。也可參考耶利米書第九章廿三至廿四節:

「上主這樣說:
智者不可誇耀自己的智慧;
勇士不可誇耀自己的力氣;
富人不可誇耀自己的財富。
人若要誇耀,
應該誇耀認識我,明白我;
因為我是上主,我有不變的愛。
我執行公道,伸張正義;
我喜愛的就是這些。
我—上主這樣宣佈了。」

使徒保羅在這裡講的話帶給傳道者很好的功課,在福音事工上真的需要有這樣的認識,因為能使一個人願意認罪、謙卑地來學習接受天國的信息,並不是人有甚麼能力,而是因為上帝的靈在人生命裡做工的結果。路加福音第十章十七至二十節,記載那些受差派出去傳福音的門徒回來報告他們工作成果豐碩時,和耶穌基督之間有這樣的對話:

那七十二人高高興興地回來,報告說:「主啊,我們藉著你的名發命令,連鬼也服從了我們!」
耶穌對他們說:「我看見撒但像閃電一樣從天上墜下來。你們聽吧!我已經賜給你們權柄,能夠踐踏蛇和蠍子,也能勝過仇敵一切的力量,再也沒有甚麼能加害你們。但是,不要因邪靈向你們降服而高興,卻要因你們的名字記錄在天上而歡樂。」

看,不要因為擁有各式各樣的能力,甚至行神蹟的能力而誇耀,耶穌基督要他的門徒將一切放在天上來看。這也就是他在第十八節所說的,值得稱讚的人,是主所稱讚的人才算,不是自我炫耀。如果將標準放在上帝的天秤,那就很不一樣了。使徒保羅就是這樣子認為,他說:

「我向著目標直奔,為要得到獎賞;這獎賞就是屬天的新生命,是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」(腓立比書三:14)

他要基督徒將自己的身份提升,看自己就是「天上的公民」(腓立比書三:20),「天上的公民」就要有天上的標準,如果天上的公民,想的榮譽都是屬於世上的標準,那就是在自賤!

第十一章一至六節:我希望你們會容忍我,就算我有一點蠢,相信你們還是會容忍的!2我愛你們到了嫉妒的程度,像上帝對你們一樣。因為你們好像貞潔的童女,我只把你們許配給一個丈夫,就是基督。3我只怕你們的心被腐化,放棄了對基督純潔專一的愛,像夏娃被蛇的詭詐所誘惑一樣。4因為,隨便甚麼人來傳另一個耶穌,不是我們所傳的那一位,你們竟然都容忍;有另外的靈和另一種福音,跟我們所傳授給你們的不同,你們也樂意接受!

5我相信我沒有哪一點比不上你們的那些「超等使徒」!6我或許不善詞令,可是在知識上並不比別人差;這一點,我在各樣事上隨時都向你們表明過了。

使徒保羅口才粗俗嗎?看這段經文應該就明白,他可是相當有涵養、且很有口才呢。他說自己「有一點蠢」,其實不然,因為他是受過相當嚴謹的猶太法利賽派的訓練,出自猶太經學大師迦瑪列的門下(參考使徒行傳廿二:3),單單這一點,對猶太人來說是一點也不「蠢」。因為猶太經學教師的訓練不僅是經典的詮釋、教導,更重要的是怎樣用最適當的口語傳講「上帝的教訓」,因為摩西的法律、先知信息,都需要「口授」,從這樣來看使徒保羅,他怎麼可能是「言語粗俗」呢?不可能!如果真的是「蠢」,出名的猶太經學大師迦瑪列是不可能收他為徒的。

第二節是很有意思的一節經文;在這裡所說的「嫉妒」,和合本用「憤恨」,在台語是用「熱心」。這個字在希臘文原文是「zeelo」,是指高度的「嫉妒」之意。使徒保羅說他「愛」哥林多教會,是「愛」到「嫉妒」的狀態。就好像一對男女,男方愛女方,愛到無法容忍她有任何差錯一樣,或是有人一再想要誘惑女方,甚至接近女方時,都會使男方感到相當的不舒服,這就是所謂的「嫉妒」之意。使徒保羅用男女雙方婚姻的關係來說明教會與耶穌基督之間的關係,這樣的說法也出現在以弗所教會(參考以弗所書五:22—32)。

第三至四節,使徒保羅用創世記第三章蛇引誘夏娃犯罪的故事作比喻,來形容他所看到在哥林多教會內有人引誘信徒離棄耶穌基督的救恩,甚至在教會裡出現了所謂的「另一個耶穌」、「另外的靈」、「另一種福音」,看來,嚴重的情形似乎不亞於加拉太教會(參考加拉太書一:6—9)。使徒保羅就是深怕他們在信仰裡會受到這樣嚴重的傷害,所以對哥林多教會有「高度的嫉妒」,因為越愛一個人,就越害怕對方受到不應該受到的傷害。使徒保羅認為這些傳「另一個耶穌」、「另外的靈」、「另一種福音」都是要引誘人離開上帝在耶穌基督裡的救恩。使徒保羅雖然在這裡並沒有說明甚麼是「另一個耶穌」、「另外的靈」、「另一種福音」,但我們在哥林多前書第一至三章可看到教會內有人自認傳承某些人的傳統,用以表明權威,好像在這些人的身上可以看到救恩,使徒保羅才會提出「福音的僕人」、「上帝的工人」這樣的觀念,為的就是要說明,只要是人,就不是真理,更不是拯救的源頭,是卑微到如同「工人」、「僕人」一般。在第十二至十三章,就可看出有人強調「講靈語」的重要性,已經超過了傳揚耶穌基督的愛。在第十五章,我們看到有人傳播「沒有死人復活的事」,這樣的信息使使徒保羅相當難過,他甚至因此說:「如果基督沒有從死裡復活,我們就沒有甚麼好傳的,你們也沒有甚麼好信的。」(哥林多前書十五:14)以上這三點都牽扯到信仰態度,這就難怪使徒保羅說他是相當的「嫉妒」。

這兩節讓我們看到使徒保羅用相當諷刺的名號稱呼那些自命很有權威的人,說他們是「超等使徒」(和合本用「最大的使徒」)。這些人譏笑使徒保羅「言語粗俗」,但使徒保羅則認為無論在哪一方面,他都比這些自命不凡的「超等使徒」還要來得有知識。其實,哥林多教會是使徒保羅開拓的,信徒就是因為使徒保羅而受洗皈依耶穌基督的名的。怎能說使徒保羅沒有知識、學問、權威呢?使徒保羅曾告訴哥林多教會信徒,他們得到福音就是他傳給他們的,因此,他們就是使徒保羅最好的見證者、推薦者(哥林多後書三:2)。

現在讓我們來想想所讀這段經文帶來的信息:

一、傳福音不是憑著個人的本事,而是倚靠上帝大能的武器—聖經的話語,才能使人因為聖經的話,認識上帝在耶穌基督裡的救恩。

使徒保羅告訴哥林多教會信徒,傳福音就像在打仗一樣,必須用最強而有力的武器,才能勝過仇敵。而這最強而有力的武器,不是靠人的力量、本事、才幹,乃是上帝大能的武器,這就是上帝的話—聖經。使徒保羅原本就是一位經學教師,他的老師是當時猶太經學教師屬於「希列學派」(Hilleh)的大師迦瑪列。但在使徒保羅的時代,經學教師們往往把自己的話加入在聖經裡面,這也是耶穌基督相當生氣的原因,他就這樣批評經學教師說:

耶穌說:「你們拘守人的傳統,而放棄了上帝的命令。」
他又說:「你們技巧地拒絕上帝的命令,為的是要拘守傳統。摩西命令你們:『要孝敬父母』;又規定:『咒罵父母的,必須處死。』你們偏偏說,要是有人把奉養父母的東西當作『各耳板』(意思是獻給上帝的供物),他就不必奉養父母。你們這樣做,等於拿你們傳授給別人的傳統來抵消上帝的話。你們還做了許多類似的事。」(馬可福音七:8—13)

沒有忠實於上帝的話,就容易將自己的話取代上帝的話,這樣就會使人的心腐化。使徒保羅說他傳福音最好的武器,就是「上帝的大能」,這大能就是上帝在耶穌基督裡的救恩。他說:

「我不以福音為恥;這福音是上帝的大能,要拯救一切信的人,先是猶太人,而後外邦人。因為這福音啟示上帝怎樣使人跟他有合宜的關係:是起於信,止於信。正如聖經所說的:『因信而得以跟上帝有合宜關係的人將得生命。』」(羅馬書一:16—17)

「但現在,上帝已經顯示怎樣使人跟他有正確合宜的關係;這是跟法律沒有關係的。摩西的法律和先知們都這樣見證。上帝使他們跟有他有合宜的關係是基於他們信耶穌基督。上帝這樣對待所有信基督的人,任何差別都沒有:因為人人都犯罪,虧欠了上帝的榮耀。然而,上帝白白地賜恩典,藉著基督耶穌救贖他們,使他們跟他有合宜的關係。」(羅馬書三:21—24)

看,福音就是在耶穌基督裡,使徒保羅是精通摩西的法律和先知信息的經學教師,當他遇到復活的耶穌基督之後,他終於清楚明白,從前是將人的傳統放入在聖經中,結果教導出來的乃是人的傳統,不是聖經上帝的話語。這就是後來他到哥林多開拓福音事工時,堅持「除了耶穌基督和他死在十字架上的事以外,甚麼都不提」的原因。

要認識耶穌基督必須回到聖經裡來,這個認識是非常重要的。這也是為甚麼在二月十四日即將開始的查經班,我要帶大家查考路加福音這本經書的原因,因為在去年的問卷中,我看到有三十多位參加的兄姊希望我再另開一班專門為初信者或是想要更認識耶穌基督的信徒,他們可能剛開始讀聖經,或是以前甚少認真讀聖經,現在想要更認識耶穌基督。我得到這份資訊後很感動,真的想要再另增開一個班。可惜的是,我已經撥不出時間來。因此,幾經考慮之後,我決定開路加福音查經班,希望透過這本福音書能幫助大家更認識耶穌就是我們的救主。我真盼望你會撥空來參加,即使再忙,也要抽空來,並且是介紹親友一起來,有禮拜三上午九點半的班,也有禮拜五晚上七點半的班。兩班講的都是相同內容,可選一班參加。這是幫助我們認識信仰最好的途徑,也是傳福音最好的方法,我一直深信:傳福音最好的方法,就是從研讀聖經,認識上帝的話開始。

二、傳福音,沒有甚麼好誇耀的事,唯有可以誇耀的就是:我們是上帝在耶穌基督裡揀選的子民。

使徒保羅對那些攻擊他的保守派猶太基督徒,一再誇耀他們在福音事工上做了些甚麼,相當不以為然。他強調任何人為福音所做的事工只不過是本份之內的事,不但不應該說自己做了多少,更不該在別人已經建立的基礎上多沾光。他這樣說,其實已經指出那些在哥林多教會內誇耀說他們做了多少福音事工的人的羞恥,因為哥林多教會就是使徒保羅開拓起來的,幾乎大部份的信徒就是從使徒保羅得到福音的。如果有人還在該教會內大肆炫耀說自己做了甚麼偉大的福音事工,那就好像在別人已經建立起來的基礎上建造房子一樣的簡單,沒有甚麼了不起。換句話說,使徒保羅並不是很介意別人利用他建造起來的基礎,而是希望大家能將榮耀歸給上帝,因為福音的事工乃是在上帝的賜福下才有開花結果的可能。如果拯救人生命的事,能由人的能力完成,那就不需要耶穌基督的救恩!人是個軟弱、有限、有罪的人,根本就不可能單獨完成救人的工作。只有在上帝的靈的感動下,才能改變人的生命。使徒保羅自己就這樣說:

「我所要大膽講的只是這一句話:基督藉著我的言語行為,又用神蹟奇事和上帝之靈的能力使外邦人順服上帝。因此,從耶路撒冷一直到以利哩古一帶地方,我到處傳揚關於基督的福音。」(羅馬書十五:18—19)

我很認同使徒保羅這樣的見證,我將之用在自己的身上,因此,當有人問我關於出書的版權問題時,我都這樣回答說:「我的書沒有版權,因為我的書是在傳講聖經的信息,聖經是上帝的話,版權屬於上帝。」如果有人想要引用我所寫的,隨時都可以不用經過我的同意。因為我是在傳福音,不是在賣智慧財產。我是寫聖經的信息,也寫幫助認識聖經的導讀之書。原因是我講聖經的東西,那是屬於上帝的話的禮物,我只是將這些禮物分配一下而已,並不是屬於我個人的東西。

不是人自己可以做甚麼,而是上帝的靈透過我們—上帝的同工、僕人—來完成他拯救的計劃和工作。因此,我們要做的事,就是將福音的成果歸榮耀獻給慈悲的上帝,這樣才能讓所有的人都知道我們生命的主就是上帝。祂在耶穌基督裡顯示了祂奇妙無比的愛。

(講於二○○一年元月十一日)

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