第二講:宣揚十字架的信息(一)

經文:哥林多前書一:18—31

在前一講我提過使徒保羅在傳福音的使命上,非常清楚地表示他最重要的是傳「基督在十字架上的死」(一:17),而不是在於為人洗禮。我也提過,在早期的基督教會,洗禮是非常重要的信仰告白記號,因為在當時羅馬帝國統治下的基督徒,如果被發現,就會有生命的危險。原因是除了猶太教以外,羅馬帝國並不允許有其它宗教存在,他們要求人民拜羅馬人的神明—太陽神,和羅馬皇帝。但為了要安撫猶太人,羅馬政府特別允許猶太人可以擁有自己的宗教信仰。因此,在使徒開始出來傳福音的時候,羅馬政府看基督徒以為他們是猶太教的一個分支。後來,他們發現不是這樣,就開始進行一連串的迫害行動(參考使徒行傳十二:1—2)。這也就是為甚麼基督徒在早期發展非常困難的原因,是猶太人與羅馬政府聯合迫害,使基督徒幾乎找不到聚會的地點。因此,許多聚會都必須非常小心,稍有不慎,就會被檢舉而遭到逮捕入獄,或受酷刑死亡(參考希伯來書十一:35b—38)。為了要減少不必要的誤會,或是表明信仰共同體的同心合意,洗禮,就成為當時進入基督徒信仰團契的一個重要記號。

但是,這並不表示洗禮是一個人得救的憑據,就像施洗約翰出來傳福音時所強調說的:「我用水給你們施洗,他卻要用聖靈給你們施洗。」(馬可福音一:8)人的洗禮,並不代表著上帝拯救的恩典,有罪的人所做的事,並不能代表著上帝拯救的憑據,惟有上帝親自的救贖才是真實的憑據。而上帝的拯救記號,就是耶穌基督受難的十字架,這就是為甚麼使徒保羅強調他只要傳十字架的福音的原因。

現在讓我們來看看所讀經文的內容:

第十八至二十節:18基督死在十字架上的信息,在那些走向滅亡的人看來是愚拙的;對我們這些得救的人來說,卻是上帝的大能。19因為聖經說:
我要摧毀聰明人的智慧;
我要廢除博學者的學問。
20那麼,聰明人在哪裡呢?博學者在哪裡呢?世上的雄辯家在哪裡呢?上帝已經使這世界的智慧成為愚拙了!

第十八節是很重要的一節。使徒保羅在這裡提出一個非常特別的信仰內涵:十字架的信息。以當時的人的認知來看,「十字架」是很羞恥的記號,因為它是被用來懲罰死刑犯的刑具。羅馬帝國統治下的殖民地,「十字架」特別是針對叛亂份子或是被以「強盜罪」判刑的人用的。依照路加福音的記載,耶穌基督就是被以「叛亂份子」判處釘十字架的刑罰,因為猶太人是以「我們發現這個人煽動我們的同胞,反對我們向皇上納稅,又自稱是基督,是王」,和「他藉著傳教,在猶太全境煽動民眾,從加利利開始,現在到這裡來了」,這樣的罪名控告(參考路加福音廿三:2、5),即使彼拉多一再強調地說,查不出耶穌基督有甚麼罪,猶太人還是堅持要用釘「十字架」的罪刑對待他。因為他們的宗教、社會領袖實在太恨他了。而在釘耶穌基督十字架的時候,他的兩旁各釘著被認為是「暴徒」的囚犯(馬可福音十五:28)。因此,「十字架」這種刑具,沒有人會說它是個光榮的記號,不可能!不過使徒保羅在這裡說,上帝卻用人看為最不好的、愚拙的「十字架」來顯明祂的大能力,用它來拯救人。這一點恐怕是令當時的人無法想像得到的,特別是那些自稱是「有智慧的人」,或是被當時的人看成是「有智慧的人」來說,一個被釘死在十字架上的耶穌,怎麼可能是成為猶太人的「基督」?不可能,絕對不可能!因為猶太人一直深信著申命記上所說的這句話:「因為屍體掛在柱子上將招惹上主詛咒那土地。」(申命記廿一:23)現在耶穌是被「掛在『柱子』(十字架之意)上」,怎麼可能是上帝所差遣要來拯救世人的基督呢?不會是他!這是他們的瞭解。

我們知道當時的世界是屬於「希羅文化」的時代,也就是以希臘的思想,配合著當時羅馬帝國的統治,講究的是軍事武力、政治權力,以及哲學思想(包括邏輯演繹)。因此,論軍事,耶穌基督甚麼都不是,他甚至教導人,說要愛仇敵(馬太福音五:44);說政治,他的教導是:「你們知道,世上那些被認為是統治者的有權管轄人民,領袖也有權支配人民。但是,你們卻不是這樣。你們當中誰要作大人物,誰就得作你們的僕人;誰要居首,誰就得做大眾的僕人。」(馬可福音十:42—44)他教導人,要向小孩學習,因為上帝國是屬於像小孩這樣的人的(馬可福音十:14),像這樣的教導,怎麼可能合乎人的思想邏輯?怎麼可能是正確的?不,不會!這是當時的人普遍的想法和認知。特別是對受過希臘思想教育的人來說,更難接受基督教信息所說的,上帝對人的苦難會生出憐憫的心。原因是希臘人認為真正的上帝是「沒有感覺」的,如果上帝有「感覺」,那樣的上帝會受人的情緒(喜怒哀樂等)影響。他們甚至認為一個真實的上帝,根本不理會人間的問題,因為上帝和人是活在不同的領域中。上帝根本就是不會有痛苦的,哪裡有一個被釘十字架死了的人,卻說他就是「基督」,這是絕對不可能的事!但聖經告訴我們的和希臘人的瞭解不一樣,聖經告訴我們:上帝會聽人祈禱的聲音,也會憐憫人生命的苦難。因此,上帝才會差遣耶穌基督到世界上來,為的就是要拯救人的生命脫離苦難。這樣的信仰看法,對希臘人或是受過當時希臘思想教育甚深的人來說,是很「愚蠢」的想法。

第十九節是引用自以賽亞書第廿九章十四節「聰明人的聰明將毫無價值;精明人的精明將毫無用處」,以及詩篇第卅三篇十節「上主挫敗萬國的陰謀;他使萬民的籌算沒有效果」。其實,類似這樣的話在許多民族中也流傳著,例如台灣俗語就有這樣的話說:「千算萬算,不如天算。」這說明了無論人是多麼地聰明,都無法與上天的旨意相抗衡。

第二十節使徒保羅提出了他的質問:如果人無法和上帝的旨意相抗衡的時候,那麼又有甚麼樣的人可以說自己比上帝聰明?是希臘人嗎?有誰能說自己比上帝更有智慧、博學?是猶太人的經學教師嗎?而那些好辯論的人在哪呢?這三種人其實都是當時一般人所看為有「學問」的人。但是,聰明的人無論多麼地聰明,怎麼能和上帝相比呢?怎能與上帝的智慧相比較呢?先知以賽亞傳出上帝的話說:

「上主說:我的意念不是你們的意念;
我的道路不是你們的道路。
正如天高過地,
我的道路高過你們的道路;
我的意念高過你們的意念。」(以賽亞書五十五:8—9)

當一個人心中只有想到自己的時候,他想到的就是自己很有能力,比別人強,甚至會在有意識或無意識之間,把自己神化了,自比為「上帝」。這時候,人就會以為自己是最有能力的人,是最聰明的人,是最懂事的人。這種人在人類的歷史上很多,特別是從許多政客、軍事領袖的身上表現出所謂「強人」的角色中看得到,他們總是喜歡扮演著所謂「天子」的使命,結果不但沒有造福人民,相反的是,常常因為他們的絕對權威,使更多人的生命受到嚴重的殘害。但我們也看到,他們不但不是基督教所說的「上帝」,而是已經被惡魔附身的人了。

第廿一至廿五節:21上帝運用他的智慧,使世人不能夠藉著自己的智慧去認識他;相反地,上帝決定藉著我們所傳那「愚拙」的信息來拯救信他的人。22猶太人要求神蹟,希臘人尋求智慧,23我們卻宣揚被釘十字架的基督。這信息在猶太人看來是侮辱,在外邦人看來是荒唐。24可是在蒙上帝選召的人眼中,不管是猶太人或是希臘人,這信息是基督;他是上帝的大能,上帝的智慧。25因為所謂「上帝的愚拙」總勝過人的智慧,所謂「上帝的軟弱」也勝過人的堅強。

這是一段非常精彩的對比;使徒保羅將當代社會的主要族群給予歸類,包括希臘人對智慧的尋求,猶太人對神蹟的偏好,以及被看成是一群傻子的基督徒。

第廿一節可說是很關鍵的一節經文,使徒保羅說上帝的作為確實讓人無法瞭解,因為人看為最醜陋、愚蠢的十字架,上帝卻用之來救人,這樣的做法實在是遠超過人的想像範圍。一般人在思考的是:救一個人,必須是個身高體壯的人,才能將掉落在懸崖中的人救上來。同樣的,若要救一個國家免於被敵人攻陷、吞滅,就是要有堅強的軍事武力之國防設備,就像今天的美國一樣,很堅強,沒有任何一個國家可以抵擋得了它的攻擊,甚至都在尋求它的庇護。但是,上帝卻偏偏不是採用這種方式,而是用當代人認為最醜陋、愚蠢的「十字架」來救人,這到底是怎麼一回事呢?更何況,在當時看來,耶穌基督連自己都救不了了,又怎能救別人呢?這也是當時把耶穌基督釘十字架的人,以及與他同時被釘在十字架上的囚犯所共同發出來的問題。路加福音的作者這樣描述著:

「猶太的領袖卻嗤笑他,說:『他救了別人,要是他真的是上帝所揀選的基督,讓他救救自己吧!』」(路加福音廿三:35)

「兩個跟他同釘的囚犯,有一個開口侮辱他說:『你不是基督嗎?救救你自己,也救救我們吧!』」(路加福音廿三:)

看,這就是嘲笑「十字架」最好的例子,連被判定為囚犯的人也嘲笑耶穌基督,因為他被釘在十字架上。如果連囚犯都會嘲笑的對象,卻被基督徒看成是拯救的記號,這是怎麼一回事?除了是上帝的智慧所能詮釋以外,以人的能力要瞭解是非常困難的。

第廿二節說「猶太人要求神蹟」,這種心態不是在耶穌基督的時代才有,早在舊約的時代已經存在。詩篇的詩人就這樣說:

「儘管有這一切神蹟,他們仍繼續犯罪;
儘管有這一切奇事,他們仍不肯相信。」(詩篇七十八:32)

使徒保羅自己是猶太人,他當然相當瞭解猶太人的這種心態和想法,就像耶穌基督當年在駁斥那些要求耶穌基督給他們看神蹟的猶太人一樣。許多人是看了神蹟還是不相信(參考約翰福音四:48、十二:37),還一再要求要耶穌基督顯現神蹟給他們看(馬太福音十二:38、十六:1,路加福音廿三:8,約翰福音六:30)。使徒保羅非常清楚自己同胞的心態,自不在話下。

「希臘人尋求智慧」,這句話道出了希臘人的特性,他們不僅喜歡辯論,且對新的理論更感興趣。當使徒保羅傳福音到雅典的時候,他每天在廣場和人辯論有關耶穌基督復活的事,就有屬於「伊壁鳩魯派和斯多亞派的哲學家也來跟他爭論」,他們甚至帶使徒保羅到「亞略巴古」的議會上,說:「我們可以知道一些你所講論的新學說嗎?有些事我們聽來覺得非常奇異,很想知道究竟是甚麼意思。」(使徒行傳十七:18—20)他們喜歡追求新的知識,也尊崇那些在知識領域上卓越的思想家。

第廿三節,由於是猶太人將耶穌基督釘死在十字架上的,因此,當基督徒在宣揚被釘死在十字架上的耶穌基督時,猶太人聽起來就會覺得蠻不舒服的,他們自然地會認為那是對他們處理耶穌基督事件的極大污辱。猶太人長久以來在期盼的是一位能帶領他們起來做獨立運動的將軍、武士,怎麼可能會是一位被釘十字架的人?而對那些羅馬人或是希臘人來說,傳耶穌基督的信息,那更是荒謬至極的事,在他們的看法裡,一個真正的好人,不會是被釘十字架的人,只有匪徒、叛亂份子才會。因為十字架的刑罰只針對非羅馬公民。而當時的世界,當羅馬公民是非常驕傲和榮譽的事。當使徒保羅被猶太人抓住送官的時候,他曾對那些關他、打他的羅馬軍官說他是羅馬公民,那位軍官嚇了一跳,因為那軍官是「花了一大筆錢,才取得公民身分」(使徒行傳廿二:28),可以想像得到當時的人是怎樣想盡辦法要弄一個羅馬公民的身分。而十字架是他們在凌辱一個死囚或叛亂份子的刑具,怎麼會成為基督徒宣揚的記號?莫非這些基督徒都是腦袋有問題的人?而當使徒保羅說「我們卻宣揚被釘十字架的基督」時,這是完全不同於猶太人的傳統觀念的信息。

長久以來,猶太人一直有一個想法,就是即將來臨的彌賽亞(救主的意思),是個非常有能力的拯救者,是得勝者。這位拯救者可以率領天軍天馬降臨來拯救他們脫離仇敵的統治。這種觀念一直根深蒂固地在他們的信仰中,也在他們的文化思想裡。但是,我們也清楚這樣的觀念是將這位彌賽亞定位在政治性的拯救者,也是軍事的統治者。可是,我們從福音書中看到耶穌基督要所扮演的角色截然不是這樣的角色;他說自己來到世上「是來侍候人,並且救贖眾人而獻出自己的生命」(馬可福音十:45),他以替門徒洗腳來教導大家,為了要學習他這種榜樣照著去做(約翰福音十三:14—15)。這種方式不論在猶太人或是希臘教育成長的人看來,都是不可思議的事。但我們知道,耶穌基督這樣的方式才是真正改變人心的一種力量。

要特別注意的是,這一節的「釘十字架」所用的希臘文,是現在完成式的分詞,表示耶穌基督還持續被釘在十字架上。也就是說,「釘十字架」的事並沒有因為時空的轉換而改變或停止,基督徒的信仰就是耶穌基督被釘死在十字架上的拯救信息,是沒有結束的,是持續存在的。

第廿四至廿五節說到人和上帝之間的極大差距;使徒保羅一直努力的一件事,就是將標準放在上帝的水平上看拯救,而不是從人的能力看這件事。聖經告訴我們,人的生命源頭是上帝,不是人本身。因此,關於對人生命拯救的事,就必須回到上帝拯救的恩典裡,這樣才不會以人的力量衡量拯救的事。基本上,我們有這樣的瞭解:人是有限的存在,不但能力有限,力量也有限,智慧有限,生命的歲數也很有限。但是,上帝是個「無所不能」、「無所不在」、「無所不知」的上帝。這樣,人怎能和上帝相比呢?渺小的人,怎能和全能的上帝相對照呢?這是不能的事。人和上帝之間的差距,不是用數目可以數算,也不是用尺規能丈量二者之間的空間。

第廿六至卅一節:26弟兄姊妹們,要記得上帝呼召你們的時候,你們是處在哪一種景況中。從人的觀點看,你們很少是聰明的,很少是有能力的,很少是有高貴地位的。27上帝偏要揀選世人所認為愚拙的,來使聰明人羞愧;上帝揀選世人所認為軟弱的,來使堅強的人羞愧。28上帝也揀選世人所輕視、厭惡、認為不足輕重的,來推翻一向被認為重要的,29使人在上帝面前無可誇口。30然而,上帝使你們得以跟基督耶穌聯合,又使他成為我們的智慧;藉著他,我們得以跟上帝有合宜的關係,成為上帝聖潔的子民,並且得到自由。31正像聖經上說:「誰要誇口,就該誇耀主的作為。」

使徒保羅在第廿六節的話,我們發現確實是實現在每個宣教地區。早期基督教傳福音的時候,接納福音的人,雖然也有地社會高階人士,但是為數不多,大多數是來自當地社會低層的人。這些人或許在他們的生命中,認為自己是很卑微、沒有甚麼可期盼的,加入信仰團契或許可以期盼將來在上帝的國度裡,有個與當今社會高階層的人「平權」的機會。也或許他們心中是想:既然在世人面前抬不起頭來,至少在上帝面前自己也是受到疼愛的對象。因此,他們來加入了這個信仰團契,接納耶穌基督作為生命的主。這種情況特別明顯的是發生在主後第二至三世紀的時代,出現許多攻擊基督徒信仰團契的文章,有的甚至以輕藐的語句寫著說:「那些信耶穌的人,只不過是一些在家裡做做羊毛剪裁、補修皮鞋的工作罷了。」有更甚的寫著說:「那些信耶穌的人,就像一群蝙蝠,或是從洞穴中爬來爬去的螞蟻一樣,要不然就像是生活在沼澤地區一直亂叫亂叫的青蛙。」在羅馬帝國時代,基督徒大多數都是奴隸,他們又能做些甚麼「偉大」、「高貴」的工作呢?沒有。但是,信仰給他們的生命帶來新的盼望,也帶來生活的新態度。台灣的福音事工也是這樣的例子,早期加入基督教會的人多數都是台灣社會階級相當低的人,正如使徒保羅所說的,「從人的觀點看」,我們的信仰前輩「很少是有高貴地位的」。

第廿七至廿八節是在回應第廿五節所說的「上帝的愚拙總勝過人的智慧」這句話;說出上帝和人之間有不同的觀點,而且落差相當大。

請注意,這兩節中連續用了三次「揀選」的詞,這表示一個非常重要的詞:「揀選」是上帝的主權,不是人本身有這樣的能力。另一方面也說明了上帝特別的用心,祂不隨便「揀選」,因為這是牽連到一個受造生命的改造,因此,是經過相當謹慎的選擇。從這裡我們可以瞭解:上帝揀選我們成為祂的兒女,是經過相當謹慎、細心的評估後才揀選的。

耶穌基督傳福音的時候,對著那些跟從他的人,他很感動地祈禱感謝說:

「天父,天地的主,我感謝你;因為你向聰明、有學問的人所隱藏的事,卻向沒有學問的人啟示出來。是的,天父啊,這樣的安排都是出於你的美意!」(馬太福音十一:25—26)

是的,「揀選」是出於上帝美好的旨意,上帝的旨意往往不是人的智慧、能力所能明白,因為那是奇妙的。

再者,也是在這兩節中,連續出現三個極大的對比,都是用上帝和世人相比較;a.上帝揀選愚拙,使世人認為聰明的羞愧。b.上帝揀選軟弱的,使世人認為堅強的羞愧。c.上帝也揀選世人所厭惡、輕視、不重要的,來推翻世人認為貴重的。這說明了「揀選」的特殊信息,就是標準不是依照人的標準,而是依據上帝的拯救計畫和需要。這種「揀選」也不是根據人的推薦,而是因為上帝在耶穌基督裡的愛。

第三十節可說是這一章最重要的經文;使徒保羅說到「揀選」的主要目的,就是要使被「揀選」的人與上帝有「合宜的關係」,並且「成為聖潔的子民,並且得到自由」。「跟上帝有合宜關係」可說是使徒保羅最重要的思想,他一再強調耶穌基督的來到這個世界,且被釘十字架死,最主要就是要幫助人與上帝建立「合宜」的關係。他寫給羅馬教會的書信這樣說:

「我不以福音為恥;這福音是上帝的大能,要拯救一切信的人,先是猶太人,而後外邦人。因為這福音啟示上帝怎樣使人跟他有合宜的關係:是起於信,止於信。正如聖經所說的:『因信而得以跟上帝有合宜關係的人將得生命。』」(羅馬書一:16—17)

要特別注意的地方是,與上帝有「合宜」的關係的人,一定要建立一個基本的生活態度,就是成為「聖潔的子民」,這是非常重要的認識,原因是:上帝是聖潔的上帝。祂的子民也必須是個聖潔的子民。當以色列人民要進入迦南地之前,上帝就要摩西吩咐以色列人民說:

「你們要聖潔,因為我—上主、你們的上帝是聖潔的。」(利未記十九:1、十一:44)

「你們要聖潔,歸屬於我;因為我是上主,是聖潔的。我把你們跟列國分開,要使你們作我的子民。」(利未記二十:26)

當聖經在說上帝的子民應該是「聖潔」的時候,除了在信仰上必須是忠實的,不能心有二意的敬拜其它偶像神明外,也是指在生活行為以及思想、價值觀念上,必須有不同於一般人的地方,如果沒有,那就會成為一般人常常在反問的一句話:信耶穌基督的人,和沒有信的又有甚麼差別?使徒保羅就這樣說過:

「所以,弟兄姊妹們,既然上帝這樣憐恤我們,我勸你們把自己當作活活的祭物獻給上帝,專心事奉他,蒙他喜悅。這就是你們應該獻上的真實敬拜。不要被這世界同化,要讓上帝改造你們,更新你們的心思意念,好明察甚麼是他的旨意,知道甚麼是良善、完全,可蒙悅納的。」(羅馬書十二:1—2)

沒錯,就像這樣,基督徒就是一個「活活的祭物」奉獻在上帝面前。因此,要有「奉獻在上帝面前」的態度過每天的生活,也以這樣的態度,看這世界的事物。使徒保羅強調「不要被這世界同化」,為的就是這個世界是個墮落、腐化的世界。自古以來,人類社會就是因為這個問題使上帝痛心,逼得祂必須差遣獨生子耶穌基督降生到世界上來,甚至奉獻生命在十字架上,為的就是要「聖化」我們成為上帝「聖潔的子民」。基督徒如果不能從這個世界中樹立起一個典範—聖潔的生活,就無法說明被「揀選」的意義,也就不能見證上帝施恩在我們生命中的信息。

第卅一節是引用耶利米書第九章廿三至廿四節所說的:

「上主這樣說:
智者不可誇耀自己的智慧;
勇士不可誇耀自己的力氣;
富人不可誇耀自己的財富。
人若要誇耀,
應該誇耀認識我,明白我;
因為我是上主,我有不變的愛。
我執行公道,伸張正義;
我喜愛的就是這些。
我—上主這樣宣佈了。」

這可說是使徒保羅非常重要的信仰告白,他的一生就是為這樣的告白在傳福音。我們知道使徒保羅本身具有羅馬公民的身分(使徒行傳廿二:26),可說是當代社會「貴族」階級的人,且受過相當嚴謹的法利賽派的訓練,是猶太人重要的經學教師迦瑪列的門生(使徒行傳廿二:3)。像他這種身分的人,如果不是因為遇到復活的耶穌基督,改變了他的生命,他是可以生活得相當富貴,且會受到當時社會的崇敬。但是,當他遇到耶穌基督之後,他的看法、想法都改變了,他不再誇耀自己有甚麼,而是將所有這些當代人看為最美好的事物都「當作垃圾」般的丟棄,為的是「要贏得基督,完全跟他連結」(腓立比書三:8b—9a)。

一個人若真的在福音裡有曉悟,他的生命態度就是這樣,不再是誇耀自己,而是知道自己擁有的一切都是來自上帝在耶穌基督裡的賞賜,若沒有上帝這樣特別的恩典,人所擁有的一切,很快就會消失。這也就是為甚麼長老教會的創會者約翰‧加爾文一再強調,基督徒應該將所有的榮耀歸給上帝的原因,不是人能做甚麼,而是因為上帝在耶穌基督裡的愛。

現在讓我們來想想看,這段經文帶給我們的信息:

一、十字架苦難的信息,是基督教會存在的記號。

使徒保羅一再強調說,我們是在「宣揚被釘十字架的基督」。不錯,十字架是上帝在耶穌基督身上拯救的記號,也是苦難的記號,因此,十字架也是基督教會存在最重要的記號。這記號要說明的信息就是:生命有苦難的人,可以到基督的教會來,在這裡,你可以看到上帝的拯救,在這裡,你可以得到耶穌基督救贖的恩典。就像耶穌基督對跟隨他的人所說的:

「來吧,所有勞苦、背負重擔的人都到我這裡來!我要使你們得安息。你們要負起我的軛,跟我學,因為我的心柔和謙卑。這樣,你們就可以得到安息。我的軛是容易負的;我的擔子是輕省的。」(馬太福音十一:28—29)

基督教會就是要這樣讓所有覺得生命有苦難的人認識到這樣的信息:到教會來,可以得到生命的安息;到教會來,可以經歷生命得到釋放,因為有耶穌基督十字架的愛替他擔負了生命的苦難。

因此,要達到這樣使命的基督教會,就必須要有這樣的認識:知道人類社會的苦難。要時時刻刻注意我們生活周遭所發生的苦難。與苦難的一同擔負苦難,與哀傷的人一起哀傷(參考羅馬書十二:15)。使徒保羅寫給加拉太教會的書信中有這樣的話說:「要彼此分擔重擔,這樣就是成全基督的命令。」(加拉太書六:2)他告訴以弗所教會的信徒,說:「你們的生活要處處表現愛心,正如基督愛我們,為我們捨命,作為馨香的供物和祭品獻給上帝。」(以弗所書五:2)一間不知道與社會分擔苦難的教會,無法見證上帝在基督耶穌裡的愛;同樣的,一間基督教會若時刻參與苦難者的行列,這樣的教會才會更加有耶穌基督復活的生命力。

二、揀選是上帝給予基督徒特別的恩典,因此,基督徒必須要努力學習過聖潔的生活,使自己成為好的祭品獻在上帝的面前。

使徒保羅在寫給哥林多教會的書信中,一再強調上帝揀選的重要性,要哥林多教會的信徒好好珍惜,因為上帝揀選他們的時候,從人的觀點看,他們「很少是聰明的,很少是有能力的,很少是有高貴地位的」,但上帝偏偏就要揀選他們,為的就是要使他們「跟基督耶穌聯合」,使他們藉著耶穌基督「得以跟上帝有合宜的關係,成為上帝聖潔的子民」。

「成為上帝聖潔的子民」,這是使徒保羅無論在哪裡傳福音、開拓教會,他都很嚴肅地以這個目標要求信徒。我們從他寫的書信中,會看到他不僅在信仰上有嚴格的要求,且在生活上也是一樣要求甚嚴。他寫給羅馬教會的書信中這樣說:

「從前你們放縱自己的肢體,為非作歹,作罪的奴僕。現在你們要奉獻自己的整體,作義的奴僕,成為聖潔的器皿。」(羅馬書六:19)

在給帖撒羅尼迦教會的書信中,他這樣要求說:

「上帝的旨意是要你們聖潔,絕對沒有淫亂的事。每一個人要曉得依照聖潔合宜的方法控制自己的身體,而不是憑著情慾,像不認識上帝的異教徒那樣。在這種事上,不可以有對不起同道或佔他便宜的行為。我們已經向你們說過,警告過你們:主一定要懲罰那些犯這種過錯的人。上帝選召我們,不是要我們生活在污穢中,而是要我們聖潔。所以那拒絕這種教導的,不是拒絕人,而是拒絕那賜聖靈給你們的上帝。」(帖撒羅尼迦前書:四:3—8)

不錯,上帝揀選我們,為的是要我們「成為聖潔的子民」。而「成為聖潔的子民」必須先從我們的生活態度上改變做起,就是從最基本的改變生命價值觀念開始。我們看使徒保羅寫給哥林多教會的書信中一再強調:上帝揀選我們成為他的子民,並不是因為我們有甚麼特別好,或是特別優秀,相反的,是我們原本不是高貴,不是聰明,不是有能力。但是,上帝透過耶穌基督的愛,將高貴、聰明、能力澆灌在我們生命裡。因此,我們的生命是因著耶穌基督而改變了存在的價值。也從這裡,我們看事物的價值時,並不是「從人的觀點」,而是從信仰的觀點,這個態度是非常重要的。

如果我們仔細看看人的社會所建立的價值體系,就會發現一變再變;今天看成美好的,可能在明天就不這樣了。比如說過去的人認為「女子無才,便是德」,今天的人不會這樣看。早期宣教師推動女子就學的時候,很多人罵宣教師,罵那些送女子入學校讀書的信徒,說他們害死了自己的女兒,信耶穌的人很殘忍,將自己的女兒腳上纏腿的綁帶拿掉了,類似這樣鄙視的態度看基督徒,也用這樣的眼光看基督教的信仰。但是,今天我們不用再為這些過去被罵、鄙視、諷刺,甚至用暴力相向的事作任何解釋,大家都知道宣教師所做、所傳的福音事工,乃是上帝奇妙的恩典。

最近新當選總統的陳水扁先生在籌組新政府名單,很多人向他推薦,推薦到連副總統當選人呂秀蓮女士都很吃味,說陳水扁先生沒有徵詢過她的意見。很多人提出推薦名單,包括陳水扁總統所倚賴的「國政顧問團」也推舉名單。好像某些人或是某個單位推薦的名單,比較有份量,被看成有能力,可信賴。可是,在基督教信仰裡不是這樣,沒有人可以用自己的名來推薦別人給上帝,或是以某某人的名義,推薦人給上帝,說:這個人當傳道者最適當,或是某某人當基督徒該多好。不是這樣,因為「揀選」是上帝的主權,不是人在決定,而是來自上帝的旨意。耶穌基督就曾對他的門徒說這樣的話:「不是你們揀選了我,而是我揀選了你們,並且指派你們去結那常存的果實。」(約翰福音十五:16)要特別注意的是,上帝的「揀選」往往和人的揀選標準有很大的不同,甚至讓人覺得很羞愧,而這些羞愧不是因為被揀選的人有甚麼特殊才能,而是因為被揀選的人有很大的改變,這改變才是使那些驕傲、自認尊貴的人感到羞愧的地方。這個改變是生命價值觀的改變,並且是從生活態度上的改變表現出來。

我們的社會很講究財富、社會地位,許多人把這些當作生命最重要的東西。可是被揀選的基督徒不是這樣,他知道這些東西都不是生命最寶貴的,就像使徒保羅把這些原本人看為最重要的財富、社會地位當作「垃圾」一樣。基督徒會清楚知道能成為上帝的子民就是最大的榮譽,其它的已經不重要了。

我最喜歡與其他教會同工分享、也是最膾炙人口的一件事,就是咱台北東門教會在選舉長執的事;我們是將選票寄到每個人的家去,請大家在家裡圈選好,然後在下一個禮拜日拿來教會投票。在開票的時候,我們推舉幾位信仰的前輩當監票員,請一些沒有投票權的青年協助開票。然後他們將選舉的結果交給牧師向大家報告,只告訴大家誰當選了長老、執事。大家就鼓掌恭喜他們,也在祈禱中繼續紀念他們。請不要小看這樣的選舉,這樣的選舉,至少在說明一件事:在信仰上,我們的教會的選舉事務與一般社會不一樣。我們相信上帝在鑒察我們的內心,在察看我們是否真的誠實在推舉信仰的維護者。這一點正好在說明我們被揀選的意義,也是我們「成為聖潔的子民」最基本要學習的信仰態度。我非常欽佩咱台北東門教會有這樣的傳統,也表示出我們有很好的信仰根基。

可是令我最難過的是,我們的總會越來越沒有這樣的信仰見證,已經將今天台灣社會最污穢的選舉風氣帶入了教會裡;有些喜歡當總會幹部的牧長,竟然還會打電話拉票,說甚麼「應該輪到」他當總會幹部了,拜託投他一票!今年(二○○○年)開始,甚至總會選舉幹部的時候,還要先有三分鐘的「政見發表」,並且由推薦單位先介紹他們推舉的人是多麼的「好」、「優秀」!看看使徒保羅怎麼說的,我們是優秀嗎?我們比別人更有智慧嗎?總會幹部需要這樣的模式選舉嗎?不要跟我說外國教會也這樣,我只想問問:我們的信仰基礎在哪裡?在耶穌基督裡,我們比誰「優秀」?我們又比誰「好」呢?我不反對有人推薦,因為大家若彼此不甚認識,推薦也是一種方式。但是,我們更需要的是真實選舉的態度,彼此相互的信賴,而不是打電話說「應該輪到」自己,或是到處擺飯局請吃飯,這些都是今天台灣社會最污穢的選舉模式,我們的教會若是跟著學,那我們又能說甚麼信仰見證?又怎能跟人家說,上帝揀選我成為「聖潔的子民」呢!不但不能,只有更墮落,更沒有見證而已!

我們必須要珍惜上帝揀選的愛,在生活中讓我們學習建立不同的生命觀,使與我們生活在一起的人看到:信耶穌基督的人,是值得信賴的人,是值得與之學習的人。因為他們確實有不一樣的地方,「過聖潔的生活」,我相信這也是今天我們的社會最需要的榜樣。

(講於二○○○年四月十六日)

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