第五講:倚靠上帝

經文:彌迦書五:1-15

 在前一講我有說過,彌迦書第四與第五章都是與「希望的信息」有關係,是先知彌迦傳出上帝帶給以色列人民好的信息。
 先知彌迦是主前第八世紀的先知,與他同一時期的也有一位先知以賽亞,我們在這兩位先知的文獻中都會看到他們兩位傳出上帝給以色列人民一個極大的盼望,就是將會有拯救者出現在以色列人民當中,帶領他們。在以賽亞書第九章六至七節有這樣的詩歌:

「有一個嬰兒為我們而生!
有一個兒子將賜給我們!
他要來統治我們。
他將被稱為:
『奇妙的導師』,
『全能的上帝』,
『永恆的父親』,
『和平的君王』。
他的王權將繼續增長;
他的王國永享和平。
他要繼承大衛的王位;
他以公平正義為統治的基礎,
從現在直到永遠。
上主-萬軍的統帥決意要成就這一切。」


 非常明顯的,這樣的詩歌說出一個極大盼望的信息:上帝要賜給以色列人民一位新的君王來統治他們,這位新的君王和大衛王有極大的關係,更重要的,這位君王是一位「公平正義」的君王。為甚麼會這樣?原因就是一個國家之所以會滅亡,主要原因之一,就是領導階級的人已經失去了公平正義,導致整個社會失序、雜亂無章,人民無法得到伸冤、保護,生活在這樣的社會中的人民,沒有安全感可言。因此,先知以賽亞帶給人民最大的盼望,乃是有一位君王即將降生在他們當中,這位未來的君王將會是一個公平正義的君王。在這裡,我們讀到說這位君王「要繼承大衛的王位」,然後,我們繼續讀下去的時候,就會在第十一章一節,看到先知以賽亞繼續傳出的信息說:

「從耶西的殘幹上要抽出嫩芽;有一位新王要從他的後代興起。」

 看,這很明顯的已經說出這位即將來臨的君王乃是大衛家族的後裔,因為耶西乃是大衛的父親,他的「殘幹」指的就是他的後代子孫之意。再繼續看第四和第五節又這樣說:

「他要以公道維護窮人;
他要保障孤苦無助者的權益。
他要下令懲罰罪人;
他要處死邪惡人。
他要以正義治理;
他要以信實施政。」


 上述兩處詩歌都是被販賣到外邦當奴隸的以色列人民最喜歡吟頌的詩歌,也是那些生活在水深火熱的以色列人民尋求生存最大的慰藉,因為這兩首詩歌都談到上帝的拯救,就是要賞賜給他們有新的統治者出現。比較特別的地方,可以從這些詩歌看出他們對大衛的懷念,因為大衛王乃是他們認為最公正的一位君王,在以色列人民心目中,他也是上帝最喜愛的君王。上帝喜愛的君王一定是會遵照上帝旨意行事。

 同樣的,上述兩段經文也是今天的基督教會每當聖誕節來臨時,經常被引用的經文,基督教會在傳揚上帝國信息時,也是在告訴所有當今的世界:耶穌基督就是這位被先知以賽亞預言即將來臨的君王,他已經來了。只要大家信靠他,我們生活的世界就必定會是一個公義、和平的世界。

 公義、和平的世界,這樣的世界豈不就是我們在第四章三至四節讀到的詩歌中所描述的-民族之間沒有糾紛;國際間沒有戰爭;人人都要在自己的園子裡享受著太平的生活,生命不再有恐懼。

 在我們現在所讀的第五章經文中,先知彌迦再次提出這種盼望的信息;他讓以色列人民聽到一個重要的信息:所有被俘虜到外國去當奴隸的以色列人民,都將會被帶回故鄉,重新享受著和平的生活。這對那些生活在苦難中的人民來說,簡直就是一個極大的盼望,也因為這個盼望,他們即使生活非常痛苦,也沒有失去信心,不但這樣,他們還會將這樣的盼望繼續傳遞下去,讓他們的子孫知道:有這麼一天,上帝一定會實現祂的應許,賜給他們一位公義的君王來帶領他們。


 現在讓我們來看看所讀這段經文的內容:

第一節:
耶路撒冷人哪,團結起來吧!我們被圍困了!敵人在打以色列領袖的嘴巴了。

第一節開始就提到耶路撒冷城被圍困的事,我在前一講有說過,這是和主前七○一年亞述帝國皇帝西拿基立率兵攻打耶路撒冷的事件有關;當時猶大國王希西家因為聽從先知以賽亞的話,而使耶路撒冷城免去一次浩劫。因為上帝在夜間差派天使「進入亞述的營中,殺了十八萬五千兵士」(以賽亞書三十七:36)。但在這之前,以色列人民看到整個耶路撒冷城被亞述帝國包圍時,那時民心恐懼,領導階層必定也會出現各樣的聲音,包括投降敵人、堅持抵抗到底等相對的論調都會出現。先知彌迦在這裡傳出的聲音是要大家「團結起來」,要他們聽從上帝的聲音,不要對上帝失去信心。

「敵人在打以色列領袖的嘴巴」,這句話意思是指亞述在羞辱以色列人民及其領袖的意思。我們台語就有這樣的形容詞說「搧啄靦」(sian chhui-phoe),意思就是當眾羞辱之意。列王紀下第十八章廿二至廿五節所記載的亞述大將對希西家王所說的話,就可看出亞述的將軍怎樣羞辱以色列人民:

「也許你們要說,你們所倚靠的是上主-你們的上帝。可是,希西家不是摧毀了他丘上的廟宇和祭壇嗎?他不是吩咐猶大和耶路撒冷人民只准在耶路撒冷祭壇敬拜那位上主嗎?現在我以皇帝的名義跟你們打賭:如果希西家能找出兩千騎兵,我就送他兩千匹戰馬!其實,他連亞述軍隊中最小的軍官也比不上,他還妄想埃及送戰車騎兵來援助他!他以為我沒有上主的幫助就來攻打他,毀滅他的國家嗎?上主親自吩咐我來攻擊他,並毀滅他這地方。」


 看,這段經文很清楚地讓我們看到,亞述軍隊的司令官是多麼地囂張和狂傲,根本就不把猶大王希西家放在眼中,他把希西家王說成「連亞述軍隊中最小的軍官也比不上」,且說這話是當著希西家王所差派的三個使者面前說的,這等於是在「洗希西家王的臉」一樣,羞辱得非常徹底。


第二節:
2上主說:「以法他地區的伯利恆啊,在猶大諸城中,你是一個小城,但是我要從你那裡,為以色列選立一位統治者;他的家系可追溯到亙古。」


 這一節經常在聖誕節的節期中被引用,來描述伯利恆這個小小村鎮因耶穌基督降生而變得重要。馬太福音第二章六節記載那幾位東方的博士在回答希律王詢問有關耶穌基督降生之地時,就是引用這節經文的。大衛王就是以法他人,以法他是屬於猶大支族的地區,而伯利恆則是在這地區的一個小小村落。

 以法他,這個地名的意思是指「多產的」。這個地方之所以出名,並不是因為「多產」了甚麼特產,而是因為大衛王就在這個地方出生(參考撒母耳記上十七:12),後來又因為耶穌基督降生在伯利恆這個小村落,更使得以法他這個地方名氣大為增加。

 人喜歡看「大」的樣式、「多」的數字,但在上帝眼中卻不是這樣;當人看為壯觀、眾多的時候,在上帝眼中可能連瞧一眼也瞧不上。在創世記第十一章所記載的巴別塔故事就說明了這個事實。上帝可以用人看為最卑微的人來拯救人,大衛就是當時連他自己的父親也覺得並不是甚麼大器之材料,更不用說以色列軍隊看了都會膽寒心驚的巨人歌利亞(參考撒母耳記上十七:11),但大衛戰勝了歌利亞,就像他對歌利亞說的:「你來打我,是用刀、矛、標槍,但我打你是奉上主-萬軍統帥的名;他就是你所藐視的以色列軍隊的上帝。」(撒母耳記上十七:45)人看外表,上帝看的卻是人的內心(撒母耳記上十六:7)。
 耶穌基督就是出生在伯利恆這個小小村落中的卑微馬房裡,而成長在連拿但業也十分看輕的拿撒勒這個小村鎮(約翰福音一:46)。可是,降生在這樣卑微之處的耶穌基督,人類整個歷史卻因為他而改變了,且還持續在改變中。


第三至五節a:
3所以,上主要把他的子民交給他們的敵人,直到那快生產的婦人生下兒子。然後,他的同胞要從流亡的地方回來,跟其餘的以色列人結合。4他來臨的時候,要像牧人照顧羊群;他要以上主所賜的大能、奉上主-他的上帝的威嚴統治他的子民。他的子民要安享太平,因為全世界的人都承認他的偉大;5a他要帶來和平。


第三節我們看到先知彌迦清楚地表明,以色列人民之所以有苦難,是因為上帝的緣故,因為祂把以色列民族交給他們的仇敵。為甚麼上帝會這樣做?如果我們讀先知的文獻,就會明白會有這種情形發生,乃是因為上帝要懲罰以色列人民離棄祂的教訓的緣故。上帝用以色列人民的仇敵來懲罰他們,一直到上帝差遣的拯救者來到為止。這也就是為甚麼先知文獻中經常會出現預言將來會有拯救者出現的原因。這裡是用「生產的婦人生下兒子」,先知以賽亞則是預言說:「有一個嬰兒為我們而生!有一個兒子將賜給我們!」(以賽亞書九:6)或是在第七章十四節所說的:「主要親自賜給你們一個記號:有閨女要懷孕生子,並要給他取名『以馬內利』。」這樣的預言,表明的乃是一個生命的開始,是新生命,是重新創造的生命。

先知彌迦認為這些流亡或是被擄到外國去的以色列人民,將因為上帝的拯救,重新得到機會回來聚集在一起,他們必定會有新的生命觀和生活的態度。這種重新開始的樣式,在使徒保羅的觀念中,就如同他給基督徒所下的一個新的意義一樣,他說:「無論誰,一旦有了基督的生命就是新造的人;舊的已經過去,新的已經來臨。」(哥林多後書五:17)

第四至五節,這節再次引用牧羊人和羊群之間的關係來表明,這位即將來臨的拯救者,對屬於他的子民的態度,就像一個好的牧者仔細地照顧他的羊群。

由於以色列民族是遊牧民族,因此,牧羊人和羊群之間的關係,就成為以色列人民最喜歡用來表明他們和上帝之間關係的一種方式;上帝是他們最好的牧者,他們就是上帝最喜愛的羊群(參考撒母耳記下五:2,以西結書第三十四章)。大衛王最出名的詩歌就是詩篇第廿三篇,這首詩歌一開始就說:「上主是我的牧者;我一無缺乏。」沒錯,好的牧者不會讓他的羊群有欠缺,也不會讓他的羊群受到傷害,就像這首詩歌第四節所說的:「縱使走過陰森山谷,我也不怕災害;因為你與我同在-你用杖領我,用棍護我。」杖與棍,都是牧羊人必備的工具,用來防禦野獸攻擊羊群。

這裡所用的「太平」、「和平」,意思除了指沒有戰爭之外,也表示著「繁榮」。可以理解的,這種繁榮是和經濟有密切關係。早期社會沒有像今天這樣的國際貿易之類的事務,因此繁榮必定和自然界的風調雨順有分不開的關係,有風調雨順的日子,人們所播種的五穀就會生產,羊、牛等牲畜才能找到青翠的草地。這樣的景況,必然使整個國家、民族的生命力大大提升,人口滋生遍地。就像出埃及記第一章七節作者描述以色列人民在埃及寄居的日子之景況:「他們的後代,就是以色列人,人口增加很快,又多又強盛,遍及埃及全境。」因為以色列人是居住在埃及最肥沃的地方-歌珊(創世記四十七:6、11)。


第五b至九節:
5b當亞述人侵佔我們的領土、衝破我們防線的時候,我們要派最強的將領跟他們作戰。6這些將領要以軍力征服亞述-寧錄地。當亞述人侵略我們的國土時,他們會解救我們。

7在萬民中,那些劫後餘生的以色列人要像上主降下來的露水,像滋潤草木的甘霖。他們倚靠上帝,不倚靠人。8在列國中,以色列殘存之民要像猛獅在森林獵取食物,像幼獅衝進牧場摧殘群羊,誰也不能抵擋。9以色列要征服敵人,毀滅他們。


將窮兵黷武的國家給予挫敗,這是先知文獻中經常出現的信息(參考以賽亞書第十三至廿四章,耶利米書第四十六至五十一章,以西結書第廿五至三十二章,阿摩司書一:1-二:3))。但上帝並沒有給予祂的選民以色列人民有特權,除非他們有真實悔改的心,否則,上帝對以色列人民鄰近國家的懲罰,也同樣會用在以色列人民身上。

在第五至六節經文中,特別指出亞述帝國將會受到懲罰,主要原因在於亞述的將領恃兵而驕,他們以為在這個世界上毫無敵手可對抗,他們可以為所欲為,更嚴重的,還用藐視言語譏諷以色列人民所敬拜的上帝(列王紀下十八:28-35)。聖經告訴我們,一個人之所以興旺,是因為上帝祝福;同樣的,一個國家強盛,是因為上帝要重用它。不是人可以做甚麼,也不是一個國家自己有甚麼能力,而是因為上帝要揀選人、民族或是國家來完成祂拯救的計畫。這也就是先知以賽亞傳出上帝的信息所說的:

「上主說:『我要懲罰這世界,責罰邪惡人的邪惡。我要終止驕傲人的驕傲,貶低殘忍自大的人。』」(以賽亞書十三:11)

看,這非常清楚,上帝最厭惡的對象,就是那些驕傲的人,因為這樣的人乃是心中沒有上帝存在的人,甚至更嚴重的,乃是往往以為自己就是上帝呢。先知以賽亞就曾指出巴比倫帝國的皇帝有這樣的心態(參考以賽亞書十四:12-15)。

再者,我們從這兩節經文也看到一個重要的信息:當上帝要揀選人或民族、國家的時候,並不是看那對象是否壯碩、強大,我們從聖經學習到的教訓是:只要有上帝出手扶持,即使是最軟弱的,也會變成最剛強的。聖經告訴我們,當先知撒母耳被上帝差遣去揀選以色列人民第一個國王掃羅的時候,掃羅聽到先知撒母耳說以色列人民渴望他出來帶領時,他是這樣回應先知撒母耳而說了以下的話:

「我屬於便雅憫支族,是以色列中最小的。我家又是這支族中最微不足道的一家。你為甚麼對我說這樣的話呢?」(撒母耳記上九:21)

其實,以色列民族在當時整個中東地帶族群中,乃是非常弱小的一支,但上帝卻要揀選它、重用它。先知以賽亞就有這樣的詩歌:

「上主說:
以色列,我的子民哪,
你雖弱小,也不用害怕。
我是救贖主-以色列神聖的上帝;
我要幫助你。
我要把你當打穀機,
裝上又新又利的齒;
你要打碎山嶺,毀滅它們;
你要打碎小山,使它們成為灰塵。
你要把它們簸揚起來,讓風吹散,
讓巨風把它們颳走。
但是你要歡喜,因為我是你的上主;
你要讚美我-以色列神聖的上帝。」(以賽亞書四十一:14-16)

我們知道在當時亞述帝國是最強盛的國家,但是上帝卻要派出更強悍的軍隊打敗它。任何軟弱的軍隊,只要是出自上帝的揀選,都將會變成為最堅強的隊伍。
第六節的「寧錄地」,這是指亞述的意思。

第七至九節說出以色列人民將來榮耀的景象,也就是上帝拯救臨到以色列人民身上的情景。這裡特別提到「劫後餘生」的詞句,我說過這個詞句一再在先知文獻中出現,指的對象就是那些尚且活著的以色列人民,特別是那些被擄到外國去當奴隸受苦而知道悔改的以色列人民,上帝將要拯救他們,並且要讓他們變成最堅強的一支隊伍。

先知彌迦在這裡用「露水」與「甘露」來形容上帝的恩典。我們知道以色列人民乃是遊牧生活。在他們四處逐草而居的生活中,最期盼的就是露水或是天降甘露。因為有「露水」與「甘露」不斷,就不怕乾旱而導致草原枯乾。只要有「露水」與「甘露」不斷出現,他們就可以安心放牧牛羊牲畜,生活就沒有掛慮。因此,「露水」與「甘露」表示的意義就是上帝最大的祝福。
第八節的「猛獅」原本是用來形容亞述、埃及、巴比倫等帝國的(參考以賽亞書五:29,耶利米書四:7),現在則是用來形容以色列人民。

我們知道這樣的信息對那些在面臨亡國威脅中的以色列人民是相當大的鼓勵,特別是在主前七○一年,當亞述皇帝西拿基立的軍隊圍困耶路撒冷城外,用那極為藐視的語句說以色列的國王連亞述最小的軍官也比不上(列王紀下十八:24),甚至說要讓以色列人民「吃自己的糞,喝自己的尿」(列王紀下十八:27),這樣的話怎能聽得下去呢?這樣污衊到極點的話,怎能吞得下去呢?這就像台語俗話所說的給予「洗面」,意思是極盡一切侮辱之能事。但就在這時候,上帝親自差遣祂的天使出來替以色列人民出氣,這些天使在夜裡進入亞述軍營中殺死了軍隊多達十八萬五千兵士(列王紀下十九:35),這是多麼令人想像不到的神蹟啊!但事實是發生了。


第十至十五節:
10上主說:「那時,我要奪走你們的軍馬,摧毀你們的戰車。11我要毀滅你們境內的城市、拆除所有的城堡。12我要消滅你們的巫術,不留下一個占卜的。13我要推倒你們的偶像和石柱;你們不再拜自己手造的東西。14我要拆除你們境內的女神像,毀滅你們的城市。15我要在烈怒下報復不服從我的列國。」


這是一段顯然和前段經文完全不相同的內涵;在前段我們已經討論過,上帝要使以色列殘存的子民得到最大的力量,可以擊退任何來攻擊它的仇敵,特別是亞述帝國。以色列人民會勇猛如同飢餓的獅子一樣。但在這段經文中,上帝卻要把以色列所擁有的一切軍事裝備都拆除掉,主要原因只有一點:一個國家的生存並非倚靠軍事武力,也不是在堅強的國防軍備,而是在倚靠上帝的帶領,這點一直是聖經的教訓。人喜歡用軍事裝備來炫耀國家的力量,聖經卻告訴我們這些都是虛假的現象,真正使人的心得到安寧的,都與這些沒有關係,而是來自上帝的話語(參考詩篇三十三:16-19)。

第十二至十四節特別提到一個基本觀念:虛假的信仰才會使人相信那些虛無的東西,就是軍事武力、經濟能力、學識、財力、外交政治等等。我們看到先知彌迦特別提到「巫術」、「占卜」、「偶像」、「神像」等等,這些都在說明人在信仰上錯誤的行為表現。在當時,盛行的「巫術」、「占卜」、「偶像」、「神像」等崇拜行為並不是只有在其他民族中,而是在以色列人民中也有這樣的現象,這才是引起上帝極大憤怒的原因。我們在先知文獻中幾乎都會看到譴責以色列人民離棄上帝去拜偶像的錯誤行為,甚至更嚴重的,竟然去相信「巫術」和「占卜」的事。摩西在以色列人民要進入迦南地之前,曾嚴厲地警告他們絕對不可以這樣(參考申命記十八:9-13)。


 但是,以色列人民似乎沒有將摩西傳達上帝的話語記住在心裡,他們還是這樣。先知以賽亞就曾嚴厲的警告他們說:

「有人求你們,要你們問問那些口中念念有詞的巫師和算命先生;他們要說:『人總得向各色各樣的鬼魂請教,為活人求問死人呀。』

你們要這樣回答他們:『要聽上帝的教誨和法律!切不可聽從巫師和算命先生;他們所說的話對你們毫無益處。』」(以賽亞書八:19-20)


 把生命的主宰上帝給擺一邊,卻把生命交託在那些自己也是人,也沒有把握自己生命的算命、占卜者的身上,這可說是非常愚蠢又違背信仰的行為。特別是去詢問鬼魂這樣的行為,正好表示人對生命的認知非常膚淺。因為如果鬼魂能解決人的問題,它就不會死亡。聖經給我們一個明確的指引:我們生命的主宰是上帝,祂是創造一切萬物的主,我們要尋求的是祂的指引,而不是這些虛假的宗教行為。

 第十五節,先知彌迦提到上帝所要懲罰的對象,不僅是違背祂旨意的以色列人民,也包括所有拒絕聽從祂旨意的人民和國家在內。換句話說,上帝的審判是公正的,不會偏袒的。


 現在讓我們來想想這段經文帶來的信息:

一、只要有上帝在我們生命裡,最卑微的,也將成為最偉大的。

 先知彌迦傳給以色列人民一個重要的信息,就是在卑微的伯利恆城將會出現一位偉大的統治者,這位統治者將要把那些流亡到各地的以色列人民尋找回來,並且會像一位盡心的好牧者來帶領他的羊群,他要為以色列人民帶來永久的和平。

 在最卑微的村落會出現最偉大的統治者,在最卑微的好事上也會成就生命的大事,類似這樣的例子聖經中可以繼續舉出許多,都在表明一個基本的信仰認知:有上帝在我們當中,就算是最卑微的,也是最偉大的。

 我們看到新約福音書特別提起耶穌基督降生在伯利恆城,且是降生在馬房之處,成長在連以色列人民都瞧不起的拿撒勒這個默默無聞的小村落(參考約翰福音一:46)。我們也在福音書中看到耶穌基督的教訓中所說的:為最微小的人所做的好事,就是為他做的(參考馬太福音廿五:31-46)。他甚至告訴門徒們,說:「那為我的名接待這小孩子的,就是接待我;那接待我的,就是接待差遣我來的那一位。你們當中誰是最微不足道的,誰就是最偉大的。」(路加福音九:48)這些例子都在告訴我們:只要是為上帝所做的事,在人看來最微小的、卑賤的,也將是最偉大的、貴重的。

 人喜歡看外表的事物,包括社會地位的高低、財富的多寡、力量的強弱等,但基督教信仰讓我們知道:所有這些若不是有上帝的祝福,也都將成為泡沫,很快就會消失,只有在上帝祝福下的事物才會達到永遠。

 自今年元月開始,我在查經班呼籲參加的人每個月奉獻兩百元支持原住民弱小教會的事工,我也在許多地方喊出這樣的信念,我就是要告訴大家:不要小看一件卑微的好事,更不小看每個月區區兩百元的奉獻,只要我們能以真實謙卑的心奉獻,在上帝祝福下必定會成全祂拯救的大事。

 同樣的,不要小看每個禮拜日帶你幼小的兒子、孫子來參加禮拜天在咱教會開辦的兒童主日學,這樣微小的事你能做到,我深信上帝國的福份就離你越來越近。如果你能夠提早一個小時到教會來參加成人主日學,我也深信咱教會就會更活絡,福音的事工就會更興旺起來。


二、我們生命的倚靠不是人,也不是那些千奇百怪的宗教行為,而是來自生命的主-萬物的創造者上帝。

 聖經告訴我們上帝最厭惡的事,就是看到人去占卜想瞭解生命的問題,去問巫師、算命的,想明白生命的未來,甚至詢問鬼魂想瞭解生命際遇中所經歷到的事等,這些行為都是上帝最不喜歡、最厭惡的行為。我們從聖經中一再看到這樣的警告,不僅在舊約聖經中,連新約使徒保羅的時代也一再告訴信徒必須要「長大成人」,不要再「像小孩子,中了人所編造巧妙的詭計,隨著各樣學風飄來飄去」(以弗所書四:13-14)。

以色列人民的經歷給我們很好的例子;他們經歷了亡國且多次接近滅族的慘痛經歷之後,才使他們的信仰逐漸提昇上來。他們將這樣的信仰經歷用文字記錄下來,主要原因就是要提醒他們後代子孫,不要再重蹈祖先所行的覆轍,若是沒有這樣的一再提醒,以色列民族是否還能繼續存在就沒有人有把握了。

我已經好多次提醒大家,我們生命的主是賞賜生命給我們的上帝;祂是創造宇宙萬物的生命主宰。因此,要明白生命的問題,就是要問上帝,不是問那些算命、占卜、行法事的人,這是非常重要的信仰原則,不要疏忽。

 台灣社會在信仰態度上經常會有很怪異的行為出現,包括連賭博都會找神明來參與,像過去的「大家樂」、「六合彩」,直到今天的「公益彩券」等,都會看到媒體報導哪間廟宇有民眾去尋求「明牌」,甚至有不少神明遭到它們的信徒「休棄」,原因是沒有提供可中大獎的明牌號碼。我們也經常看到有民眾聽信算命的人指引生命的方向,有的人會問和甚麼生肖的人結婚會比較幸福。這個月是台灣民間習俗信仰中所謂的「鬼月」(農曆七月),結婚的人很少,料理親人出殯的事更少,原因都與傳說中的地獄鬼門大開有關,但同樣居住在這塊島上的我們這群信耶穌基督的人卻沒有這樣的問題,如果真的有這種事,藉著信耶穌基督可以消除這種事和對生命的恐懼,就更應該趕緊來信耶穌基督才對,生命就可以驅逐恐懼了,不是更好嗎?其實,在所有這些疑慮中,就像聖經作者告訴我們的:「有了愛就沒有恐懼;完全的愛驅除一切的恐懼。所以,那有恐懼的就沒有完全的愛,因為恐懼和懲罰是相關連的。」(約翰一書四:18)沒錯,真正的問題就在缺少真實的愛心,才會經常擔憂鬼魂來找麻煩,或是擔憂和某種生肖的人結婚不會幸福。也只有貪心的人才會找神明出中獎號碼發大財,這樣的人是貪心的人,基本上他們心中並沒有真正敬畏神明的心,因為心中真有神明信仰的人會明白:生命的倚靠並不是在財富,而是在真正的神的帶領和庇護。

說到這些,很快就會想起最近所發生民進黨某位鄭姓立法委員事件;他因為與助理王小姐有不尋常關係,甚至傳出有「養小鬼」的行為。台灣社會為甚麼很流行這種詢問「巫師」、「算命」,以及「養小鬼」的行為?原因就是心中沒有真實認識生命的主,沒有創造生命的上帝的信仰。

我很希望這是我最後一次提起,希望大家都會醒悟,不要聽信那些千奇百怪的宗教行為,因為聽信那些不但對我們的生命沒有幫助,只會帶來更多的恐懼與不安。唯有更敬虔的回到生命的主上帝面前,向祂祈禱,與祂交談,跟祂保持密切的關係,則我們即使在困境的生命際遇中,也會得到力量,因為上帝就是我們生命最大的倚靠。

                                (講於二○○二年八月十一日)

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