第一講:基督是教會元首

經文:以弗所書一:1-23


    以弗所,這是使徒保羅第一次傳道的時候路經的城市。在以弗所這地方,他「自己到會堂去跟猶太人辯論」,結果「大家請他留下來多住些日子,但保羅不答應。臨別的時候,他對他們說:『如果是上帝的旨意,我會再回到你們這裡來。』於是保羅又從以弗所上船。」(使徒行傳十八:19-21)後來他又來到以弗所,且在這裡居住長達三年的時間(使徒行傳二十:31),其間,他經歷過一場大的暴動,因為他在以弗所的福音事工,引起當地一些靠著亞底米神廟生活的銀匠感受到生存有危機,於是煽動民眾掀起暴亂,導致他的傳道伙伴該猶和亞里達古因此被抓了起來。還好當地的羅馬書記官將幾乎抓狂的群眾給安撫下來,才沒有使事件擴大(請參考使徒行傳十九:21-41)。當使徒保羅離開以弗所後,有一天派人去以弗所找教會的長老到米利都見他,然後很誠懇地告訴以弗所教會的長老們,一定要帶領信徒們「悔改,轉向上帝,並且信我們的主耶穌」。他鄭重地告訴那些長老說:「如果你們當中有人沉淪,罪不在我;因為我已經毫無保留地把上帝的旨意傳給你們了。」(使徒行傳二十:21、26-27)。


    這樣看起來,使徒保羅在傳道旅行中,停留在以弗所地區是特別長的,前後三年的時間,不僅建立了該教會,也同時設立長老協助當地福音的事工。因此,在使徒保羅所建立的教會中,以弗所教會算是比較健全的一所教會。


    最近有許多聖經學者認為以弗所書並不是出自使徒保羅的手筆,而是有人代寫的,然後掛上了使徒保羅的名字,這些都已經在「讀  以弗所書」乙文中探討過了。不論是否使徒保羅所寫的書信,我想這封書信是有值得我們學習認識的地方,就像約翰‧加爾文所說的:「在所有使徒保羅的書信中,我最喜歡的就是以弗所書。」這封書信之所以被約翰‧加爾文那麼看重、喜愛,很可能是因為這封書信主要是在探討有關「教會」這個問題。在使徒保羅思想中,教會的元首就是基督,也是基督的身體,二者之間的關係,就如同是夫妻一般(參考以弗所書五:21-33)。由於約翰‧加爾文曾經在日內瓦重整教會,並且運用重整後的教會力量,改革瑞士這個國家的社會體制,和人民信仰生活的態度。因此,他對此書信的重視自不話下。當我們再次讀以弗所書的時候,我們可以更明白使徒保羅對以基督耶穌的名所建立的教會的期盼了。


    現在讓我們來看看所讀這段經文的內容:

第一至二節:
1.我是保羅;我奉上帝的旨意作基督耶穌的使徒。我寫信給以弗所地方那些在基督耶穌裡忠心的信徒們:
2.願我們的父上帝和主耶穌基督賜恩典、平安給你們!

    就像使徒保羅寫給其他教會的書信一樣,他自稱是福音的「使徒」,且這個稱號是來自上帝的旨意。這種寫法也與他寫給哥林多教會的書信一樣(哥林多前書一:1、哥林多後書一:1)一樣。使徒保羅會這樣自己稱呼,是因為他在大馬士革的經歷,就像他寫給加拉太教會的書信中這樣表白過:「我作使徒不是由於人的選召,也不是受人的委派,而是耶穌基督和那使他從死裡復活的父上帝指派的。」(加拉太書一:1)我想使徒保羅一再在他的書信中強調自己是「使徒」,是因為當時在教會內部有反對聽從他的聲音,這些人就像他寫給加拉太教會的信徒時所提起的,傳的是「另一種福音」,並不是講耶穌基督和他釘在十字架上救贖恩典的信息,而是要信徒們信從摩西法律,遵從守割禮的重要性。這些人為了達到打擊使徒保羅在外邦人地區的福音事工,就散播一種觀念:保羅根本就不是使徒,因為使徒的條件是必須「當主耶穌在我們當中出入時-從約翰施洗開始到耶穌被接升天為止那一段期間-始終跟我們在一起的人。」(使徒行傳一:21),使徒保羅不但沒有這樣的經歷,相反的,他還曾經是迫害教會的頭號人物呢(使徒行傳八:1、九:1-2,加拉太書一:13)。因此,當那些攪亂他傳福音事工的人放出「他不配當使徒」這樣的論調時,確實對早期教會產生了影響,因此,他就在寫信給這些外邦人教會時,必定先介紹自己一下自己就是「使徒」。不論別人怎樣看他這個使徒的身份,他都會自己先自我介紹。他並不想和其他的門徒爭寵於外邦人,因此,他在自我介紹時,喜歡說自己這個「使徒」是:「一個在不正常的情況下出生的人。我在使徒中原是最微小的,我不配稱為使徒,因為我迫害過上帝的教會。但是,由於上帝的恩典,我才成了今天的我,他所賜給我的恩典沒有落空。」(哥林多前書十五:8-10)這樣,我們可以明白使徒保羅對自己的角色相當清楚。更重要的是他是奉「上帝的旨意」作使徒。


    我們必須注意這裡所用「上帝的旨意」,其意是指上帝的計畫。上帝對每一件事都有祂奇妙的旨意(計畫)在裡面,不是我們一般人所能瞭解的。使徒保羅說他是按照「上帝的旨意」成為「使徒」時,他特別強調說上帝計畫揀選他,是早在他尚且還在母親的肚子裡時已經決定的(加拉太書一:15)。這樣深沉的信仰體驗,坦白說是超過我們一般信徒或傳道者所能體會得到的。


    使徒保羅稱呼以弗所教會信徒是「忠心」的信徒,意思是指他們在信仰上的表現很堅定,這就和加拉太教會的信徒很不一樣;在加拉太教會,我們看到使徒保羅曾很傷心地質問他們:「我很驚奇,你們竟然這麼輕易地離棄了藉基督的恩典選召你們的上帝,而去隨從另一種福音!」(加拉太書一:6)這就讓我們看到使徒保羅並不是隨便就稱讚信徒的信仰表現,也不是毫無根據地在譴責信仰上的偏差。他對所建立起來的教會一直有個期盼,希望信徒們在信仰上有堅定的根基,在生活上有美好的見證。

    第二節是使徒保羅通常用來請安信徒的話。在請安中,他最喜歡的兩個字:恩典、平安。這兩個字,也是聖經中最重要的信息。所謂恩典,指的是上帝無條件的、白白的賜給人的救恩。特別是在耶穌基督裡,使人因此得到拯救的信息。平安,指的是人在上帝救恩裡,生命從罪惡中得到釋放的喜悅。因此,我們可以這樣說:基督徒在信仰上最大的享受,就是生命裡充滿著上帝拯救的恩典,享有平安的心靈。


第三至十四節:
3.感謝我們的主耶穌基督的父上帝!因為他藉著基督把天上各樣屬靈的福氣賜給我們。
4.在創世以前,他已經藉著基督揀選我們,使我們在他面前成為聖潔、沒有絲毫缺點的人。
5.上帝愛我們,預先決定藉著耶穌基督使我們歸屬於他,使我們有作他女兒的名份;這是他所喜悅的,是他的旨意。
6.讓我們頌讚上帝這榮耀的恩典,因為他把他親愛的兒子白白地賜給我們!7.由於基督的死,我們得到自由,我們的最蒙赦免。這是出於上帝豐富的恩典。
8.他賜給我們的恩典是多麼充足啊!上帝用聰明智慧
9.完成了他的旨意,又使我們知道他已經決定要藉著基督去完成的奧秘。
10.上帝在時機成熟的時候要完成的計畫就是:要使天上和地上的一切被造的都歸屬基督,以他為首。
11.宇宙萬物都要按照上帝的計畫和決定來完成。上帝根據他原始定下的旨意,藉著基督揀選了我們作他的子民。
12.他的旨意是要我們這些首先把希望寄託於基督的人都頌讚上帝的榮耀!
13.你們也是這樣:當你們聽見了真理的信息,就是聽見那使你們得救的福音時,你們信了基督,上帝就把他所應許的剩零賜給你們,作為你們歸屬於他的印記。
14.聖靈保證我們要承受上帝的應許,把完全的自由賜給屬他的人。我們要頌讚他的榮耀!


    這是一段非常特別的句子,在希臘文原本只是一句很長的句子,讀起來好像使徒保羅是用一口氣講完的。有的人說這段長長的句子,就像是一首讚美詩歌般,主要是使徒保羅的信仰見證。在這段經文中,可以將之分成三個段落,就是第三至六節、第七至十二節、第十三至十四節。每個段落都有一個共同的結語:稱頌上帝的榮耀。而這個結語也可成為這段經文的主題。


    如果我們看羅馬書、哥林多前書、腓立比書等,都會發現使徒保羅寫書信時有一個共同的特點:先稱讚收信的教會信徒,因為他們在信仰上有好的見證。然後才開始進入寫信的主題。但是,現在使徒保羅寫給以弗所教會的書信卻不是這樣,在這裡是先來這段讚美上帝奇妙恩典的信仰告白,然後直到第十五節才開始稱讚以弗所教會的信仰見證。


    我常說一個真正靈性成長到某一階段的人,他會體會出上帝奇妙的恩典在他身上,而且會認為這樣奇妙的恩典不是因為他個人有甚麼特殊的才華造詣,或是自己有甚麼功勞,或是自己有某種特別的善行、努力被上帝看中而揀選,不,不是這樣。而是會很清楚知道,自己所有的才能都是來自上帝白白的恩賜。甚至他會說這些恩賜都是早在自己出生以前,上帝就已經安排好等著他去領受。這樣的說法,就是要表明一點:不是人自己有甚麼好誇耀的,自己根本是連影子都還沒有出生,上帝早就已經在等待他享受這樣的恩典了。這就是使徒保羅所說的「白白恩典」的意思。我們在第四節看到使徒保羅所說的是「在創世以前」,上帝已經「藉著基督揀選我們,使我們成為聖潔、沒有絲毫缺點的人」。這說明使徒保羅在信仰上確實是很高超的,也是值得我們學習的地方。


    在第四節他提到一個被揀選的基督徒,是上帝面前成為「聖潔」的人。所謂成為「聖潔」,就是分別為聖的意思。他寫信給羅馬教會的信徒時,曾勉勵他們「不要被這世界同化」(羅馬書十二:2),要讓自己像個「活活的」、可獻在上帝的祭壇上的祭物。為甚麼「不要被這世界同化?」英國出名的聖經學家巴克萊博士說過這樣的話:「我們無法挽回日趨墮落的世界,但是,我們應該像個好的煞車器,盡我們的力量踩住持續滑落的社會敗壞現象。」換句話說,世界是日趨墮落的,基督徒如果被同化了,就等於和世界沒有兩樣,甚至是加快了世界墮落的速度,這樣的信仰是無法見證基督耶穌在十字架上的救恩。因此,耶穌基督的信徒應該和這個世界有不同的生命觀、不同的生活態度才對。也必須是這樣,我們才能從這個世界中被分別出來。


    使徒保羅說明了上帝揀選我們的目的,是在於:1.從眾人中分別出來,成為聖潔的子民。2.是使我們有兒子的名分。3.讚美上帝的恩典。


    所謂有「兒子的名分」,這是使徒保羅很特別的用語,主要在說明一個人如果是活在罪惡中,這個人就是罪的奴僕。罪,使人成為它的奴僕,生命不再是自由的。但是,因為上帝的恩典,藉著耶穌基督的救恩,使人從罪中得到釋放,不再是罪的僕人,而是具有「兒子的名分」,是個生命得到自由的人。路加福音第十五章十一至卅二節,耶穌基督所講那為浪蕩家產、空無一物的孩子回來時,對自己的父親說了這樣的話:「爸爸,我得罪了天,也得罪了你。我再也不配作你的兒子;請把我當作你的雇工吧!」(路加福音十五:18)「雇工」就是僕人的意思,是沒有兒子的身份的。但是這位父親的反應很不一樣,他是馬上命令拿戒指給孩子戴上,並且拿鞋子給他穿,也給孩子穿上最好的衣服。父親的這些動作都是在說明一個重要的信息:這個孩子不是家中的僕人,而是具有孩子的身份的人。僕人要聽他的話,接受他的命令。使徒保羅所說的「兒子的名分」就是這樣,我們是在耶穌基督裡,不再是罪的僕人,而是上帝的兒子一樣,是自由的人。使徒保羅說:「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒子。因為,上帝所賜的靈不是要奴役你們,使你們恐懼,而是要使你們成為上帝的兒女。藉著聖靈,我們向上帝稱呼:『爸爸!我的父親!』」(羅馬書八:14-15)這就是第三節所說的,上帝是藉著基督「把天上各樣屬靈的福氣賜給我們」的意思。


    在第七至十二節中,使徒保羅將主題放在第十節:「上帝在時機成熟的時候要完成的計畫就是:要使天上和地上一切被造的都歸屬基督,以他為首。」我們必須先弄清楚一個信仰觀念:拯救,是整個宇宙的拯救,不是只有人而已。創世記第三章在描述人犯最後,受懲罰時連帶的是「土地要因你(人)違背命令而受咒詛」(創世記三:17)。相對的,拯救臨到時,不僅僅是人得到拯救,是一切萬物都得到這樣的恩典。因為人如果得到拯救,就可以具有「兒子的名分」,也就可以得到上帝的邀請參與管理一切受造之物。這就是使徒保羅在這裡所說的「要使天上和地上一切被造的都歸屬基督,以他為首」之意。


    第九節提到「藉著基督去完成的奧秘」,這裡所指的「奧秘」,是指上帝藉著耶穌基督救贖的恩典,降臨在所有信靠他的人的身上。這種拯救的恩典,在尚未信靠耶穌基督、認識耶穌基督的人來說,是難以理解的奧秘,但是在一個已經信耶穌基督的人來說,這就不再是奧秘了。


    第十至十一節讓我們看到一個重要的信息:上帝是有嚴謹的拯救計畫,就像他當初創造時那樣,所有一切受造之物都將重新回到原本創造時的中心:上帝的恩典裡。


    第十三至十四節是很重要的一節經文,這一節清楚地說到:一個信耶穌基督的人,不會再分別所謂的猶太人或是外邦人了。這就是他在這裡所說的「應許」之意。原本猶太人認為只有他們才有資格得到上帝拯救的應許,但是使徒保羅告訴以弗所教會的信徒,讓他們知道,在耶穌基督裡,這個拯救的應許是給所有「信」的人。因為耶穌基督就是上帝的真理記號。


    我們知道在使徒保羅的時代,猶太人將自己和其他民族劃分的很清楚,他們稱其他民族為「外邦人」。但是,當使徒保羅將福音傳到外邦人中去的時候,也有猶太人信福音,因此,在外邦地區的教會裡,有猶太人基督徒,也有外邦人的基督徒。使徒保羅說不論是甚麼人,在耶穌基督裡,大家都一同享用上帝的應許,都是有聖靈作保證的。這種不分族群、同享上帝在耶穌基督裡的救恩,在使徒保羅寫給加拉太教會的書信中也說過這樣的話:「你們大家都藉著『信』,跟基督耶穌合而為一,成為上帝的兒女。」(加拉太書三:26)


第十五至二十節:15.因此,自從我聽到了你們對主耶穌有信心,以及對信徒們有愛心,16.我就不斷地為你們感謝上帝。我在禱告中提到你們,17.求我們主耶穌基督的上帝,榮耀的天父,把聖靈賜給你們。這聖靈會給你們智慧,啟示你們認識上帝。18.我也求上帝開啟你們的心眼,好使你們知道:他呼召你們來得的盼望是甚麼;他所應許給他子民的產業是多麼豐富;19-20.他在我們信他的人當中所運行的大能事多麼強大。這大能與他使基督從死裡復活、使基督在天上坐在自己右邊的大力量是相同的。


    我在前面已經說過,使徒保羅通常寄信給教會的信徒時,都會先稱讚該教會再信仰上的見證。但是寫給以弗所教會的書信卻不是這樣,是先讚美上帝的慈愛,然後才來稱讚以弗所教會兄姊在信仰上所結出來的果實。


    一個人如果光會說愛心,那是很抽象的說法。就像一個猶太人如果說自己很愛上帝,同樣也是很抽象的說法。還必須加上怎樣地愛人,就是所謂的「愛鄰舍」。路加福音第十章廿五至卅七節,耶穌基督比喻中那段「好撒馬利亞人」的故事就是個很好的例子。信心不是停止在靜態的思考,而是需要有積極行動的愛心給予具體呈現出來。使徒保羅稱讚以弗所教會信徒的「信心」和「愛心」,也為他們有這樣的見證感謝上帝。他在寫給歌羅西教會的書信中也是這樣稱讚該教會在這方面的見證,說:「因為我聽見你們對基督耶穌有信心,對所有信徒有愛心。」(歌羅西書一:4)


    再者,使徒保羅確實為今天的傳道者留下一個很重要的榜樣,就是他一直為信徒在信仰上的美好見證獻上感謝,也為堅定信徒的信仰祈禱。感謝、代禱都是祈禱的內容。祈禱是和上帝對話,這是很重要的信仰要素。只有驕傲的人才不屑於祈禱,或者我們可以這樣說:心中沒有上帝的人是不會、也不願意祈禱。我時常遇到信徒要我為他祈禱(代禱),但是,我也常在祈禱中為大家在生活、工作上的美好見證獻上感謝。不過我倒很少聽到有信徒告訴我說,他在祈禱中感謝上帝,也很少聽到信徒告訴我說,希望我在感謝的禱告中為他帶上一筆。大概是「好康的」怕牧師知道吧。可是我也常常遇到信徒這樣告訴我說:「牧師,我不會祈禱。」或是:「牧師,我不知道怎樣祈禱。」甚至說:「牧師,我很懷疑上帝是否有聽我的祈禱。」可是,我還沒有聽到信徒對我說過:「我不知道上帝有沒有聽見我感謝的聲音,我實在很感謝祂。」其實,祈禱(包括感謝)很簡單,只要說出你心中的話就可以了,其他都不是重要的。如果沒有將內心真實的話說出來,祈禱就不算是祈禱,甚至嚴重的時候還很容易會變成在欺騙上帝呢!


    第十七節說「聖靈會給你們智慧」,這裡「智慧」所用的字是「Sophia」,這個字是在表明能知道、理解有關上帝的事。看,一個人要明白上帝,絕對不是倚靠人自己的能力可以達成的,而是需要上帝的靈的啟示。這就是為甚麼有些人沒有讀過甚麼書,看起來好像很愚蠢的樣子,但是,他對上帝的事卻很明白,信仰很堅定,不會因為遇到挫折就離棄信仰,相反地,是更加堅定對上帝的信靠。這種情況在鄉下、邊遠小村落中的教會裡時常看得到。早期的教會也因為擁有許多這樣的信徒,因此,教會很興旺,因為信徒們對上帝的事明白,雖然在物質生活上很艱困,環境對他們的生存造成很大的壓力,可是,他們並沒有因此埋怨上帝,或是離棄上帝的誡命,因為有聖靈的力量與他們同在,啟示他們明白上帝的慈愛。相對的,今天很多信徒受過很好、高深的教育,物質生活也以前的信徒富裕甚多,但是對上帝的事的認識卻是越來越稀薄。原因之一是這些自以為有學問、明白世上事務的人常常犯了一個大毛病,總以為要靠自己的學識、才能來認識上帝。甚少謙卑下來祈求上帝的靈的啟示。使徒保羅寫給哥林多教會的書信中說過這樣的話:

「上帝運用他的智慧,使世上的人不能夠藉著自己的智慧去認識他;相反地,上帝決定藉著我們所傳那『愚拙』的信息來拯救信他的人。」(哥林多前書一:26)


「因為所謂『上帝的愚拙』總勝過人的智慧,所謂『上帝的軟弱』也勝過人的堅強。」(哥林多前書一:25)

    基督教信仰的奧秘,往往在謙卑的人心中產生力量,但卻在那些驕傲的人當中消失了。使徒保羅稱讚以弗所教會的信心和愛心之外,也答應將為他們祈求上主的賜福,讓他們能因為所行的見證,更認識上帝在耶穌基督裡拯救的愛。


    使徒保羅也要祈求上帝開啟以弗所教會的信徒,讓他們知道受呼召的「盼望是甚麼」。他在寫給歌羅西教會的書信中這樣說:「起初,福音真道傳到你們那裡的時候,你們就聽見了這福音所帶來的盼望。這樣,你們的信心和愛心都是以那為你們保存在天上的盼望為根據的。」(歌羅西書一:5)看,很清楚地,這盼望指的就是天上的賞賜。誠如他寫給腓立比教會的書信中所說的:「我向著目標直跑,為要得到獎賞;這獎賞就是屬天的新生命,是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」(腓立比書三:14)基督教信仰最大的盼望,不是在於來自人的獎賞,而是來自上帝的獎賞,這是屬於天上的獎賞。這獎賞可以用一句話來說明:得救。如果信仰不能為我們的生命帶來得救的盼望,那樣的信仰是空的、假的、不實在的。基督教的信仰最大的特質就是在盼望得救的來臨。而這盼望就是建立在耶穌基督復活的基礎上。


第廿一至廿三節:21.在那裡,基督的統治超越了一切靈界邪惡的執政者、掌權者、統治者,和主宰;他超越了現世和來世一切的名號。22.上帝又使宇宙萬物屈服在基督腳下,以他為教會的元首,統御一切。23.教會是基督的身體,是充滿宇宙萬物的那位基督所充滿的。


    第廿一節使徒保羅先提出一個基本信仰認知:耶穌基督是超越所有的一切掌權者、有名字可稱呼者。換句話說,他就是上帝在世上的代表。這樣的觀點在使徒保羅的時代要建立起來確實不是容易的一件事,因為在一般人的眼中,世上的代表就是那些在軍事、政治、經濟上掌有實權的人,尤其是在當時羅馬帝國統治下的人,特別是在外邦人的世界中,要他們把羅馬帝國掌權者皇帝的地位貶低在耶穌基督之下,確實不容易,因為耶穌基督是被羅馬帝國執政者釘死在十字架上的「罪犯」,這種角色的對換確實不是一件易事。


    第廿二節可以說是整本以弗所書這書信的中心主題-基督就是教會的元首。這一節比較正確的翻譯是:「上帝把基督賜給教會,使他作為教會的元首,而基督是管理所有的一切。」這樣就更清楚了,基督耶穌乃是一切受造的萬有之首,包括教會在內都應該以基督耶穌為元首。使徒保羅這樣的觀念就是將耶穌基督置於最高的位階,就如在第廿一節所說的,耶穌基督是超越一切的存在。這一點也是這本書信的特色,因它是一本在探討教會的本質、教會是甚麼這個主題的書信。


    使徒保羅這樣的觀念大大影響了第五世紀以後的教會,也就是後來教會成為羅馬帝國的國教時,確實在有形的教會組織中,勝過了所有世上掌權的組織。可惜的是,人很軟弱,有了權柄之後就會忘了上帝是誰,也會忘了自己乃是屬於基督的僕人,不但沒有謙卑的心使自己臣服於耶穌基督的教訓,相反的,卻常常扮演上帝的角色,當我們看到教會歷史上有宗教法庭的存在時,就知道那樣的組織乃是個「扮演上帝的角色」的墮落記號。


    我們應該有這樣的認識:教會是個信仰團體,以信耶穌是上帝所差派到世上來的救主為共同信仰的基礎。換句話說,基督教會就是以耶穌基督為中心的信仰團契,如果沒有這樣的確信,就不能算是基督的教會。這也就是我一再強調的:教會不是一般社團,不要把社團的觀念帶進教會裡。


    第廿三節使徒保羅提到「教會是基督的身體」,這句話是非常重要的。所謂「身體」,就是一個具體、有形的存在。因此,教會就應該時刻清楚她的存在就是代表著基督耶穌的形象一樣。是讓人可以看得見、觸摸得到、感受得到、體會得到的「身體」。如果我們將第廿二節的「基督是教會的元首」,和第廿三節的「基督是教會的身體」連起來看,就會更加清楚使徒保羅的看法:教會以耶穌基督為元首,是聽從耶穌基督的話,順從他的旨意行事。


    現在讓我們來想想這章經文帶來給我們的信息:

一、 能夠成為基督徒就是上帝在我們的生命中極大的恩典。

使徒保羅告訴以弗所教會的信徒,早在創世以前,上帝已經藉著耶穌基督揀選了我們。這樣的看法也許在我們看來是很荒謬,但事實上並不是這樣。明白使徒保羅在信仰上的體驗,就會清楚他這樣的說法是很謙虛的。我們知道他窮盡一生的精力都在外邦人地區傳福音,很自然的,在外邦地區的教會都會以他的教導為準則建立信仰的基礎。因此,使徒保羅在外邦人地區是相當有影響力的。可是,他卻說這不是他有甚麼能力,或是他作了甚麼偉大的貢獻,他將自己被揀選成為「使徒」,看成是早在自己尚且還在母親的胎內時就已經確定了。然後,他也將這樣的信念傳給以弗所教會的信徒,希望他們也知道:他們之所以成為基督徒,並不是因為使徒保羅傳福音給他們的緣故,也不是因為使徒保羅在他們當中有甚麼魅力,而是因為早在「創世以前」,上帝就決定了這件事,透過耶穌基督揀選了大家成為基督耶穌的信徒。他說這就是上帝賜給人最大的恩典-認識耶穌,並且堅定地信靠他,確認他就是我們生命的救贖者。

使徒保羅這樣的看法對我們今天的基督徒來說是非常重要的。我們要學習使徒保羅這種看法,知道今天你、我之所以能成為基督徒,是早在「創世以前」就已經被上帝所決定。並不是因為我們有甚麼特別的能力,或是得自甚麼傳道者的感動,或是因為從哪一位自己所敬佩的信仰者帶領來得到的。所有這些都只是上帝揀選我們成為基督徒的一個媒介,最主要的目的是使我們認識耶穌基督而成上帝的兒女。有這樣信仰認知的教會,才不會把某一個人看成是教會的「重量級」人物,才不會把教會當作是自己的「私產」一樣,當然更不會有以人為中心的偏差信仰出現。因為,能成為基督徒,是上帝極大的恩典,讓我們因為信靠主耶穌成為上帝喜悅的兒女。人不會賞賜天上的恩典在人的生命裡,只有上帝才有這樣的權柄、恩賜。


二、 耶穌基督就是教會的元首,是教會的身體。

如果有人問我們說:用一句話形容以弗所書最主要的內容,我想可以這樣回答說:耶穌基督就是教會的元首,是教會的身體。這也使徒保羅告訴以弗所教會信徒最重要的信仰告白。


教會是信仰團契,是以相信耶穌為我們生命的救主作為基礎。因此,基督教會存在的主要目的,就是要傳揚耶穌基督在十字架上的救恩。如果基督教會失落了這個使命,她存在的角色就有問題。我們應該從使徒保羅努力要建立這樣的信仰告白學習認識這個使命的重要性。從他寫給哥林多教會的書信中,我們看出早期的教會,曾發生結黨分派的事件,「有的人說:『我是保羅的人』;有的說:『我是亞波羅的人』;有的說:『我是屬彼得的』;有的說:『我是屬基督的。』」(哥林多前書一:12)會發生這樣的事情,主要的一個因素,就是把人的地位提昇了,但相對的是貶低了上帝在耶穌基督裡救贖的恩典,這是非常錯誤的行為。我們應該有一個明確的認識:我們是跟隨耶穌基督的腳步,不是跟隨某某人的腳跡。因為跟隨人走不進天國之路,惟有跟隨耶穌基督,我們才會看見天國近在我們眼前。使徒保羅會這樣告訴以弗所教會,是因為他不希望該教會也像哥林多教會發生這樣的事情。這對今天的教會來說是相當有意義的教訓。


今天的教會最糟糕的事,有很多傳道者開拓了教會,就以為該間教會是他的,一切都以聽他的意思為準則,甚至把他看成是教會最高的信仰指導原則,這種態度是錯誤的。傳道者如果接受教會這樣款待他也是不正確的。今天的教會應該以聖經作為我們信仰指導的最高原則,我們不是在用人的話語來建立教會辦理事務的依據,而應該是以聖經的話語作中心。因為聖經告訴我們:耶穌基督就是上帝所差遣來拯救我們生命的主。


再者,教會是耶穌基督的身體,請注意,這裡所說的身體,並不是指禮拜堂的建築物,而是整個組成教會的信仰團契。禮拜堂美麗與否,都與這裡所說的「身體」沒有關係。但是,組成這個教會的每個份子就是耶穌基督「身體」的每一部份。我在前面已經說過的,身體所代表的是:可觸摸得到、感受得到、看得到、體會得到的實體。因此,基督徒或教會都應該有這樣的認識:我們的一舉一動都是在代表著耶穌基督,因為我們就是他的記號,我們的身上有他的印記。換句話說,我們不能把信仰和生活、工作分開,應該是結合在一起的。無論我們走到甚麼地方,都帶著耶穌基督的「身體」(記號),這樣才能讓別人因為與我們在一起,感受到耶穌基督的存在。我們必須緊緊牢記這一點,因為這一點在今天的台灣社會實在太重要了。我當然知道這並不太容易,而且很可能會因為這樣,使我們無法繼續在收入很好的職場工作下去。我就遇到教會的青年告訴我說:「牧師,我們老闆叫我作假帳。怎麼辦?」「牧師,我們公司派我到酒廊去招待客戶,我該怎麼辦?可以去嗎?」如果我們想到自己就是代表著基督耶穌,想想看,我們能夠造假的帳嗎?想想看,我們怎麼到帶有色情活動的酒廊去玩嗎?想想看,我們敢到敗壞社會道德的場合去嗎?答案我們應該清楚才對。


「我們就是基督的身體」,這就是我們的信仰告白,如果沒有這樣的信仰告白,我們就很難見證耶穌基督在我們生命裡,是使我們成為一個新造的人的力量。我們必須要克服所有類似這種問題所帶來的困難,努力學習堅持「我身上帶有耶穌基督的印記」這樣的信仰告白。

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