第十一講:誰能隔絕上帝的愛

經文:羅馬書八:18-39


我們知道使徒保羅有一個很重要的信仰認知,就是認為在耶穌基督裡人就有生命復活的盼望,這種盼望乃是在聖靈的引導下,使人活出生命的力量。他用聖靈與肉體做對比;人若是只管在肉體上活著,這樣的人會成為罪的奴僕,但是人若是因著聖靈的引導,就會發現有生命的新希望。

羅馬書從第五章十二節開始,一直到第八章止,都是在探討一個有基督同在的人,應該是個怎樣的人生。使徒保羅從婚姻的關係來切入,他說到一個人在基督耶穌裡,就像是跟基督結合在一起的夫妻關係。他甚至進一步地做了很徹底的自我剖析,發現人實在很軟弱,因為人往往會有這種內心上的掙扎,那就是:「我所願意的善,我偏不去做;我所不願意的惡,我反而去做。」(羅馬書七:19)他說到這是人生命中最苦的內心深處的心靈世界。因此,他說:「我真苦啊!誰能救我脫離這使我死亡的身體呢?感謝上帝,藉著我們的主耶穌基督,他能夠救我。」(羅馬書七:24-25)。

如果我們用很冷靜的心來反省我們自己,其實使徒保羅實在是說出了我們每一個人生命的實況。
在第八章,我們可以將之分成兩個部份,其一就是第一至十七節。在這部份,使徒保羅將重點放在聖靈的工作上。使徒保羅將人的問題看成是順服於人的本性,以及順服於上帝的聖靈。人若順服於上帝的靈,這樣的人才能與基督耶穌緊緊結合在一起,也將因基督耶穌的復活而享有復活的生命。相對的,人如果是順服於自己的本性,將無法使自己從罪的深淵中解脫出來,因為罪使人失去了自主的控制力,使人成為它的奴隸,這樣的人是如同跟上帝為敵一樣。

現在我們讀第八章的後半段,也就是從第十八至三十九節;在這段經文中,使徒保羅將重點放在聖靈的工作,以及從基督耶穌顯明出來的上帝之愛。在使徒保羅的看法裡,我們人的軟弱將因為聖靈的工作緣故,使我們的生命有了盼望。這盼望使我們看到將來拯救的榮耀。他並且告訴我們,在基督耶穌裡,沒有任何力量可以阻擋上帝在我們每個人身上的愛。即使是死,也阻止不了,因為死已經在基督耶穌裡失敗了。


讓我們一起來看看這段經文的內容:

第十八至廿五節:
18 我認為,我們現在的苦難跟將來要顯明給我們的榮耀相比是算不了甚麼的。19 一切被造的都熱切地盼望著上帝的榮耀從他的兒女們顯示出來。20 因為整個被造的變成虛空,不是出於本意,而是出於上帝的旨意。然而,被造的仍然盼望著,21 有一天能擺脫那會朽壞的枷鎖,得以跟上帝的兒女分享光榮的自由。22 我們知道,直到現在,一切被造的都在呻吟,好像經歷生產的陣痛。23 不只被造的是這樣,我們這些得到初熟果子,就是得到聖靈的人,也在心裏歎息呻吟,等候上帝收養我們作他的兒女,使整個的自我得自由。24 因為,由於盼望,我們得救。那看得見的盼望不算是盼望。誰還盼望他所看得見的呢?25 如果我們盼望那看不見的,我們就會忍耐等候。


這一段話在他寫給哥林多教會的書信中也出現過,哥林多後書第四章十七至十八節這樣說:

「我們所遭受這短暫的痛苦要為我們帶來無可比擬的永久榮耀。我們並不關心看得見的事物,而是關心看不見的事物。看得見的是暫時的;看不見的是永恆的。」


我們可以看出使徒保羅的心靈世界是多麼地堅強,因為一個人要把生命寄望在那看不見的將來,確實不是一件很簡單的事。人總是短視的,眼前看不見,要他期盼將來的,實在不容易啊。但是使徒保羅不是這樣,他將未來看成是生命的終極目標,並且這種目標不是屬於人的獎賞,乃是屬於天上的主所給予的獎賞。在他寫給腓立比教會的書信中,他就這樣提到說:

「我向著目標直奔,為要得到獎賞;這獎賞就是屬天的新生命,是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」(腓立比書三:14)

他甚至認為為了要得到這獎賞,可以將一切都當作垃圾放棄掉(腓立比書三:8)。這就難怪他會說,比起這樣的大榮耀,則目前的苦難又算是甚麼呢?

從創世記第三章的記載,我們知道整個受造的土地是因為人違背上帝的旨意而受到連累。由於土地受詛咒、懲罰(創世記三:17),生活在土地上的一切萬物也都受到遭殃。如今,使徒保羅認為所有的受造物將因為人得到聖靈的引導結出好的果子-得救的盼望,這盼望就是在基督耶穌的救贖恩典裡。換句話說,使徒保羅告訴我們,萬物因人受到詛咒的連累,如今也將因為人得到拯救的恩典也得到重生的力量。因此,在基督耶穌裡的救贖,依照使徒保羅的觀點,不只是人類而已,而是整個受造之物。
另一方面,使徒保羅最特別的地方,乃是將苦難與盼望相結合在一起;我們知道人就是因為生命中有苦難,這些苦難常常帶給我們人的生命悲觀、失望,甚至是給生命造成枯萎的結局。但是,一個信靠基督耶穌救恩的人,不再是這樣。使徒保羅告訴我們,所有信靠基督耶穌的人,都將在苦難中帶來盼望,這盼望乃是因為我們信靠上帝在基督耶穌裡的拯救而產生的。因此,我們會因為盼望拯救,而對苦難所加之於我們身上的一切生出忍耐,一直等到得救的來臨。

這樣看來,作為一個基督徒,他的生活就是一種鬥爭;對生存環境,基督徒必須與當今的社會鬥爭,因為當今的社會是一個充滿罪惡的環境。使我們無法從生活的環境中得到生命的希望。另一方面,基督徒也必須在生命中時刻與自己鬥爭,這是內在生命本性的現象;這種生命的本性一再要把人拖離上帝的教訓,離棄上帝在基督耶穌裡的救恩,使人沉淪在罪惡的領域裡。但是,一個信靠基督耶穌的人並不會因此而氣餒,因為在他的生命中有上帝的靈跟他同在,在幫助他超越這些因為罪所帶來的纏絆。這就是下一段經文使徒保羅所說的,聖靈知道我們所有的需要。


第廿六至三十節:
26 同樣,我們的軟弱有聖靈幫助。我們原不知道該怎樣禱告;可是聖靈親自用言語所不能表達的歎息為我們向上帝祈求。27 洞察人心的上帝知道聖靈的意思,因為聖靈依照上帝的旨意,替他的子民祈求。
28 我們知道,上帝使萬事互相效力,叫愛上帝的人│就是他按照自己的旨意呼召的人都得益處。29 因為上帝預知他們,把他們預先揀選出來,使他們跟他的兒子有相同的特質,好讓他的兒子在信徒大家庭中居首位。30 上帝預先揀選的人,他呼召他們;他呼召的人,他宣佈他們為義人;他宣佈為義人的人,他讓他們分享榮耀。


第廿六至廿七節可以說是使徒保羅為祈禱下了一個很特別的詮釋;他告訴我們,當我們在軟弱的時候,不知道該怎樣祈禱的時候,聖靈已經替我們將所要祈求的帶到上帝的面前了。其實,使徒保羅這樣的說法,就是在告訴我們,當一個人在生命最黯淡的時刻,認為幾乎是走投無路的時候,以為連上帝都不知道我們的苦楚的時候,聖靈已經在我們的深處展開工作;聖靈早已經將我們內心苦楚的話語都帶到上帝那兒了。因此,一個信靠基督耶穌的人,是沒有對生命失望的權利,因為聖靈在他的生命中做工,基督徒就是因為有這樣的認識,所以不能對生命失望。

我們知道,當人在生命最痛苦的時刻,往往不知道要怎麼辦?也常常會懷疑地問說:上帝啊,你怎麼都不說說話呢?上帝啊,你到底存不存在呢?日本出名的作家遠藤周作,在他的作品「沉默」乙書中,提到有關在德川幕府的時代末期,基督徒受到迫害的故事。那時就有許多的基督徒提出這樣的問題:上帝啊,你為甚麼不出聲?上帝啊,你的子民被迫害,你為甚麼靜默不語?有的宣教師為此放棄了繼續宣教的工作,也有的宣教師一再問上帝,為甚麼會允許這樣的迫害殘酷事件持續發生?但是,我們知道,上帝不是靜靜不語,上帝也不是沒有看見,上帝的靈看到了,也為我們所遇到的苦難發出聲音。因為聖靈就在我們生命的深處,它聽到我們生命裡面的聲音。

如果我們將耶穌基督的話反思來看,就不難理解他所說的:「你們禱告的時候,不可像異教徒,用許多重複、沒有意義的話。他們以為只要長篇大論,上帝就會垂聽。不可像他們那樣。在你們祈求以前,你們的天父已經知道你們所需要的。」(馬太福音六:7-8)是的,上帝知道我們所需要的是甚麼,因為聖靈已經將我們內心深處的話帶到了上帝的面前。

第廿八至三十節,對基督徒來說是很大的恩典,因為這段經文已經為基督徒鋪陳出一個應許的遠景;使徒保羅說上帝所揀選的同工,看每一件事的發生,都存有上帝奇妙的旨意在裡面,因此,當基督徒在看他生存的周遭所發生的一切事時,他會很快地想到有上帝的旨意在這些事的裡面,因此,無論是苦難,或是快樂,都會以喜悅,或是甘願、順服的心來接受。這也是受呼召來傳福音的人所必須具有的基本觀念。使徒保羅在寫給提摩太的書信裡這樣說:「無論在任何情況下都要謹慎;要忍受苦難,做傳道人應該做的工作,忠心履行你事奉的職務。」(提摩太後書四:5)


第三十一至三十九節:
31 既然這樣,我們該怎麼說呢?只要上帝在我們這一邊,誰能敵對我們呢?32 他連自己的兒子都不顧惜,給了我們眾人。既然這樣,他不會也把萬物白白地賜給我們嗎?33 誰會控告上帝所揀選的人呢?上帝已經宣佈他們無罪了!34 那麼,誰還會定他們的罪呢?不是基督耶穌!他是那位死了,其實,我應該說是那位已經復活、現在正在上帝的右邊替我們向上帝祈求的!35 既然這樣,誰能夠使我們跟基督的愛隔絕呢?是患難嗎?困苦嗎?迫害嗎?飢餓嗎?貧窮嗎?危險嗎?刀劍嗎?36 像聖經所說:
為了你的緣故,我們整天被置於死地;
人把我們當作待宰的羊。
37 都不是。在這一切事情上面,我們靠著愛我們的主已經獲得完全的勝利!38 因為我確信,甚麼都不能夠使我們跟上帝的愛隔絕。不管是死,是活;是天使,是靈界的掌權者;是現在,是將來;39 是高天,是深淵;在整個被造的宇宙中,沒有任何事物能夠把我們跟上帝藉著我們的主基督耶穌所給我們的愛隔絕起來。


我們可以說這段經文是為「因信稱義」這個主題做一個總結;也是使徒保羅最富有詩意的一段經文,深受到許多基督徒的喜愛;他在這段經文中告訴我們,沒有任何力量足夠阻擋上帝透過基督耶穌救贖的愛,切斷我們與上帝之間的關係。除非上帝離棄我們,上帝不再看顧我們,否則在基督耶穌裡,我們就是上帝的最愛!

使徒保羅用法庭的審判位置在描述天上的法庭;他說到有誰能夠控告我們?若是有,也不用焦急,因為復活的主耶穌已經站在審判者-上帝的右邊,在為我們祈求。沒有任何力量能勝過上帝在復活的基督耶穌裡的愛。而這愛乃是為我們人類準備的。
在第三十六節,我們也看到使徒保羅給我們一個明顯的信息,那就是受呼召來成為上帝的僕人的人,受苦乃是很正常的經驗。他引用詩篇第四十四篇廿二節的詩句,就是要讓所有基督徒認清一點:基督也是這樣受苦。但是,苦難就是上帝在我們生命裡的愛。因為我們就是這樣與基督耶穌同受苦難,也將與基督耶穌復活。

在使徒保羅的看法裡,上帝是毫無保留地將祂的愛完全賜給了我們。沒有任何保留,且是毫無代價的賞賜給我們。我們可以說這就是所謂的「無比的愛」。在這樣「無比的愛」裡,上帝已經看我們是屬於祂的,是被接納的對象,那又有誰能夠說我們不夠格呢?又有誰能夠說我們不是呢?又有誰能夠對上帝說「不可以」呢?主權不是在人的手上,乃是在上帝的手中。上帝既然接納我們,使我們與祂的關係因復活的基督耶穌而緊密地靠在一起,那又有誰能夠把這樣的關係拆開呢?沒有,沒有任何人有這樣的能力。這就是上帝的愛。


現在讓我們來看看這段經文所帶來的信息:

一、上帝很清楚知道我們內心深處的苦楚,祂知道我們生命所受的折磨和需要。

在這段經文中,我們看到使徒保羅告訴我們的話,「聖靈親自用言語所不能表達的歎息為我們向上帝祈求。」換句話說,上帝透過聖靈的力量,知道我們每個人心中深處的聲音,雖然有時候我們發不出聲來,因為環境使我們不知道該怎麼辦。或是有無法說出的苦楚,可是,即使是我們在暗處靜默不語的哭泣聲,上帝也會清楚聽到。
如果我們看創世記第四章該隱和他弟弟亞伯的故事,我們就會發現這樣的實例;當該隱殺害亞伯時,他原本以為上帝都不知道,大概該隱早已將亞伯給埋葬在暗處了。但是,上帝知道,上帝聽到亞伯的聲音,是亞伯在控告該隱的聲音。上帝就是這樣對該隱說:「你弟弟的血從地下出聲,向我哭訴。」(創世記四:10)。

任何冤屈的哭訴在上帝的眼中都是貴重的聲音,上帝絕對不會靜默不語。上帝不會這樣,祂一定會聽。即使是痛苦到說不出話來,上帝也會聽得見,因為聖靈會替這樣的人說話。只要我們緊密地與上帝結合在一起,聖靈必定會幫助我們。


二、上帝若愛我們,接納我們成為他恩典裡的子女,有任何人或任何力量能夠抵擋上帝這樣偉大的愛?沒有,絕對沒有!

使徒保羅告訴我們,即使是患難、困苦、迫害、飢餓、貧窮、危險、刀劍,甚至是死、天使、靈界的掌權者、現在、將來、高天、深淵等等,換句話說,整個所有的存在現象,都無法使我們從上帝的愛中被隔絕出來,因為這愛乃是在復活的基督耶穌裡,使我們已經與上帝分不開了。如果可以分開,那麼基督耶穌的復活就沒有特別的意義,也沒有需要。因為基督耶穌復活的主要目的,就是要使我們與上帝之間建立起新的生命關係,我們就是因為基督耶穌成為一個新造的人,像是重新開始的創造一樣。不再是過去的,乃是現在的;不再是舊的,乃是新的。

就像耶穌基督告訴他的門徒的話,說:「在世上,你們有苦難;但是你們要勇敢,我已經勝過了世界!」(約翰福音十六:33)使徒保羅也是這樣告訴我們,在我們所生活的世界上,作為一個受呼召為福音做見證的人,都會遇到許多苦難,但是無論怎樣大的苦難,都無法使我們與上帝在基督耶穌裡的愛隔絕。我們就是上帝在基督耶穌裡最珍貴的對象。

今天,我們生活在這個世代裡,尤其是在台灣這個急變且動盪不安的社會裡,我們看到很多人急忙著要移民,也急忙著要積存許多財寶來保障生命的安全,但是,作為一個基督徒不是要鑽營這些,因為這些都不是我們生命的保障,真正使我們的生命得到保障的,乃是上帝在基督耶穌裡的愛。如果失落基督耶穌,我們即使是移民到任何國家去,就算是我們積存了萬貫的財產,也將是枉然。因為真正的救恩不是靠這些,而是上帝在基督耶穌裡「無比的愛」,這愛乃是上帝白白賞賜給我們所有的人的禮物。
看看我們的社會,賺了許多的錢,但是,我們還是感覺欠缺,心靈還是一樣空虛。因為我們的社會最欠缺的就是基督耶穌的愛。看看很多台灣人移民到國外去居住,表面上看來是很「平安」,其實多數的人內心還是不平安。因為他們的內心並沒有真正了解上帝在基督耶穌裡拯救的愛。如果有,即使是在最惡劣的環境中,還是可以得到喜悅的心。因為無論怎樣的處境,上帝都不會拋棄我們。

  (講於一九九七年七月二十日)

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