第五講:這是什麼話?

經文:路加福音四章14-44

我們讀路加福音第四章,會發現作者路加在編寫耶穌基督宣揚上帝國的工作之用心,比起其他三本福音書,確實有作者他特別的觀點:一是作者路加非常強調聖靈的工作。
在四章一節:耶穌從約旦河回來,充滿著聖靈,聖靈領他到曠野。很清楚的,耶穌基督是在聖靈充滿下,在曠野與魔鬼有過各樣的博鬥。(參考四:13)然後,耶穌也是在聖靈充滿的隨伴下回到加利利,並開始他的宣教工作。而人們對耶穌基督有很好的評論。(四:14-15)二是作者路加在以事件為背景記述耶穌基督的宣教工作是由自己的故鄉拿撒勒開始,而且是一開始就遇到生命危險。(四:28-29)作者路加這種觀點起碼在告訴我們一項重要的訊息:有聖靈同在並不表示萬事如意,事事順利,就如同耶穌基督是在聖靈充滿下,與魔鬼爭戰一樣充滿危機。然而我們發現聖靈仍是幫助耶穌基督勝過試探和危機的一個關鍵。

馬太、馬可和約翰等三本福音書在記述耶穌基督的宣教工作,都是從招募學生開始。而馬太和馬可兩本福音書都說在招募學生之前,耶穌基督是因施洗約翰入監之後,接續了宣揚福音的工作,(參考馬太福音四:17,馬可福音一:14)馬太福音的作者並且提供一個很特別的資料是:「耶穌聽見約翰被關在監獄裡,就避開到加利利去。」(馬太福音四:12)

我們發現路加福音書的作者非常強調的觀點,就是聖靈的工作。宣揚或完成上帝國的工作是聖靈的能力,是在聖靈引導下進行的大業,不是人為的能力所能成就。

另外一點,我們也由路加福音第四章發現,耶穌基督常去猶太人的會堂教導人,或是與會眾談論上帝國的信息,或是醫治人的病。(四:15、16、33、44節)會堂,這是猶太人在主前五八七年亡國之後發展出來敬拜上主的聚會場所。那年他們被巴比倫帝國所滅,很多人被擄到巴比倫去當奴隸。心靈的創傷使得大家甚為痛苦。為了重建他們原有的耶和華上帝之宗教信仰,以彌補他們因為不能在耶路撒冷聖殿過信仰生活的遺憾,他們就在巴比倫利用一些較寬闊的房子,邀集左右鄰舍共同聚會敬拜耶和華上帝。會堂就這樣的衍生了出來。雖然在主前五三九年,他們得到波斯帝國居魯士允許,返鄉去重建家園和耶路撒冷聖殿,但是,會堂的聚會活動並沒有因此而消失,反而在四散各地的猶太人中活躍起來,並且迄今不衰。

我們從第十五、十六、卅三、四十四等四節經文處,看到耶穌基督不只是在會堂讀聖經,他也教導人。約翰福音書說他並沒有受過教育,而他是出身木匠家庭,既不是祭司階級,也不是拉比世家,又不是宗教領袖圈內的人,但是,他可以在受邀請之下,上台唸聖經和教導人,(四:17)。使徒行傳提供給我們另一份資料,是使徒保羅和同伴去傳福音時,也是﹁在安息日,他們到猶太人的會堂去,坐在那裡。「讀過聖經後,會堂的主管派人告訴他們可起來說勸勉大家的話,使徒保羅方才站起來開始述說上帝拯救的恩典。(十三章13節以下)第十四至十五節:耶穌回到加利利;聖靈的能力跟他同在。他的名聲傳遍那一帶地區。他在各會堂教導人,人人都讚揚他。

若是將這二節和三十二節:「聽見他教訓的人都很驚奇,因為他的話滿有權威。」接連起來讀,則會更有意思。馬可福音書說聽見耶穌基督教訓的人之所以會很驚奇的原因,除了「因為他的話滿有權威」外,並且是「跟一般經學教師不同。」(馬可福音一:22)約翰福音書的作者認,為聽見耶穌基督的教訓而感到驚奇的人,是覺得耶穌雖然「沒有受過教育」,但是卻有很「淵博的學問」。(約翰福音七:15)這點也可能是耶穌基督比施洗約翰吸引更大的人潮之原因吧。(參考約翰福音三:26,原本跟隨施洗約翰的人群中,已有人轉向去聽耶穌基督的信息了。)耶穌基督到底是講了些什麼使人覺得驚奇,福音書並沒有提供很詳細的資料,也許在馬太福音書中的山上寶訓裡,記述他重新對舊有律法和傳統的詮釋也是一個主要因素吧,因為在山上教訓之後,馬太福音用這樣的句子來做結束:「耶穌講完了這些話,群眾對他的教訓都感到十分驚奇;因為耶穌跟他們的經學教師不同,他的教訓帶有權威。」(馬太福音七:28-29)可惜的是,除了四本福音書外,我們沒有更多有關耶穌基督的教訓資料留存下來。然而,在耶穌基督的傳道旅途中,當大家在感受到他的話「滿有權威」時,他卻常被當代的宗教領袖要求證明他的權威,而且是用神蹟來證明。(參考五:17-26,二十:1-8,約翰福音六:30)

第十八至十九節:主的靈臨到我,因為他膏立我,揀選我,要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告:被擄的,得釋放;瞎眼的,得光明;受欺壓的,得自由;並宣告主拯救他子民的恩年。

耶穌基督所唸的這段經文是以賽亞書六十一章一至二節。他在唸完後說:「今天,你們所聽見的這段經文已經應驗了。」

如果我們仔細讀全部福音書,會發現耶穌基督所說的「已經應驗了」這句話是與先知以賽亞的預言中「被擄的,得釋放;被囚的,得自由。」不一樣。基本上,先知以賽亞談及的以色列人民「被擄的,得釋放;」是與他們亡國及復國運動有關。但是,耶穌基督卻不是指這種政治王國上的「得自由」,他強調的是「真理會使人(你們)得自由。」(約翰福音八:32)而真理是上帝的話。(約翰福音十七:17)雖然他是在會堂裡讀聖經,教導人,並不表示他所詮釋的會被當時聽見的人所接受。相反的,當他把這段先知的話語影射到自己身上時,在會堂裡聽見的人反應很激烈,他們「都怒氣填胸。大家起來,把他拉到城外,帶他到山崖上(他們的城建造在山上),要把他推下去。」(28-29節)他們想把耶穌置於死地。

第廿五至廿七節:聽吧,在先知以利亞的時代,以色列中確有許多寡婦。那時,連續三年半天旱無雨,遍地大餓荒。可是以利亞並沒有奉派去找她們當中任何人,卻只到西頓地方,撒勒法的一個寡婦那裡去。在先知以利沙的時代,以色列中有許多患痲瘋病的,但是除了敘利亞人乃縵,也沒有一個人得到潔淨。

耶穌基督以先知以利亞和以利沙的時代所發生的事件,來批評當代社會對上帝話語的漠視;以利亞因不祈禱,「天不下雨,也不降露。」後來到西頓地方撒勒法的一個寡婦家,去避過飢荒缺糧的故事,這是記載在列王記上卷十七章八節以後。而先知以利沙醫好一位敘利亞軍隊統帥乃縵將軍的痲瘋病之故事,是記載在列王記下卷第五章。這兩個故事都是猶太人非常耳熟的故事。然而,他們雖然耳熟,卻不一定了解這故事帶來的真理。耶穌基督引用這兩個故事,很明顯的指出一件事實:真正會聽先知的話的人乃是孤苦待援的窮人或寡婦,或者是不認識耶和華上帝的外邦人。(當時敘利亞是猶太人的仇敵)「先知」乃是上帝的代言人,是傳達上帝話語的人。不聽先知的話,等於是拒絕上帝的話一樣。耶穌基督把這兩個故事重提了出來,難怪那些聚集在會堂裡的人會很不舒服、難過,他們已經聽出耶穌基督在指責他們自認是上帝的選民,卻拒絕聽上帝的話。反而是被他們認為是上帝所摒棄的外邦人,他們所卑視的窮人會聽。因此,他們相當氣憤。

第卅一至卅七節:耶穌到加利利省的迦百農城去。安息日,他在那裡教導人,聽見他教訓的人都很驚奇,因為他的話滿有權威。在會堂裡,有一個污鬼附身的人,大聲喊叫:「拿撒勒的耶穌,你為甚麼干擾我們?你是來除滅我們的嗎?我知道你是誰;你是上帝的聖者!」耶穌命令那污鬼說:「住口,快從這個人身上出來!」污鬼在大家面前把那個人摔倒,就從他身上出來,一點兒也沒有傷害他。大家驚訝不已,彼此議論說:「這是甚麼話呢?這個人居然有權威和能力指揮污靈,污靈竟出來了!」於是耶穌的名聲傳遍了那一帶地區。

這件趕鬼的神蹟是路加福音書所記載的第一件神蹟,比較特別的是地點在「會堂」裡。

我在前面曾提過路加福音書的作者,是非常重視聖靈的工作的。他在這章的十四節就已先為耶穌基督的宣教工作做了一個明確的交待:「耶穌回到加利利;聖靈的能力跟他同在。」現在,作者進一步地告訴我們,耶穌基督的能力,就是連污鬼也必須順服他的指令。這種景象是除了上帝以外,沒有任何人有這種能力的,就像施洗約翰對他自己的學生形容耶穌基督的工作時所說的:「除非上帝有所賞賜,沒有人能得到甚麼。」(約翰福音三:27)這也就是為什麼看到耶穌基督命令污鬼離開那被附身的人的身上時,眾人會驚訝到彼此議論說:「這是甚麼話呢?這個人居然有權威和能力指揮污靈,污靈竟出來了!」(四:36)

我們要注意的是第三十三節,作者告訴我們發生的地點是在「會堂」裡。這正好在表示著信仰團契有時也正是污鬼喜歡聚集來危害人或誘惑人的地方。人在信仰團契裡,並不表示就不會被污鬼或誘惑者所附。這些困擾人的力量發源者都很清楚耶穌基督是誰。看,污鬼是這樣對耶穌基督說:「拿撒勒的耶穌,你為甚麼干擾我們?你是來除滅我們的嗎?我知道你是誰;你是上帝的聖者!」(四:35)

污鬼這句「我知道你是誰;你是上帝的聖者!」的話,對今天的基督徒信仰團體其實一點也不陌生,我們也常在教會生活中聽到有人就是這樣說的:「耶穌是誰我很清楚,聖經寫些什麼我都研究過了!」我們不也常聽到有人在形容一種信徒叫做「道理精」的嗎?不錯,顧名思義這種人對聖經之熟自不在話下,但卻常常是教會宣教事工上的絆腳石。很多人在進入教會團契之後,就被他綑綁或迷惑了。

「這是什麼話呢?」這是會堂裡,眾人在目睹耶穌基督能從人身上下命令驅逐污鬼後,彼此議論說出的話。因為這幕景象實在是遠超出一般人的能力。我們再次看到上帝的聖靈,通過耶穌基督的話顯明祂創造的能力。這也是整本聖經帶給我們的信息,上帝透過祂兒子耶穌基督顯現出拯救的愛,這種愛也勝過污鬼對人身心靈的纏絆。

第四十二至四十四節:破曉的時候,耶穌出城到偏僻的地方去,大家到處找他,找到了,想挽留他,不要他離開,可是耶穌對他們說:「我也必須到別的城鎮去傳揚有關上帝主權的福音,因為我正是為這工作奉差遣來的。」於是耶穌到猶太各地,在各會堂傳道。在許多人被醫治好之後,耶穌基督趁著人們尚在熟睡的「破曉」時刻,獨自跑到城外「偏僻的地方去」避靜起來。我們在福音書中讀到耶穌基督避開群眾多次的記錄;這種情況常是發生在眾人聚集多的時候。(馬可福音一:35、路加福音五:16)他也曾經在人來來去去很紛雜的時候,帶著學生一起﹁悄悄地到偏僻地方去。」(馬可福音六:31)當眾人要強迫他當王時,他「又自己一個人避到山上去了。」(約翰路福音六:15)在家家戶戶忙著過逾越節的晚上,他和學生用過晚餐,看到學生在爭論誰大誰小時,他帶著他們往橄欖山上去祈禱,並且自己曾離開學生「在約扔一塊石子的距離,跪下禱告。」(廿二:39-41)我們發現耶穌基督時常在做避靜「反省」的功課。這種「反省」也是一種抵抗魔鬼試探的方式。路加福音四章十三節說魔鬼是「暫時離開耶穌」,換句話說,魔鬼對耶穌基督的試探並沒有停止,是繼續不斷地找機會,要「強迫他作王」。看,這豈不是在曠野裡魔鬼對他的試探嗎?--「如果你向我下拜,我就把這一切權柄和財富都給你。」人群圍繞在呼喊、驚呼的,豈不是都在告訴他:「你就是以色列的君王。」(參考約翰福音十二:13)做為一個活在我們人當中的耶穌基督,必定時常面對著如同我們一般人的軟弱,然而魔鬼原本就不斷地繼續在向他的心靈叩門,並利用名譽、地位在引誘著他。因此,他需要祈禱,單純一人心靈赤裸裸地再回到上帝面前,唯有如此才能勝過眾人的掌聲。

這也是給我們今天的教會一門很好的功課;這十幾年來,我們長老教會在台灣的政治改革運動中,確實是贏了不少掌聲,然而我們是否有學習耶穌基督在眾人掌聲中,再避靜起來做信仰與神學上的省思?我們的傳教者是否有帶會友和教會再回到聖經裡來反省上帝的話語?或是我們在眾人的掌聲中迷失了?記得一九七九年十二月十日高雄美麗島事件發生後,受難者家屬就是在一些教會與傳教者組成的祈禱會中結合起來,就在那段最苦悶的時間裡,我們的教會因祈禱帶來上帝的靈的力量。在那段時間裡,我們教會的人數不但沒有減少,台灣社會政治改革運動的速度和力量則是日漸茁壯、加倍擴張。但是,當政治門窗開放得較大時,我們在苦難中的祈禱團契也解散了,我們看到許多傳教者沉醉在那眾人的掌聲中,傳教者也因失去了上帝的話語而開始迷失在權力的遊戲中,連神學生時代也會夢想當總會議長,尚未選舉就先用花圈擺在議場大門口造勢。結果,我們看到的是整個台灣社會政治倫理與秩序加速在墮落,而我們的教會則是距離上帝的話更加遙遠!

「我也必須到別的城鎮去傳揚有關上帝主權的福音,因為我正是為這工作奉差遺來的。」(四: 43)當群眾到偏僻地方找尋到耶穌基督並要求他留下來時,他這樣回答他們。這一節也讓我們清楚看到,醫病、趕鬼其實並不是他受差遺到世上來的主要目的,傳揚上帝國信息才是他的主要工作,他只是不拒絕人們苦難時的要求。我們也看到他曾因撒瑪利亞人的要求,住在他們的村落兩天。(約翰福音四:40 )在這兩天當中,「有更多的人因為耶穌的信息而信了他。」(約翰音:41 ) 耶穌基督似乎對猶太人所卑視的族群較親近。撒瑪利亞人是不與猶太人來往的。(約翰福音四:9)但是,當加利利地區的猶太人在經驗過五餅二魚的神蹟後,強迫耶穌基督做王不成,待他避靜回來被群眾找到時,他很不客氣的指出眾人真正的心意,不是因看見神蹟而相信他宣傳的上帝國信息,而是希望他當他們的王,使他們過富裕的物質生活。(參考約翰福音六:22-27 )看吧!這和魔鬼在曠野對耶穌基督的試探是一模一樣的;權柄與財富的問題。

現在迦百農地區的人找到耶穌基督避靜的地方,並要留下他,是要像撒瑪利亞人一樣聽他傳講上帝國的信息嗎?我想不是,否則耶穌基督是會留下來一些時日的。他們真正的目的恐怕是想留住他來醫病與趕鬼吧。另外也有一個可能,是作者路加有意用迦百農人的熱情接待耶穌基督,來與拿撒勒人(耶穌基督自己的鄉親)拒絕耶穌基督做一明顯對比。但是,耶穌基督清楚地告訴他們,他到這世界上來最重要的使命,是讓人願意生活在上帝的國度裡,他希望人人都能以上帝為中心,回到上帝的面前來。

這段經文給我們帶來很好的信息:

一、我們是否也像拿撒勒地的猶太人一樣,是漠視上帝話語的信徒?

耶穌基督曾指責拿撒勒的鄉親是與早期祖先拒絕過先知以利亞和以利沙一般。
列王記上卷十八章先知以利亞與亞哈王的故事,讓我們更清楚發現,上帝的選民以色列民族的國王亞哈竟然帶領人民敬拜巴力神明,並且養了巴力的先知四百五十名。我們可以想像得到上帝選民的國王帶頭背棄上帝的嚴重性!我們也可看到另一位主前第八世紀的先知阿摩司,他是如何在描述他那時代的以色列是如何背棄耶和華上帝的;他說:

「時候到了,我要使以色列遍地飢荒。他們飢餓,並不是沒有餅吃;他們乾渴,並不是沒有水喝。他們飢餓是因為聽不到上主的話,這是我--至高的上主說的。」(阿摩司書八:11)

我們可以將先知阿摩司的話拿來比較約翰福音四章七到廿六節,耶穌和一位撒瑪利亞女人對話的故事。耶穌基督告訴這個女人,喝從雅各井裡打起來的水仍然會渴,唯有喝耶穌基督所給的水才會永遠不渴。耶穌基督所提供的水就是上帝國的信息。再來比較約翰福音六章廿二到四十節,耶穌基督告訴那些親眼看見並享用過五餅二魚之神蹟而再尋找他的眾人說:「不要為那會腐壞的食物操勞,要為那存到永生的食物努力。」他告訴他們說:「我就是生命的食糧;到我這裡來的,永遠不餓;信我的,永遠不渴。」再將這些經文對照申命記八章三節:「人的生存不僅是靠食物,而是靠上主所說的每一句話。」這句話曾被耶穌基督用來回擋魔鬼的試探。我們就可以了解,人心中若存有上帝的話,以上帝的話為中心,才是人生命生存的最大且長久的力量。耶穌基督就是在宣揚上帝的話語,他是以上帝的話語來重建當時猶太人的信仰生活態度。

想想我們今天台灣社會的情況如何?我認為台灣社會是個最典型失落上帝話語的社會;更嚴重的是,連以基督的名建立的教會也傳不出上帝的話語。而最為荒謬的莫過於就是引進了更多當今社會流行的價值觀念到教會團契裡來,這與亞哈王的豢養四百五十名巴力先知有何差異?豈不是和先知阿摩司在描述他的時代之景況一樣--聽不到上主的話,我們的社會欠缺吃的、喝的、穿的這些東西嗎?不!不!不但不缺,且是夠多而有餘,但是,我們聽了多少上帝的話語呢?有多少

基督徒是認真在研讀聖經上帝的話語呢?有多少傳教者是真的傳出上帝的話語呢?這些是我們需認真反省的。

二、上帝話語的能力是遠遠超過我們的經驗和理解範圍的。

當耶穌基督命令污鬼從那被附身的人的身上出來時,眾人都驚訝彼此議論說:「這是什麼話呢?」不錯,有上帝話語的能力同在,祂所展現出來的力量就不是我們能估量出來,上帝的聖靈是遠遠超過我們生命經驗的。我們也發現上帝的話,常常教我們覺得與我們的社會行為經驗之價值取向有很大的差距,甚至是背道而馳。因此,有時我們在研讀聖經之後,心頭也會有所震憾而說出:「這是什麼話!」有這樣的經驗並不足為奇,重要的是,我們應該沉靜下來祈禱,祈求上帝賜給我們足夠的信心與智慧,勇敢地走回到聖經上帝的話裡來。只有在上帝的話裡,我們才會體驗出生命真正寶貴的是什麼。
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