第廿七講:不安寧的家庭生活

    經文:創世記三十:143
    在第廿五講的時候,我有說過創世記第廿九至卅一章是以雅各的故事做為主題中心,述說雅各在他舅舅拉班家工作和生活的經過;雅各在那兒不但娶了妻、妾,而且還有了許多孩子和其他的財產。聖經的作者要告訴我們他是如何從一無所有到擁有一切的經過。在所有這些過程中,雖然沒有明顯說出上帝如何在帶領雅各,但是作者也讓我們知道,雅各一切所有的就是來自上帝的賞賜。

    我們也在包括雅各在內的族長故事中一再看到一個主題中心:若不是上帝的意思,人的努力將變成空的。尤其是在生命的賞賜上,更是離不開上帝的奇妙作為。另外一點,我們也從聖經的作者透過這些族長的歷史看出:生命本身就是一種競爭,而在這種競爭的裡面卻存有最危險的毒素嫉妒,它是人與人之間和諧最嚴嚴重的破壞者,就好像是癌症的細胞一般,會滲透到人的心靈裡,使人的生命腐蝕、毀壞。箴言的作者說過這樣的話:「寧靜使身體健康;嫉妒是骨中毒癌。」(箴言十四:30)從人類組成的家庭開始,這種嫉妒的病症就一直圍繞在人生命裡面。如何去突破這種罪惡的侵襲,實在是我們信仰上的一門重要功課。

    這一章的資料是由「耶和華」和「以羅伊」兩種文獻編撰而成的。透過這兩種文獻,保存了以色列各支派歷史的傳統。我們也可以在這份資料裡,看到一個新的族群在移動,特別是移向迦南地,然後和在原本在迦南的亞伯拉罕後裔結合在一起。

    另外一點,這一章也讓我們看到雅各有十一個兒子是在哈蘭地方生的,只有第十二個兒子便雅憫是在迦南地出生(創世記卅五:1621)。我們也看到每一個人的名字背後,都在表明一種信仰上的回應,這一點顯示了猶太文化的特質。

    現在讓我們來看所讀的這章經文內容:

    第一至二節:蕾潔沒有給雅各生孩子,就嫉妒她姊姊,對雅各說:「給我孩子;不然我要死!」
    雅各對蕾潔生氣,說:「我不能代替上帝;使你不能生育的是他。」

    我們不知道為甚麼會是這樣:雅各所喜歡的蕾潔不能生育,而他所不喜歡的麗亞卻是頻頻生育,而且是一連生出四個(創世記廿九:3135)。聖經的作者很清楚地說出這種生命的來源是上帝的賞賜,不是來自人的能力(創世記廿九:31),這就是雅各會這樣回答蕾潔「我不能代替上帝;使你不能生育的是他」之因。

    雅各對蕾潔所說的「我不能代替上帝」這句話非常重要,這也是後來約瑟和他的兄弟見面後,他的兄弟們在向他請罪時,他所回答的話(創世記五十:19)。

    嫉妒,在希伯來文原來的意思,是指一個人已到了他所能容忍的最大極限。換句話說,蕾潔看到她的姊姊麗亞連續生了四個兒子,使她實在無法再忍受下去了。因為在舊約時代的以色列人民有一種看法:一個女人若不能生育,是上帝給那個女人最大的災害,也是作為一個女人的奇恥大辱。因此蕾潔要用生命的最高極限死,來換取生兒子的能力。但是雅各表示無法達成她所祈求的。
    實在是如此,人不能代替上帝做事情,也不能代替上帝做決定。這種認識是非常重要的,否則很容易使人在有意無意之間變成是上帝的角色,那問題就更大了。聖經的作者給我們一個信仰上基本的認識:生命是在上帝的手中,不是人的能力所能操縱。

    列王紀下記載一則故事;有一位名叫乃縵的敘利亞將軍,他因為長痲瘋病,敘利亞國王寫了一封信給他,叫他帶去找以色列國王尋求醫治。以色列國王一看到那封信,就撕裂了衣服說:「敘利亞王怎能期望我醫治好這個人呢?他以為我是操縱人死活的上帝嗎?他顯然是在找機會刁難我!」(列王記下五:18)

    雅各在這裡會用生氣的語氣回答蕾潔,其心情也是如此;他當然非常希望蕾潔能為他生出小孩來,可惜上帝似乎有不同的意見!

    第三至八節:「蕾潔說:我的女奴辟拉在這裡,你跟她睡覺,讓她替我生孩子;這樣,我就可以作母親了。」於是蕾潔把女奴辟拉給了丈夫;雅各就跟辟拉睡覺。辟拉懷孕,給雅各生了一個兒子。蕾潔說:「上帝替我伸冤,聽了我的禱告,賜給我一個兒子。」因此她替孩子取名但。辟拉又懷孕,給雅各生了第二個兒子。蕾潔說:「我跟姊姊鬥,終於贏了。」於是她給孩子取名拿弗他利。

    在這裡我們似乎看到了亞伯拉罕的妻子莎拉的翻版;蕾潔因為自己無法生育,就利用自己的女婢來代替自己生兒子。這種情形可以說是當時當地的一種風俗,這種方式生出來的孩子,要放在父親的膝上,表示孩子也是屬正統的後嗣(參考和合本譯文創世記五十:23,約伯記三:12之譯文)。
    蕾潔現在將她的婢女辟拉送入雅各的房間,讓她跟雅各同房,為的是使辟拉「替她」生子,好使她在家族中有屬於自己的兒子,這除了可以免去遭到羞辱外,另外一個重要原因是跟財產的繼承問題有關,還有後來年老生活依靠的問題。

    第八節的「我跟姊姊鬥,終於贏了」這句話,讓我們看到這兩位姊妹是將生育看成是一種競爭,是一種生命的競爭。生命若是成為一種競爭,就已不是原本上帝創造生命的意義。生命應該是一種分享、喜悅。蕾潔的態度也告訴我們她這種作法並不會為生命帶來賜福,反而是更多的苦難而已。

    第九至十三節:麗亞發現自己停止生育,就把她的女奴悉帕給了雅各;悉帕給雅各生了一個兒子。麗亞說:「我真幸運!」就替孩子取名迦得。悉帕給雅各生了第二個兒子。麗亞說:「我真有福氣呀!女人都會以我為有福的。」於是他替孩子取名亞設。

    這兩位姊妹真的是展開一場生育的鬥爭,她們想在生育的能力上表現出自己的能力,但是就像雅各自己所說的,能使人生育的是上帝,不是人的能力。就算是跟分財產有關吧,若不是上帝的賜福,人多並不一定能得到更多的產業,反而會使人所得到產業因為人口多而削弱了所得的分配。或是因為生命的存在能否度過安全的時期,還必須得看上帝的憐憫而定。這也就是為甚麼說上帝是人生命的主宰,人不是生命的主控者。

    麗亞和蕾潔為了爭寵互相將自己的奴婢送給雅各同房,並且雙方都是生了兩個。這表示著兩個人其實在這件事上並沒有贏家。

    這裡也讓我們看出雅各的兒子來源背景,其中大部分是跟競爭有關,這也是後來以色列民族十二支派彼此之間互相鬥爭的一個背景。

    第十四至廿四節:在收割小麥的季節,呂便在麥田裡找到一些催情果,就拿去交給他母親麗亞。蕾潔對麗亞說:「請把你兒子的催情果分些給我。」

    麗亞回答:「你奪走了我丈夫還不夠嗎?現在你又想奪走我兒子的催情果!」 
    蕾潔說:「如果你把你兒子的催情果給我,今晚你可以跟雅各同房。」

    黃昏時,雅各從麥田回來;麗亞出去迎接,對他說:「今晚你一定要跟我同房,因為我為你付出了我兒子的催情果。」那晚,雅各就跟麗亞同房。

    上帝垂聽麗亞的禱告,他就懷孕,給雅各生了第五個兒子。麗亞說:「上帝報賞了我,因為我把自己的女奴給了丈夫。」於是她替孩子取名以薩迦。麗亞又懷孕,給雅各生了第六個兒子。她說:「上帝給我貴重的禮物;現在我丈夫會看重我,因為我給他生了六個兒子。」因此她替孩子取名西布倫。再後來她生了一個女兒,替她取名底拿。

    上帝顧念蕾潔,垂聽她的禱告,使她能生育。她懷孕,生了一個兒子。她說:「上帝除去了我的恥辱。願上主再給我一個兒子。」因此她替孩子取名約瑟。

    這段經文讓我們看到雅各顯然是對蕾潔有很深的愛情,並沒有因為蕾潔不能懷孕生子而輕視她,或是離棄她,反而是繼續跟她同房(十五節)。

    催情果,這是一種藥用植物,黃色,具有麻醉作用。通常是在五月時候成熟,這個時間剛好是麥田收割的季節。傳說中認為這種食物有壯陽的作用,能增進人的性機能。

    但是,我們發現蕾潔雖然是使用了催情果,並沒有因此給她帶來懷孕的喜訊,反而是使她的姊姊麗亞因而再有機會與雅各同房,而得以再懷孕生子。問題就是在這裡,聖經的作者要讓我們知道:若不是上帝的祝福,即使是有催情果的催化,也是枉然,沒有作用的。後來在第廿二節說「上帝顧念蕾潔,垂聽她的禱告,使她能生育」,這句話說出了信仰上極大的意義,就是生命乃是上帝的賞賜。蕾潔用催情果得不到,但透過禱告卻得到了。就像哈娜生撒母耳的經驗一般(撒母耳記上一:920),也跟撒迦利亞的妻子伊利莎白生了施洗約翰一樣(路加福音一:820),她們都是因為祈禱上帝,雖然已經過了生育的年齡,上帝卻垂聽她們的祈禱,賜福給她們,使她們生下了孩子。

    我們看到麗亞祈禱上帝再賜給她生育的能力,她雖然也懷有催情果,但是她卻祈求上帝的賜福,結果是她得到了上帝的垂聽得到她所求的。麗亞原本已經是「停止生育」能力的女人(九節),是過了更年期的年齡,這樣應該至少已經有五十歲以上。這就再次充分說明一個重要的信息:生命的來源不是靠人的努力,人是相當有限的。有各種限制,生理上的限制就很明顯。因此任何生命的發生都需要上帝的眷顧。

    直到這裡,我們看到雅各的十一個孩子已全部生出,這些都是在哈蘭生出的孩子。聖經的作者讓我們清楚知道雅各的孩子出生的背景,好讓我們對以色列民族後來的發展有一清楚的認識。我們也同時發現這裡有記載雅各女兒底拿的名字,但都沒有說明底拿名字的意義,可能是麗亞對生女兒並不感興趣,這跟當時社會重男輕女有關係。依照創世記第卅六章五節、四十六章七節的經文來看,都表示雅各不只是生了十二個兒子而已,還有許多女兒,但卻只有記載底拿的名字而已,原因可能跟後來發生底拿被強姦的事件有關(三十四章)。

    第廿五至卅六節:蕾潔生約瑟後,雅各對拉班說:「求你讓我走吧!讓我回故鄉去。准我帶走妻妾和兒女,我就離開;他們是我替你工作得來的。你知道我多麼努力替你工作!」

    拉班對他說:「你聽我說吧!我推算出來,上主是因為你的緣故才賜福給我。告訴我,你要多少工錢,我一定給你。」

    雅各回答:「你知道我怎樣替你工作,在我的照顧下,你的牛群、羊群怎樣繁殖起來。我來以前,你所有的不多,現在你的財產增加那麼多;上主是因為我的緣故才賜福給你的。現在我該為自己的前途打算啦!」

    拉班問:「我該怎樣酬答你呢?」

    雅各回答:「我不要工錢!如果你同意我的建議,我可以繼續看顧你的羊群。

    今天,我要到你的羊群中,把所有黑色的綿羊和有斑點、條紋的山羊都揀出來;這些就算是我的工錢好了。這樣,以後你就會知道我是不是誠實;你來查看我所得的工錢時,要是在我的羊群中發現了沒有斑點、沒有條紋的山羊,或非黑色的綿羊,你就知道那是我偷來的。」

    拉班回答:「我同意你的建議,就照樣做吧!」當天,他卻把有條紋、有斑點的公山羊,和有條紋、有斑點,以及雜有白色的母山羊都分別出來,也把所有黑色的綿羊揀出來,叫自己的兒子們看管,然後帶著這些羊離開,到了跟雅各相隔有三天路程的地方。雅各牧養拉班其餘的羊群。

    從第廿五節到四十三節是在說明雅各如何運用他的聰明才智累積他的財富; 以前的他的聰明用來欺騙自己的父親、哥哥,現在是用來謀取財富。

    我們已經知道雅各為了娶得蕾潔為妻,足足在拉班的家工作了前後十四年的時間。現在他認為是該回去的時候了。因此才向拉班提出這個建議。相對的,這個十四年也是在說明雅各認為是他跟他的哥哥以掃和好的時刻。

    我們也發現一個有趣的現象,就是雅各和拉班都是很聰明的人,但是兩個聰明人在一起,又是岳父跟女婿的關係,彼此之間卻是不能互相信任,因此他們才需要談條件。當然就像我們在前面開始已經有說過,這是兩種不同的資料來源編撰在一起,因此才會有第廿五、廿六節所說的,和在第卅三、卅五節所記載的不一樣;在第廿五、廿六節是說雅各認為早先他跟拉班所定的工資就是為了娶蕾潔為妻,如今不只是蕾潔而已,還有麗亞以及她倆姊妹所屬的奴婢為妾。

    同時總共現在已生下了共十一個兒子。雅各認為這些就已經是他所要得的工資了。其實,若認真思考雅各在拉班家的身份,就很有趣;他到底是去避難呢?還是為了娶妻?若是為了避難,即使他娶了拉班的兩個女兒,並且生下了十一個兒子,但這些也都是屬於拉班的財產,若是要離開,他可以自己一個人離開,而拉班有權留下他的妻、妾,以及所有的兒子。因為他當時逃亡到拉班家時,是兩袖清風,雙手空空,沒有任何能力足夠下聘金,跟他父親以撒當年娶妻時下重聘完全不同。因此,當雅各說出這些妻妾、兒女就是他的工資時,其實那已是很好的工資了沒錯。但後者的資料顯示,雅各並不認為只有妻妾、兒女們而已,還應該有他應得的其他附加財產,就是牛、羊等等。

    從雅各在十四年前到拉班家去的時候,拉班就認為雅各應該得到他應得的工資。現在他再次提出相同的條件,為的是希望能留下雅各,因為他發現為了雅各的緣故,上帝才賜福給他。這裡也讓我們看到聖經的作者一再要表明的,生命是上帝的賞賜外,人的財富也是上帝的賜福。不過我們卻發現拉班似乎是想用某一種價碼來換取雅各從上帝所得到的福份。這種態度就跟台灣的民間宗教信仰所呈現出來的一般,用錢或其他物品來換取神明的祝福。

    這裡也在描寫雅各是一個聰明的人;他向拉班提出建議,就是以顏色的單純與否來區分;凡是有雜色的全歸他所有,純色的都屬於拉班所有,甚至在綿羊群中也不能存有黑色品種。其實,綿羊本來就不可能有斑點的,或是有條紋的。

    因此,雅各所要求的代價其實不高。而拉班是個狡猾的人,他並不因為雅各所要求的代價低,就好好地跟他建立誠實關係,相反地,他還是像起先欺騙雅各娶麗亞的方式來欺騙雅各。拉班是在表面上答應雅各的條件,但是卻馬上在當天立即將那些有班點、條紋的山羊,以及所有黑色的綿羊都分別出來,叫自己的孩子帶到遠離雅各有三天路程外的地方去牧放,換句話說,拉班要交給雅各去牧養的山羊群,全部都是純一種顏色的,綿羊則都是純白色的,若是有一些含有雜色的山羊,或是黑色綿羊,那也是剩下來瘦弱不健康的。在他的想法裡,這樣雅各就無法得到有雜色的羊做為工資,就算想得到,所得的就是那些殘弱瘦小的羊兒。說穿了他的意思是要讓雅各白做工!

    第卅七至四時三節:雅各取些白楊樹、杏樹,和梧桐樹的嫩枝,剝掉一部分樹皮,使樹枝露出白色的斑紋。他把這種樹枝插在羊群前面、羊喝水的水槽裡,因為牠們來喝水的時候交配。羊在這種樹枝前交配便生下有紋、有斑、有點的小羊。

    雅各把綿羊和山羊分開,使牠們對著拉班那有條紋和黑色的羊。雅各用這種方法增加自己的羊,並且把自己的羊群和拉班的羊群分開來。

    健壯的羊交配的時候,雅各就把那樹枝插在牠們前面的水槽裡,牠們就在那些樹枝之間交配。但是當瘦弱的羊交配時,他就不插那種樹枝。不久,瘦弱的羊都歸拉班,健壯的羊都歸雅各。這樣,雅各就越來越富有,有許多羊群、奴僕、駱駝,和驢。

    這恐怕也是一對很有趣的絕配了!一個狡猾的岳父配上一個也算是狡猾的女婿,彼此之間因為互相不信任,而演出一場真是有夠精彩的一場攻心之戲。

    拉班的名字有一個意思是「白」。現在雅各是用「白楊樹」以及其他樹枝的露白來使羊交配,這就構成一個很有趣的含意:乃是雅各知道拉班的計謀,因此他要用這個方法使拉班「白忙一場」,或是使拉班得到「白費心思」的結果。
    原本這個交易應該是對拉班極為有利的,現在卻變成是利益歸都給了雅各。作者有意透過這篇故事讓讀者知道,雅各是一個很有智慧的人,也是一個有上帝賜予特別恩典的人。而這些都是作為一個族長所應具有的特質。

    另外一點,就像我在前面已經講過的,作者有意減輕雅各欺騙的成分,因此刻意將欺騙人的行為之焦點放在麗百加、拉班的身上,而強化了雅各是用「適當」的方式取得長子名分,那是因為「勉強」地聽從母親的計謀行事,現在是因為舅舅一再地欺騙他,而且想讓他白白做工。而他有聰明的智慧,可以突破這種陷阱,不但沒有吃虧,反而使計算他的拉班變成一無所獲。

    從雅各所使用的方法裡,我們不難看出雅各是一位巧於心計的人;他長達十四年的時間在拉班的家牧養工作,再加上原本在父親的家就已經有了這樣的工作,所累積出來的經驗,使他知道如何在羊群中尋找適當的方式繁殖出好的品種來。

    作者想要強調的是雅各從兩手空空來到拉班的家,結果是致富回去他的老家。也就是說上帝所揀選的僕人沒有空手的,不會有缺乏或落魄的。這一點是作者所要傳達出來的信息,要讓以色列人民知道,上帝的百姓,不會有缺乏,而是會有豐豐富富、滿載而歸的日子。

    這章故事會讓我們想到甚麼信息呢?讓我們一起來思考看看:

    一、生命本身是一種喜悅、分享,不是鬥爭,更不是嫉妒。

    我們看到麗亞和蕾潔因為要爭寵,導致姊妹倆人彼此之間互相競爭,甚至是彼此嫉妒,這實在是生命存在的一種悲哀。也因為心存這種鬥爭或是競爭的生命態度,她們所生出來的孩子,雖然是親兄弟,但卻不能和好相處。我們發現後來的約瑟就和其他的兄弟間不和,芥蒂甚深。他的哥哥們「憎恨弟弟,不跟他和睦相處」(創世記卅七:4),這就是一種悲劇。甚至在後來兄弟面對面的時候,都還彼此互不信任,而有一再猜忌、防範的舉動。

    我們生活在這世上的日子裡,會遇到許多的不同的際遇,有的人會遇到好經驗,有的人總是會感到壞事連連。這就很容易使我們人的心中產生嫉妒、不平。設若我們能夠以分享的態度來對待與我們一起生活或工作的人,生命就會充滿更多的歡笑和和諧。反之,若是以嫉妒的眼光看別人的成就,那是只會帶來更多的仇恨和不滿。而這不是基督徒應有的生命觀。

    二、我們不能替上帝決定生命的事務。

    當蕾潔要求雅各給她孩子的時候,雅各說他不能代替上帝。這是一個很重要的信仰認知;因為生命是由上帝所賜,只有上帝的旨意才會有生命的意義。

    今天的生化、醫學科學等,都曾努力要「造」出生命來,我們已經看到所謂的「試管嬰兒」,也看到有報章雜誌在報導科學家已經有了基因研究上的突破,這種研究聽說可以「造」出人來。早在三十年前,已經有很多小說在描述人類在實驗室中「造」出人來的故事,甚至有人預言再過不久,人就會演化到所謂的「第二次突變」,就是由現在的腦變成「電腦」的人存在,這是一種結合生化科技的方式,使人有了很大的改變。

    但是,我仍舊要說:生命是上帝所造,即使有一天我們已經有足夠的科技能力「造」人,我們仍要注意一件事:若不是把生命看成是上帝的恩典所賜,我們人類的這種生化科技不但不會為我們帶來幸福,反而會帶來更多的災難,甚至使人類陷入浩劫中而無法挽救人的生命生存在這地球上,那將會是很大的悲哀。我們必須建立嚴謹的生命觀,看每一個生命都是上帝的賞賜,以感恩的心來看人生命的降生,這樣我們才會培養出對生命的珍惜和喜愛。
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