第一講:耶穌基督的福音

 

經文:馬可福音一:113 

        就像在介紹這本福音書時說過的,馬可福音的作者是誰?很難確定。四本福音書唯一可以確定的是路加福音的作者就是醫生路加。雖然這樣,還是有不少聖經學者認為:馬可福音作者就算不是耶穌基督門徒彼得所寫,也跟彼得的口述資料有極密切的關係。因為在這本福音書中,門徒們許多的糗事都被記錄了下來,這也是為甚麼經常有人會這樣問說:如果不是耶穌基督的門徒所寫,作者為甚麼會知道這麼多關於耶穌基督和門徒之間的事?原因之一,就是因為彼得懺悔自己曾經有過這樣的軟弱,這種見解是一件很有意思的事。就是當一個人認識耶穌基督,並且願意一生跟隨耶穌基督走天路時,就會知道自己的軟弱是甚麼,且不會想要刻意去掩飾,而是會將這些軟弱的糗事當作教材,來教導下一代的子弟或信徒,以資警惕之用。

        使徒保羅就曾這樣說過:「如果我必須誇口,我寧願誇耀那些顯示我自己軟弱的事。」(哥林多後書十一:30)就像這樣,彼得將自己在信仰上有失敗的地方披露出來,就是要讓閱讀這些福音書的人,有可借鏡反省的作用。

        我很喜歡讀馬可福音這本經書,其中有一個主要原因,就是這本福音書一直努力要告訴我們一件事:要認識耶穌基督,就先要回到他工作的地方加利利去。原因是加利利是當時猶太人眼中的偏遠地區,並不是權力中心城市。換句話說,馬可福音作者,將耶穌基督在人性上的部份呈現得非常清楚。這樣,讀馬可福音會讓我們看到耶穌基督跟我們的生活距離很接近。

 

現在讓我們來看看所讀經文的內容:

 

第一至三節:

上帝的兒子,耶穌基督的福音是這樣開始的。

2先知以賽亞在他的書上記載:

上帝說:

看吧,我要差遣我的使者;

他要作你的前驅,為你開路。

3在曠野有人呼喊:

為主準備他的道路,

修直他要走的路徑!

 

        馬可福音在編輯上最特別的地方,就是將整本福音書的結尾拿來當作開場白。如果有人問你:「馬可福音想要告訴讀者的是甚麼?」你可以用第1節所說的:聖經所說的福音,就是指耶穌基督。作者要讓所有讀這本福音書的人知道:耶穌基督就是上帝拯救的好消息。後來使徒保羅引用這觀點寫在羅馬書裡:

 

「這福音是上帝在很久以前藉著他的先知在聖經上所應許的,內容有關他的兒子——我們的主耶穌基督。從身世來說,他是大衛的後代;從聖潔的神性說,因上帝使他從死裡復活,以大能顯示他是上帝的兒子。」(羅馬書一:2—4

 

        一提到福音,就是說到耶穌基督。而福音就是上帝拯救的能力和內涵。使徒保羅就是這樣說:

 

我不以福音為恥;這福音是上帝的大能,要拯救一切信的人,先是猶太人,而後外邦人。因為這福音啟示上帝怎樣使人跟他有合宜的關係;是起於信,止於信。正如聖經所說的:『因信而得以跟上帝有合宜關係的人將得生命。』」(羅馬書一:16—17)。

 

        我們應該要先辨識清楚:關於上帝拯救的信息就是好消息,就是福音。若不是跟上帝拯救的信息有關的消息,就不是聖經所說的「好消息」、「福音」。

        要特別注意的是,這裡所說的「福音」還帶有另一個重要含意,是指超越了死亡。是指耶穌基督戰勝了死亡,他已經從死亡復活過來;是和生命復活有關的好信息。我們要確認,世上任何其他所標榜的「好消息」「福音」絕對不能和我們所信仰的「好消息」「福音」相提並論,因為兩者是截然不同的兩種境界──「屬靈」與「屬世」的相對。

        「耶穌」,這是人的名字。在以色列人當中,這名字很普遍。舊約聖經中的「約書亞」、「耶西」等名字都是與耶穌這個名字同意思,是指:上帝是拯救者。

        「基督」不是名字,而是一項尊稱。比如我們說「先生」、「女士」,或是某某頭銜一樣。「基督」的意思,就是拯救者。在舊約聖經稱之「彌賽亞」、「救主」。因此,稱呼「耶穌基督」,意思是「耶穌就是拯救者」,也可以解釋為「拯救者耶穌」。

        2節所記載是引用先知以賽亞的話。其實,這引言有點小差錯,因為並不是出自以賽亞書,而是先知瑪拉基傳出的信息才對。在瑪拉基書第三章1節這樣寫著:

 

上主——萬軍的統帥回答:『我要差派我的使者為我預備道路。然後你們所尋找的主會突然來到他的聖殿;你們渴望看見的使者要來宣告我的約。』

 

        這是先知瑪拉基得到上帝的啟示,要他向以色列人民傳出這個重要信息,說上帝的使者即將來臨,因此,在通往耶路撒冷聖殿的道路要有人事先作開路者,因為偉大的君王即將來到。自古以來這是經常有的景象,除非像北歐那樣民主社會,國家大官員上自總統、國王,下至一般官員,都是和一般人民一樣,搭大眾交通工具,或是自己開車上班,其他國家像咱台灣,總統要出門都會有前導車開路。

        值得注意的是:先知瑪拉基用了一個很特別的字詞「突然」,意思是指沒有預警的情況之下,這位偉大的君王來到。因為若是有預警,大家都會事先準備好等候。但上帝的計畫並不是這樣。

        福音書中可以看到耶穌基督講幾則比喻,都是提到要警醒,因為僕人根本就不知道主人甚麼時候會回來(參考路加福音十二:35—40)。耶穌基督也提醒當代的人要特別注意,原因是沒有人會事先知道「人子」甚麼時候來到(參考路加福音十七:20—30)。

        現在馬可福音的作者引用這句話是有一個用意,就是要讓當時的基督徒清楚知道一件事:在耶穌基督來到之前,施洗約翰已經先來了。現在,耶穌基督已經從死裡復活,他回到天上去,不久就會再臨。因此,要注意,當耶穌基督再臨之前,必定會有一位上帝忠實的僕人來到。

        3節才是引用自以賽亞書第四十章3節的經文。這節經文說這位拯救者要來時,前面除了有開導的人在呼喊外,也要把所要走過的道路,都修鋪平坦且暢通。馬可福音作者引用先知以賽亞這節經文,主要目的就是要介紹在這位救主耶穌來臨之前,必定會有一位重要的使者預先來到,而他就是施洗約翰。

 

至八節:

4果然,約翰在曠野出現,為人施洗,並且宣講:「你們要悔改,接受洗禮,上帝就赦免你們的罪。」5群眾從猶太各地和全耶路撒冷到約翰跟前來。他們承認自己的罪;約翰就在約旦河裡為他們施洗。

6約翰穿著駱駝毛的衣服,腰間繫著皮帶;吃的是蝗蟲和野蜜。7他宣講:「在我以後要來的那一位比我偉大多了,我就是蹲下去替他脫鞋子也不配。8我用水給你們施洗,他卻要用聖靈給你們施洗。」

 

這段經文是介紹施洗約翰出現和他的工作。四本福音書都有一個共同的態度:降低施洗約翰在猶太人當中角色的重要性,為的是要凸顯耶穌基督。其實,施洗約翰在猶太人當中影響相當深遠,這可從使徒行傳第十九章14節記載使徒保羅在以弗所遇到的信徒看得出來。使徒保羅到以弗所時,遇到幾位信徒,問他們接受的是甚麼洗禮?他們回答是施洗約翰的洗禮。可見施洗約翰所傳的信息,在猶太人當中確實造成了很大的震撼。一般民眾,都認為施洗約翰就是先知(參考馬可福音十一:32)。若施洗約翰就是先知,那麼很清楚地,隨著他後面來到的這位更大者,毫無疑問的,就是彌賽亞、拯救者。這也是施洗約翰在第78節所介紹的這位比他更偉大的人物。

舊約聖經所說的洗禮,是一種「潔淨禮」,這是和以色列人民出埃及在曠野之際,準備在西奈山要領受上帝頒佈的誡命時,上帝吩咐摩西轉告以色列人民必須「潔淨自己」,而且要「洗滌衣服」(參考出埃及記十九:1014)這個規律有密切關係。後來,他們將這個潔淨禮,用來表示一個罪人悔改認罪的一種方式,並且延伸用在外邦人要加入以色列族群當中,成為他們的一員時,就用這種洗禮來表明這個人已經潔淨。因為他們看外邦人是不潔淨的族群。

4節的下半句可說是非常重要的經文。我們看到施洗約翰傳講信息的第一句,就是「你們要悔改」。因為悔改,就是在表明承認自己原本是個罪人,現在願意悔改重新做人。

再者,這節特別的地方,是將悔改、接受洗禮,和上帝的赦免三者連結在一起。這也是今天的基督教會在進行施洗時所傳承下來的信仰認知。今天的基督教會在進行洗禮時,都會問接受洗禮的人是否有悔改?再者,施洗者也會宣告上帝會赦免受洗者的罪。

5節,把這節經文比較一下馬太、路加、約翰等三本福音書,就會發現施洗約翰出現,確實震撼了猶太人領導階層。我們可以從下列這三本福音書的記載經文中看出:

馬太福音第三章510

路加福音第三章715

約翰福音第一章1928

3:5群眾從耶路撒冷、猶太全境,和約旦河一帶來到他跟前。

3:6他們承認自己的罪,約翰就在約旦河為他們施洗。

3:7約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來要求受洗,就對他們說:「你們這些毒蛇!上帝的審判快要到了,你們以為能夠逃避嗎?

3:8要用行為證明你們已經悔改。

3:9不要自以為亞伯拉罕是你們的祖宗就可以逃避審判。我告訴你們,上帝能夠拿這些石頭為亞伯拉罕造出子孫來!

3:10斧頭已經擱在樹根上了,凡不結好果子的樹都要砍掉,丟在火裡。

3:7人群擁擠,出來要接受約翰的洗禮。約翰對他們說:「你們這些毒蛇!上帝的審判快要到了,你們以為能夠逃避嗎?

3:8要用行為證明你們已經悔改。不要自以為亞伯拉罕是你們的祖宗就可以逃避審判。我告訴你們,上帝能夠拿這些石頭為亞伯拉罕造出子孫來!

3:9斧頭已經擱在樹根上,凡不結好果子的樹都要砍掉,丟在火裡。」

3:10群眾問他:「那麼,我們該做甚麼呢?」

3:11約翰回答:「有兩件內衣的,要分一件給沒有的;有食物的,也要這樣。」

3:12有些稅棍也要來接受洗禮;他們問約翰:「老師,我們該做甚麼呢?」

3:13他告訴他們:「不可收取法定以外的稅金。」

3:14有些當兵的也來問他:「我們呢?該做些甚麼呢?」他對他們說:「不可強索金錢,不可敲詐;要以所得的糧餉為足。」

3:15人民的希望提高了,大家心裡猜想,也許約翰就是基督。

1:19以下是約翰的見證。當時,耶路撒冷的猶太人派遣祭司和利未人去見約翰,問他:「你是誰?」

1:20約翰沒有拒絕回答,卻坦白承認說:「我並不是基督。」

1:21他們問:「那麼,你是誰?是以利亞嗎?」約翰回答:「我不是。」他們又問:「是那位先知嗎?」他再答:「不是。」

1:22他們接著說:「請告訴我們,你到底是誰,好讓我們回覆派遣我們來的人。你自己說,你是甚麼人?」

1:23約翰引先知以賽亞的話回答,說:我就是在曠野呼喊的聲音:為主修直他要走的道路!

1:24法利賽人所派來的那些人

1:25質問約翰:「既然你不是基督,不是以利亞,也不是那位先知,那麼,你為甚麼施洗?」

1:26約翰回答:「我用水施洗;但有一位站在你們當中,是你們所不認識的,

1:27他在我以後來,我就是替他脫鞋子也不配。」

1:28這些事發生在約旦河對岸的伯大尼,就是約翰正在施洗的地方。

馬太福音記載民眾對施洗約翰的信息有強烈的反應,因此,整個猶太地區的民眾都到約旦河去,他們不但承認自己的罪,也接受了施洗約翰的洗禮,這個記法和馬可福音的寫法相同。

路加福音只說群眾擁擠來到施洗約翰的面前,接受施洗約翰的洗禮,但並沒有說明這些民眾從哪理來的。

約翰福音並沒有記載有群眾擁擠來到施洗約翰的地方,但提供約翰施洗的地點是在「約旦河對岸的伯大尼」。

不過有一點是馬太、路加,和約翰這三本福音書共同有的記載,就是民眾和部份宗教領袖對施洗約翰的洗禮,有很明顯的反應並願意接受,因此也來請求施洗約翰為他們施洗。

馬太福音強調有法利賽人和撒都該人也要接受洗禮,施洗約翰並沒有拒絕,而且還勸勉他們要用實際行動來表示他們內心真誠的懺悔,不要以為有亞伯拉罕作為他們的祖先,就可以逃避上帝的審判。這樣的話不僅是記在馬太福音,也同時出現在路加福音中(參考馬太福音三:89,路加福音三:8)。施洗約翰這句話的背景,是由於猶太人拉比經常教導民眾,說亞伯拉罕會站在地獄門口,將那些屬於他子孫的人,從地獄門口拉回來,使他們免受進入地獄苦刑的審判。

路加福音則是強調,民眾紛紛來接受洗禮之外,他們也問施洗約翰「該做甚麼」?可以想像得出,民眾的內心確實是受到相當感動,而願意以實際行動來表明他們真實的悔改。

約翰福音又是另一種資料,作者說猶太人領導階層從耶路撒冷派出「祭司和利未人」當代表去問施洗約翰的身份。他們想知道施洗約翰到底是不是「基督」。

從上述三本福音書都可看出,施洗約翰所傳講的信息,以及他施行的洗禮,確實在當代猶太人中造成很大的震撼。其中有一個理由是值得注意的,就像前面已經敘述過的,施洗約翰所行的洗禮,就是舊約聖經所說的「潔淨禮」,而這禮儀只有用在外邦人要歸化成猶太人時才施行。現在施洗約翰卻將之用在猶太人身上,而且更令宗教領袖們震驚的是,竟然連同屬他們階層的人,也去接受施洗約翰的洗禮,這點讓他們感受到危機。也因為這樣,才會有像約翰福音作者所描述的,施洗約翰的出現,連耶路撒冷當局也不敢怠慢和疏忽,特地差派祭司和利未人去查詢施洗約翰的確切身份。

6節,這節提到施洗約翰的穿着,是簡單的一件駱駝毛衣服,而吃的是蝗蟲野蜜。這樣的打扮,剛好和先知以利亞的樣式相同(參考列王紀下一:8)。作者似乎有意要告訴我們,施洗約翰就是扮演著先知以利亞的角色。而根據瑪拉基書第四章56節的記載:「在上主大而可畏的日子來到以前,我要差派先知以利亞到你們那裡。他要使父親和兒女再度和好,免得我來毀滅這地。」若是施洗約翰的角色就是先知以利亞,那麼,很清楚地,耶穌基督就是猶太人等待已久的彌賽亞、拯救者,沒錯。而這也是第7節施洗約翰所表示的,他只是一位前導者,在他之後來的那位才是偉大者。他連要蹲下去為他脫鞋子也不配。

為甚麼施洗約翰會說他連蹲下去替這位偉大的拯救者脫鞋子也不配?在巴勒斯坦地區有個習慣,就是每當主人回家,僕人都會守候在家門口迎接,並且替主人脫鞋子、洗腳,這是當時僕人要做的一種基本工作。或是有客人來訪,僕人就要在門口接待賓客,替客人脫鞋子、洗腳。因此,當施洗約翰說他連為這位偉人蹲下去脫鞋子也不配時,不但在表示謙卑,也是在提升隨他之後來的這位偉人之重要。

8節,施洗約翰說他是用水洗禮,但那位真正的救主,要用聖靈為他們施洗。

聖靈,這是上帝的力量,也是上帝創造宇宙萬物的力量。創世記第一章2節就這樣記載:「大地混沌,還沒有成形。深淵一片黑暗;上帝的靈運行在水面上。」然後,創世記作者描述上帝的靈安靜那動亂不安的混沌現象之後,接著就開始進行祂那奇妙而偉大的創造。

再者,馬太福音第三章11節,以及路加福音第三章16節,都強調這位偉大的救主,要用「聖靈和火」為悔改者施洗。火,這是用來提煉貴重金屬使雜質去除的能量,會使黃金、銀等貴重金屬更純淨。

現在施洗約翰說這位偉大的拯救者,會用聖靈替大家洗禮,表示這位偉大的救主,所帶來的並不是普通的記號,而是帶來上帝創造生命、改變生命的力量。也因此,我們深信只有聖靈的力量,才能改變人的生命。

 

第九至十三節:

9過了不久,耶穌從加利利的拿撒勒來,約翰就在約旦河為他施洗。10耶穌一從水裡上來就看見天開了,聖靈像鴿子降在他身上。11從天上有聲音傳下來,說:「你是我親愛的兒子,我喜愛你。」

12聖靈立刻催促耶穌到曠野去。13他在那裡四十天,受撒但試探;他和野獸在一起,但是有天使伺候他。

 

馬可福音從第9節開始記載有關耶穌基督的工作。在他出來工作之前,第一件事,就是接受施洗約翰的洗禮。

經常有信徒會這樣問:既然耶穌基督比施洗約翰更偉大更重要,為甚麼還要施洗約翰為他施洗?何況,猶太人一直認為只有罪人才需要行這種「潔淨」之禮?莫非耶穌基督也是一個罪人?我們可以這樣了解:耶穌基督會去接受施洗約翰的洗禮,主要原因是在說明:所有的人都是罪人。他降生在這世界上,成為人的樣式,和人一樣(參考腓立比書二:7,約翰福音一:14),但他身上卻擔負著所有人類的罪過(參考哥林多後書五:21)。

9節提到耶穌基督從加利利的拿撒勒,來到施洗約翰的地方。馬可福音在這裡特別提到耶穌基督是從拿撒勒來,原因是馬可福音並沒有記載耶穌基督出生,以及他和家人是在什麼樣背景下去拿撒勒居住下來的事。而馬太福音則是很清楚說,耶穌基督在約瑟和馬利亞為了要避開希律殺害,逃到埃及去避難回來之後,就定居在拿撒勒(參考馬太福音二:23)。路加福音則是說約瑟和馬利亞在耶路撒冷註冊完,並且遵行摩西法律的規定,全家返回拿撒勒定居(參考路加福音二:39)。

10節,當耶穌基督受洗之後,就「看見天開了」,這句話很重要。這是在表明天人之間,有很緊密的關係。

在舊約聖經中,有兩處經文記載人看見天開的,第一位是雅各,他離開父親的家,走到半途的伯特利,夜間睡覺時,看見天開,有一把樓梯通往天上,樓梯有上帝的使者上上下下,而且他看見上帝就站在他的身邊對他說話(參考創世記廿八:12—13)。另一處經文是在以西結書第一章第1節,說先知以西結看見「天開了」,然後「看見上帝的異象」。在新約使徒行傳第七章5556節,記載殉教者司提反,他不但被聖靈充滿,看見耶穌基督站在上帝的右邊,同時也看見天開。

再者,這節說「聖靈像鴿子」降臨在耶穌基督身上。在舊約聖經中,常描述當聖靈降臨在某一個上帝所揀選的僕人身上時,就是要這個人去為上帝見證、傳遞信息(參考士師記六:34,撒母耳記上十六:13)。就像前面已經述說過的,聖靈代表著上帝的力量。因此,當這裡說聖靈降臨在耶穌基督的身上時,這已經在表明耶穌基督的身上,充滿著上帝的聖靈力量,這也是他往後在傳福音和行神蹟的工作,都充滿著上帝的力量之因。長久以來,不論是猶太人,或是基督徒,都是用鴿子代表著聖靈。

11節,福音書作者一直強調一個重要觀念:耶穌基督就是上帝的獨生子。這很清楚在說明耶穌基督所代表的,就是上帝。

再者,馬可福音作者在這裡很可能就是引用詩篇第二篇7節的詩歌,這是詩人在描述上帝對所揀選之君王說的話。如果是引用詩篇作者的詩歌,那馬可福音作者是用這種方式在表明耶穌基督就是君王。

注意這裡所說的「喜愛」一詞,表明的是緊密連結在一起。這也是為甚麼耶穌基督會對跟隨他的門徒說:「你們既然認識我,也會認識我父親的。從此你們認識他,而且已經看見他了。」(約翰福音十四:7)他也一再對門徒表示,他和上帝是合而為一(參考約翰福音十:30、十七:11212223),永不分離。

1213節,在馬太和路加這兩本福音書,都很詳細記載耶穌基督受試探的經過。馬可福音只有短短兩節經文,簡略地記載這件事,由此可知作者顯然並不重視整個試探的過程,他重視的是整個試探的意義。作者強調幾個重點:

一是耶穌基督受撒但的試探,是在聖靈的「催促」之下而來的。這個「催促」一詞,表示一股動力,是出自內心的激動。可以這樣了解:整本馬可福音在表示一件事:耶穌基督的工作,就是在對抗撒但,無論他傳講上帝國信息,施行各種神蹟,都是在對抗撒但的阻礙,耶穌基督就是要帶領人回到上帝的面前,而撒但就是盡其所能地要阻擋耶穌基督的工作。因此,作者用短短兩節來作一個開場白,接下之後的經文,就描寫耶穌怎樣對抗那些阻礙他福音工作的力量——撒但。撒但會透過宗教領袖、群眾,甚至耶穌基督的家人、貼心的門徒等,來阻擋耶穌基督宣揚上帝國的福音工作,但結果都被耶穌基督給破解了。

二是試探的地點是在曠野。曠野是人生存最艱困的地方,因為缺乏水、和食物。對人來說,在這種地方,最容易陷入生命的困境。當人的生命最垂危的時候,只要有人提出解決困境的方法,人很容易就接受誘惑。這也是為甚麼馬太和路加這二本福音會描述說,在耶穌基督禁食而飢餓長達四十天之後,撒但來對耶穌基督進行試探的第一句話就是:「既然你是上帝的兒子,命令這些石頭變成麵包吧!」(馬太福音四:3,路加福音四:3)人為了求生存,在這種非常惡劣的狀況之下,可能放棄原有的信仰,甚至會懷疑上帝是否真的愛他。但耶穌基督勝過了撒但的誘惑。這一點也是整本馬可福音的主題。

三是只有馬可福音用「跟野獸在一起」。舊約聖經中,描述當一個人有聖靈同在時,就算住在野獸出沒的地方,也不會受到傷害,但以理的故事就是個很好例子(參考但以理書六:16—23)。而先知以賽亞傳出的信息中,描寫一個最美麗的境界,就是人和野獸可以安詳地群居在一起(參考以賽亞書十一:6—9)。

馬可福音雖然只有短短兩節經文,卻說明了只要聽從耶穌基督傳遞的上帝國信息,就會享有生命的力量,不但可以勝過撒但的阻擋,也可以在最惡劣的環境下,戰勝魔鬼的試探。

 

現在讓我們來想想這段經文所帶來的信息:

 

一、如果沒有悔改的心,即使擁有一切也是枉然。因為上帝所看重的,就是人悔改的心靈。因此,洗禮的要件,就是先從認罪悔改的心靈開始。

 

        我們看到施洗約翰出來傳上帝的信息,第一句話就是說:「你們要悔改,接受洗禮,上帝就赦免你們的罪。」這點也是整本聖經要傳達的信息,同時是認識基督教信仰最重要的門路,要先從悔改認罪開始,才會明白上帝赦免的恩典和意義。聖經讓我們知道,世人都犯了罪(參考詩篇十四:1—3,羅馬書三:10—1223),因此,大家都必須悔改認罪。而這也是耶穌基督降生到世界上來的主要原因(參考馬可福音二:17)。

        悔改、認罪,是一種謙卑的心靈之態度。也是為甚麼基督教在施洗的時候,一定會要求受洗者必須承認自己是個罪人之因。就像施洗約翰在這裡所說的,悔改、接受洗禮,這樣才能得到上帝的赦免。

十多年前我曾經遇到一個會友,他希望我能為他施洗。我說可以,但必須來參加主日禮拜一段時間之後,才可以為他施洗。這個兄弟聽了之後,問我說:「牧師,你牧會有多久了?」

我說:「已經有二十幾年了。」

這位兄弟接著問:「這二十幾年來,你為多少人施洗?」

我回答:「確切數目記不得,但可以確知的是不多。」

這位兄弟於是說:「這樣業績不太好吧。」

我說:「我獻身當傳道者,不會為了業績而替人施洗。何況,這也不是基督教會應該有的觀點。」

他說:「我們在社會上工作,都是講究業績。沒有業績,表示失敗,或工作者能力不夠、不適合這份工作。」

我跟他說:「我是否適合在這間教會牧會,應該去問長老,或是向小會反應。但我不會為了『業績』而替人施洗。」

於是他非常失望有我這樣的傳道者。

過了幾天,他又回來找我,問我到底要不要為他施洗?我告訴他要先來參加禮拜才談施洗的事。他聽了之後,對我說:

「牧師,我是為了要給你面子,才想要讓你洗禮。」

我聽了之後很不客氣地回答他說:「我不需要這種面子。因為我獻身當傳道者,上帝接納我,就夠面子了!」

他聽了之後,非常失望,一直搖頭,一句話也沒說就離開了。

過了大約一個月之後,他問我說:「牧師,到底要甚麼樣的條件,你才會為我施洗?」我的回答很簡單,就是:「你先承認你是個罪人,之後,我們才來談關於洗禮的事。」

他聽到之後,隨即嚎啕大哭著說:「我承認我是個罪人。」我並沒有說甚麼,只跟他說還是要來參加禮拜。

就這樣,大約經過了半年久,他從沒有缺席,在聖誕夜,我為他施洗。他的家人都出席,而他一直哭著說:「上帝啊,赦免我這個罪人。」

這也是為甚麼我不想、也不會為躺在病牀上、無法作任何回應的人施洗之因。因為我無法確定知道這個人是否有悔改認罪之意。很多時候,常常是病人家屬要求為他們的親人洗禮,只因為希望讓親人受洗而得救。其實,一個人若是無法公開宣告自己是個罪人,願意悔改,那樣的洗禮只是在滿足家屬的心,對當事者並沒有多大意義。

在基督教信仰裡,悔改和洗禮是連結在一起的。一個真正悔改的人,會想用洗禮來表明他是個軟弱的人,需要上帝赦免的恩典、扶持和幫助。

 

二、上帝的「你是我親愛的兒子,我喜愛你」這句話,也是對所有跟隨耶穌基督的信徒說。

 

        當耶穌基督在約旦河受施洗約翰的洗禮之後,從約旦河上來,隨即有聲音從天上傳下來──你是我親愛的兒子,我喜愛你。這是上帝表明祂一直跟耶穌基督連結,永不分離。基督教信仰就是這樣子告訴我們:所有信靠耶穌基督的信徒,就是跟耶穌基督合而為一的人。基督徒的生命是和耶穌基督相結合的,這也是耶穌基督在為所有跟隨他的人,向上帝所祈求的(參考約翰福音十七:23)。

        作為一個基督徒就是上帝喜愛的兒女,這一點是可以確認的。因為耶穌基督的緣故,使我們和上帝之間有和好的關係。上帝會因為耶穌基督的緣故,愛我們,賞賜各樣的恩典給我們。

        但我們要注意的是,當上帝對我們說這句話「你是我親愛的兒子,我喜愛你」時,這並不是說我們都不會遇到任何困境,或是任何生命的打擊。我們看到耶穌基督在受洗之後,隨即就面臨重大的挑戰——撒但的試探。同樣的,我們也會遇到類似的打擊、挑戰。當我們公開宣認耶穌基督就是我們生命的救主時,上帝接納了我們的宣告,而祂也同時回應我們,就是祂所喜愛的兒女。因為撒但不喜歡人悔改認罪,更不喜歡我們透過信靠耶穌基督的救恩,和上帝和好。

        當耶穌基督受洗、被上帝的聖靈充滿之後,所面臨到的就是撒但一連串的試探、攻擊。甚至也藉著他的門徒彼得,設法阻止他繼續前往耶路撒冷面對十字架的苦難。我們看到耶穌基督毫不留情地當著所有跟隨者的面斥責彼得,並且大聲地說「撒但,走開」(參考馬可福音八:33)。從這裡就可以知道,撒但誘惑、攻擊的方式真是無孔不入,他會在人遇到艱鉅的困境,非常痛苦的時刻,以及在最惡劣的境遇時出手攻擊,因為這是人信心最軟弱的時候。另一方面,撒但會在人志得意滿、驕傲的時候進行一些你意想不到的試探工作。因為這時候人的心中總是會有這種想法:你看,我多棒,多麼有能力!

    不論我們遇到甚麼遭遇,請不要忘記,就在我們宣告要終生跟隨耶穌基督走天路之際,上帝也同時宣告我們就是祂所親愛的兒子,祂喜愛我們。無論在甚麼情況之下,用這應許來堅定我們的信心,來抵擋撒但的誘惑。

                                              (講於2009215日)

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