第廿九講:奇妙的際遇

    經文:創世記卅二:132
    在前面我已講過創世記第廿九至卅一章,是寫雅各在他舅舅,也就是他岳父拉班家生活、工作的情形。現在從第卅二章開始,又回復到從廿七章開始的雅各和他哥哥以掃之間互動的關係;雅各這次回去,是以一種「請罪」,或是帶有和解的心情,要請求他的哥哥以掃寬恕,因為他已經不能再在他岳父拉班家繼續生活和工作下去。再者,雅各在拉班的家經過二十年生活經驗,和奮鬥努力的結果,已擁有很多的財產,以及龐大的家族勢力。作者在第卅二章裡就是要讓我們知道,現在的雅各跟從前的雅各已經大大不一樣了;從前他剛到拉班家的時候,是一無所有,現在他則是擁有一切。也因為他有這樣的實力,他才有辦法在他哥哥原本的地方生存下去。

    我在前一講有說過,雅各經過二十年的時間,在他岳父拉班的「磨練」下,變了!這種改變是使他成為一個大家長的角色是越來越明顯。作者在描述的雅各,由原本的欺騙、驕傲者,開始變成為一個誠實、信靠上帝的人。在第卅二章中,我們發現雅各已經是位信靠上帝帶領的人。他逐漸認識到:是因為上帝的祝福,他才能在拉班那種生活環境裡,活出自己的生命來。而不是自己擁有甚麼能力可以成就大事。

    現在讓我們來看今天所讀的經文:

    第一至二節:雅各繼續他的旅程;路上,上帝的使者來見他。雅各看見他們就說:「這是上帝的軍隊!」於是他叫那地方瑪哈念。

    第一節應該是接續第卅一章五十五節的:「第二天一早,拉班吻別了他的外孫和女兒,離開那裡,回家去了。」有些版本的聖經就是從第卅一章五十五節開始分章,成為第卅二章的第一節。例如天主教思高聖經學會所出版的聖經這是這樣編排。

    「上帝的使者來見他」,這句話可以說是在回應第卅一章三節所說的:「上主對雅各說:『你要返回故鄉,到你祖先和親人那裡去;我要跟你同在。』」上帝為了讓雅各知道,祂確實是與他同在,且是真的啟示他,要帶領他回故鄉去,所以顯現給雅各看見。我們無法知道上帝是用甚麼方式讓雅各看見,但是在這裡是讓雅各看到「上帝的軍隊」的出現。

    現代中文聖經有將「瑪哈念」上帝的軍隊,這個名詞做出註腳:希伯來語的意思是:「兩支軍隊」。對這種名稱的看法,有一種解釋是:有一支軍隊是屬於上帝的,另一支是屬於雅各的隊伍。意思就是說:在雅各返鄉的隊伍中,有上帝的軍隊在保護著,隨伴著雅各和他的族人同行在返鄉的路途中。上帝的「軍隊」可能不是用肉眼可以看得見的,但是雅各是切身感受到上帝的保護和同在。當然也可以依照「瑪哈念」這個字詞的本意「兩支軍隊」來解釋。
    瑪哈念,這是舊約時代很著名的一個城市,我們在撒母耳記下第二章八至十節、十七章八至十節,列王記上第二章八節、四章十四節等處的經文都有提到關於這個城市之軍事地位的重要性。

    第三至五節:雅各派他的使者們先往以東地區見他哥哥以掃,吩咐他們轉告以掃:「我們的主人,就是你的僕人雅各,吩咐我們向我主以掃說:『我跟拉班住了一段時期,延遲到現在才回來。我擁有牛、驢、綿羊、山羊,和僕人。現在我先派人來報告我主,希望得到我主的歡心。』」

    使者回來,向雅各報告:「我們遇見你的哥哥以掃;他已經出發,帶了四百人,要來跟你相會。」雅各又驚慌又焦慮。他把隨行的人分成兩隊,把綿羊、山羊、牛、駱駝也分成兩隊。他想:「要是以掃襲擊第一隊,另一隊或者有機會逃脫。」

    這裡記載以掃是住在以東的地區。可是在第卅二章之前並沒有這種資料,直到第卅六章六至八節才出現資料說:

    「以掃帶他的妻妾、兒女,和他家裡所的人,以及所有的牛羊和在迦南的財物,離開他弟弟雅各,往別的地方去了。因為他們兩家有很多的牛羊和許多財物,他們住的那塊土地容納不下他們,不能住在一起,以掃就離開那地方,去住在以東的山區。」

    這明白顯示以掃離開迦南去以東地方是在雅各回去之後的事,但這裡卻是先出現以掃已經住在以東地區了。

    在這段經文也讓我們看到雅各對以掃是否仍會採報復行動,心存疑問。其原因不難瞭解,因為當年他出迦南到哈蘭去的時候,並沒有解決他和哥哥以掃之間的問題。而他在逃出拉班家回迦南途中,則是已經有清楚排解了他和拉班之間的糾葛。現在他將身段放很低,並沒因為自己有了財富、大族的勢力,就姿態很高。他一再交代先遣的僕人見到以掃時,一定要說以掃是主人,雅各自己是僕人。並且也要讓以掃知道:雅各已經有了龐大的財富,不再是當年出家逃走時那種身無分文的人。他這樣做有另一種用意,是要讓以掃放心:雅各不是要回來分父親的家產的。相反的,雅各還帶來了大批的牛羊等財物要當禮物送給以掃,其主要目的就是要讓以掃對他除去任何可能的戒心。但也因為這樣,顯示出雅各心理上的矛盾:他期盼以掃對他除去戒心,自己卻是有戒心地在看以掃。

    但是前去的僕人回來的報告卻讓雅各大吃一驚,那就是以掃是準備了「四百人」要來跟雅各相會,這使得雅各更加不安,因為「四百人」,表示以掃已經擁有很大的家族勢力。當然這裡的「四百」也有以色列人民數字上的象徵意義,即是「眾多」、「適當」之意,可以解釋說以掃是以非常隆重的、有誠意要歡迎他的弟弟雅各回家鄉。不過雅各顯然對以掃的戒心甚重,他可能想起當年以掃曾揚言要殺他。現在帶來四百人,對他就是一個極大的威脅。因此他要有預防的準備。

    我們要注意的是第七節,這裡說雅各將自己的隊伍,都分成「兩隊」,這「兩隊」跟雅各看見「上帝的軍隊」所顯示出來的「瑪哈念兩支軍隊」之意相對應。含有上帝是跟著他的隊伍緊密在一起之意。

    第九至十二節:雅各禱告說:「我祖父亞伯拉罕的上帝啊,我父親以撒的上帝啊,求你垂聽!上主啊,你曾經吩咐我回故鄉,到我家族那裡去,並且說要使我事事順利。我不配領受你向僕人顯示的一切仁慈和信實。從前,我手裡只帶著一根杖過約旦河;現在,我卻帶了這兩隊人回來。求你救我脫離我哥哥以掃的手。我怕他來攻擊我們,連妻子兒女都殺滅。求你記住你自己的諾言,你應許我事事順利,要賜給我多子多孫,像海灘的沙粒,多得沒有人能夠數算。」

    這一段經文可以說是整篇故事的中心,也是雅各的一篇祈禱文。從這篇祈禱文中,我們可以發現雅各真誠的心境:他深深地感受到自己的軟弱和有限,他是多麼地迫切需要上帝的幫助和拯救。同時雅各發現他自己所擁有的財富並沒有為他帶來安全感。雖然他曾用他的智慧將隊伍分成兩隊,以防萬一,但是他知道真正能幫助他脫離危險的不是人的力量,乃是上帝的幫助和保護。

    「我祖父亞伯拉罕的上帝啊,我父親以撒的上帝啊」,這種呼求祈禱方式後來成為以色列民族對上帝呼求的一個典範:「亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝啊!」在雅各的祈禱文中很強調現在他回家乃是來自上帝的旨意,因此,他呼求上帝能使他完成這個旨意。

    雅各說上帝是個「仁慈和信實」的上帝;他將這個仁慈用來表明當初他出迦南時是雙手空空的只有一根手杖。若不是上帝的保護,單靠一根手杖並不能使他的生命得到保障。而上帝的仁慈乃是使他能夠豐豐富富地回回到父親的故鄉,使他現在不但不是雙手空空,而是已經有「兩隊人回來」。也可以說上帝的「仁慈和信實」,是表現在雅各生活在狡猾的拉班家裡二十年,能夠「事事順利」上。

    第十三至廿三節:雅各在那裡過了一夜。他從他的牲畜中挑選一部份作為送給哥哥以掃的禮物:母山羊兩百隻,公山羊二十隻;母綿羊兩百隻,公綿羊二十隻;哺乳的母駱駝三十頭,各帶著小駱駝;母牛四十頭,公牛十頭;母驢二十匹,公驢十匹。他把這些牲畜一群一群地分開,每一群派一個僕人管理。他吩咐他們:「你們先走!群與群當中要留一段距離。」他指示領先的那一個僕人說:「我哥哥以掃遇見你的時候,若問你:『你的主人是誰?你往哪裡去?你前面的這些牲畜是誰的?』你就回答:『這些都是你僕人雅各的;他要送給他主人以掃作禮物。他本人就在我們後頭。』」他同樣地指示第二批第三批,以及所有趕牲畜的人:「你們遇到以掃的時候都要這樣回答,一定要說:『你的僕人雅各就在後頭。』」雅各心裡想:「我要用這些禮物贏得他的歡心,見面的時候,他也許會饒恕我。」於是他使押送禮物的先走,自己留在營中過夜。

    當晚,雅各起來,帶著他的兩個妻子、兩個妾,和時一個兒女渡過雅博河。他們都渡過以後,他又把所有的一切都運送過河,自己一個人留在後面。

    我們可以看到聖經作者在描述的雅各,是個心思很細膩的人;他一聽以掃帶著四百個人來接他,他心裡第一個反應就是必須有所防備,因為當年的怨恨很可能會在這次的會面時算帳。看,雅各是將這前鋒隊伍分成一陣一陣的,而且是分開的排列出發,然後自己留在營中,以防前鋒隊伍若是出了狀況時,他自己也好跟妻兒有逃難的機會。另一方面,他將隊伍分開的作法,是為了要使以掃容易有一個錯覺:以為雅各的人馬怎麼會那麼長?單單是送禮的隊伍就這麼長,若是主隊,那還得了?

    看雅各準備要送給以掃的見面禮就多達五百八十頭的牛羊、駱駝等牲畜,這數目是包括第十五節中,未計數目的小駱駝也以母駱駝三十之數目計算。這就不難想像雅各如今的富有狀況。他用這樣多且貴重的禮物做為見面禮,目的只有一個:希望以掃能因此而消除心中之恨(二十節)。

    我們要注意的是雅各一再地強調自己是以掃的「僕人」,為的是讓以掃認識到他自己就是長子,是父親之後家族的主人。雅各雖然已經因為一碗紅湯輕易取得了以掃長子的名分,但是,現在他用「僕人」來降低自己的身份,也是為了讓以掃除去心中因受欺騙而存有的不滿。

    第廿四至卅二節:有一個人來跟雅各摔角,一直搏鬥到天快亮的時候。那個人看自己勝不過他,就在他的大腿窩上打了一下,大腿就脫了臼。那人說:「天快亮了,放我走吧!」

    雅各回答:「你不祝福我,我就不放你走!」

    那人問:「你叫甚麼名字?」

    他回答:「雅各。」

    那人又說:「從此以後,你不再叫雅各。你跟上帝和人搏鬥,你都贏了,因此你的名字要改為以色列。」

    雅各問:「請告訴我,你叫甚麼名字?」

    那人回答:「為甚麼問我的名字?」說了這話,就給雅各祝福。

    雅各說:「我面對面見了上帝,仍然活著!」於是他叫那地方批努以勒。雅各離開批努以勒的時候,太陽出來了。由於大腿脫臼,他跛著腳走路。一直到今天,以色列的後代都不吃大腿的筋,因為雅各大腿窩的筋被扭傷了。

    我們也可以說整個雅各故事的主題就是這一段,有關他跟「一個人」搏鬥的事件。因為在這個事件後,他被改名為「以色列」。這個名字後來成為上帝選民的代名詞。

    雅各的故事可以說圍繞在兩個主題:第一個是當他逃離家園途中在伯特利的時候,在夢中他看見有直通天上的天梯,在那地方,他發現原來上帝真的是跟隨在他的身邊。第二個就是這次回家路上,在批努以勒和「一個人」角力,結果腳筋扭傷,和被改名字叫「以色列」的經驗。而這兩個故事都有一個共同中心主題:上帝要跟雅各同在。這也就是創世記第廿八章十五節所說的:「我要跟你同在;無論你到哪裡,我都保護你,並且帶領你回到這地方。我絕對不離棄你;我一定實現對你的許諾。」這兩次的經驗對雅各來說有很特別的意義;第一個是改變雅各的形象,使他從一個欺騙人的人,入了拉班的家後,變成一個弱者、被欺騙、欺負的人。第二次的經驗是改變他的心靈,使他成為順服上帝旨意的人。因為猶太人有一種看法:名字是代表著一個人的特性,改變名字,等於改變這個人特性一樣。雅各的名字改變,也可說是雅各原本是一個好強的人,現在開始將順服在上帝的管轄下,成為一個勝利者,但是上帝就是雅各的主,因為在上帝的面前,雅各乃是一個「跛腳」的人。

    廿四節以後的這段經文也讓我們再次看到雅各是個力氣很大的人;他曾經獨自一個人將井口上的大石頭滾開(創世記廿九:10),現在是可以跟似乎具有神力的「一個人」角力,結果雅各也贏了。

    聖經的作者並沒有告訴我們到底這個「人」是誰?當雅各問他的名字的時候,這個「人」拒絕回答。(參考士師記十三:18,天使也會拒絕回答人請求報名出來。)雅各在那次摔腳事件後,叫那地方為「批努以勒」,以這個名字所代表的意義來看,雅各是認為那個人應該是個「神奇人物」。因為批努以勒的意思是「上帝的面」。那麼這個「人」很可能看起來像是個「人」,可是卻是有奇特般的「神」情。先知何西阿說這個跟雅各摔腳的是「天使」(何西阿書十二:4)。

    我們當然可以了解聖經的作者也是要透過這個故事來解釋:為甚麼今天的以色列人不吃大腿的筋的原因。可是我們卻找不到法律中有這種明文的規定,可能是一種傳統已久的習俗吧。

    「我面對面見了上帝,仍然活著」,這是雅各最實在的信仰告白。在他經驗中,第一次是在夢中看見上帝的天門,現在是跟上帝相對角力,但生命卻仍然保留下來,對他來說,這是非常大的恩典。在聖經中,我們會看到當時的人有一種看法,誰看到了上帝,誰就沒命(創世記十六:13,出埃及記卅三:20,士師記六:2223、十三:22)。

    讓我們來看看今天的經文所帶給我們的信息:

    一、財富多,並不一定會給我們帶來安全感,若沒有上帝的保護,一切也都將成空。

    我們看到雅各開始是用許多牛羊等物品要送給他的哥哥以掃,在他的想法裡,以掃可能用一些東西就可以解決,平息以掃原先對雅各欺騙他的怒氣。但是,後來他發現以掃還是帶來四百個人要來跟他「相會」,使他感覺到生命的安全是那麼地薄弱!於是他祈求上帝的帶領和幫助。

    其實,今天在我們台灣社會就可以看到一般人普遍存有這種想法:有錢就是有了一切,就像俗語所說的「有錢可以使鬼推磨」,這種觀念普遍存在民眾的心中。但是我們也都已經感受到一件事實:我們的社會是很有錢,我們的社會治安卻是非常的不安全!在每次的民意調查中,總是會問這個問題:「你覺得台灣社會最迫切要解決的問題是甚麼?」回答「社會治安」的百分比都比任何答案要高出很多,遠比「進入聯合國」、「台灣的國際位格」、「統一或獨立」等等要高出很多。「社會治安」甚至比大家所擔心的「垃圾」問題還要被認為更迫切!

    為甚麼會這樣呢?這是我們可以好好來想、思考的問題。我的看法是我們的社會已經失去了敬虔的宗教信仰的心。這一點才是我們社會真正問題的所在。因為我們的心中沒有上帝,甚至是以「金錢」來代替上帝,結果我們是擁有金錢,但是我們的心中失去了上帝。這是個很嚴肅的問題。 

    我們必須回到雅各的經驗裡來;雅各在遇到生命的危險情況時,他發現財富並沒有為他帶來安全與和解的信號。因此,他從信仰中去發現上帝曾經答應過他,無論他去何處,上帝都要跟他同在,要保護他。上帝確實是個守約的上帝,是個仁慈又有信實的上帝。上帝所答應的,上帝一定作得到。

    今天我們應該來學習雅各這樣的信仰態度,讓我們學習知道,真的能保護我們生命的,不是人,也不是任何東西或權力,而是上帝。因為我們的生命是他所賜,沒有上帝,我們所擁有的也都將失去。

    二、改變人的力量是上帝,祂更新我們的生命。

    雅各被改名為以色列。其實,這種改名更重要的意義是在表明他的生命的改變,因為他說他遇見了上帝。

    我們在新約使徒行傳看到保羅的故事也很類似;他在迫害教會的大馬士革路上,遇見了復活的主耶穌,結果改變了他的一生。使他從一個迫害教會的人,變成一個開拓教會、建立教會的人。

    要從一個要拆毀基督教會的人,變成一個見證基督復活的工作者,這期間的距離何其大啊!這絕不是一般的人有能力改變的,除了上帝奇妙的作為外,人的能力是很有限的。

    有很多時候,我們常常想要用我們人的方式去改變一個人的生命,但是,我們常發現人所努力的往往是徒增困擾而已。真的能改變人的是上帝。如果我們想要改變一個人,最好的方式是帶那個人回到上帝的面前來,讓那個人去面對上帝,這樣才有能力改變一個人,成為一個順服於上帝的生命豐富者。改變雅各的,不是拉班,也不是以掃,是上帝。

    回到上帝面前,人才有改變的可能性。

    同樣的,今天我們的社會若要改變,我的看法是除非我們社會的領導者知道帶領我們大家回到信仰的裡面,使所有的人民來面對上帝,這樣才有可能。絕對不是我們在經濟努力上一再地努力,賺錢、再賺錢可能達成改變我們的社會成為更好,不會!相反地,若是我們一直努力賺錢,再賺錢,其結果恐怕只會使我們的社會更加污穢,更加黑暗,更加混亂而已。讓我們的社會有上帝,讓我們每一個人的心中有上帝,這才是改變我們社會的唯一途徑。

    有好幾次我到國中、小學去為老師們演講,我就是告訴老師們:讓我們的學生們心中有上帝(或是說有虔誠的宗教心),唯有如此,我們才能期盼我們的下一代會生活得更有生命力,更有秩序。我在雲林的台西區和北港區分別為該二區的國中老師們作專題演講,我也要提出這個呼籲,我告訴所有的老師們:培養你的學生有敬虔的宗教心靈,讓他們的心中有上帝,這樣才能期待我們的社會變得更好。否則只一味地灌輸新的知識,而沒有敬虔的宗教心,其結果只是急速增加我們社會的犯罪率而已。

    讓我們回到上帝的面前來,這是非常重要的信仰課題,因為惟有上帝能改變我們已經歪曲、污穢的心靈。
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