第四講:唯獨敬拜上帝

經文:馬太福音四:1—17.

有關耶穌基督在曠野受試探的記事,雖然馬太、馬可和路加等三本福音書都有記載,但是馬可福音書的作者對這件事只用二節的經文:「聖靈立刻催促耶穌到曠野去。他在那裡四十天,受撒但試探;他跟野獸在一起,但是有天使伺候他。」這是非常簡單的描述。但是在馬太福音和路加福音則有很詳細的在描述。

在試探的過程中,有三個階段,而馬太福音書所記載的第二、三階段,和路加福音書所記載的先後秩序剛好相反;在馬太福音書是先描述魔鬼帶耶穌基督到聖殿頂的最高處去,試探失敗之後,接下去才再帶他去上了一座很高的山,進行第三次的試探。路加福音書是先描述魔鬼帶耶穌上了一座很高的山,失敗之後,才再帶他回到聖殿頂的最高處去。當然這種不同的先後秩序,也有作者所佔立場的重點。(請參考拙作「路加福音書的信息」乙書,第四講:魔鬼的試探,頁五十三至六十九。)不過,馬太、馬可和路加等三本福音書都有一個共同點,就是將耶穌基督接受魔鬼試探的記事都編排在他出來傳揚上帝國福音工作之前。這似乎吐露了一點訊息:即耶穌基督在曠野接受魔鬼的試探是跟他後來的宣教工作有密切的關係。

現在讓我們來看所讀的這段有關耶穌基督接受魔鬼試探的經文:

第一節:接著,耶穌被聖靈帶到曠野去,受魔鬼試探。

「接著」,這個字眼在這裡,讓我們的感覺是耶穌基督接受施洗約翰的洗禮之後,馬上就發生的事,中間並沒有空間存在。馬可福音書的用詞更是緊迫,是用「聖靈『立刻催促』耶穌到曠野去」的句子。

在這裡我們看到作者很清楚地表明,耶穌基督所以接受魔鬼的試探,是來自上帝的意思,因為是聖靈帶領他去曠野受魔鬼試探的。

為甚麼耶穌基督要接受魔鬼的試探呢?作者有意要表明一個現象:就是先知以賽亞曾預言說:

「從耶西的殘幹上要抽出嫩芽;有一位新王要從他的後代興起。
上主的靈要降在他身上,
賜給他智慧、聰明,
賜給他謀略、能力,
賜給他知識和敬畏上主的心。」(以賽亞書十一:1-2)

現在這個出自大衛家族後裔的耶穌基督,確實是有聖靈的臨在,他確實是個有謀略、有智慧、有能力的大君王。在這個世上有誰能勝過魔鬼的試探和誘惑呢?作者告訴所有的讀者,耶穌基督就是一位接受魔鬼嚴厲考驗的人,而且他勝利了。

在曠野受試探,這是多麼符合猶太人的生命經驗啊!看,他們的祖先曾經在曠野經過四十年的磨練後,才得以進入迦南應許之地。現在耶穌基督也是在曠野接受魔鬼的試探。作者用這方式說明耶穌基督確實是上帝所揀選的僕人之意。
聖經在說的魔鬼,跟另一個名詞「撒但」是同一個意思。是指敵對上帝的力量。

第二節:禁食四十晝夜後,耶穌餓了。

我們看到猶太人非常重視的數目:四十。在這裡除了我們已經知道他們的祖先曾在曠野四十年外,摩西也曾在曠野生活了四十年。後來他帶以色列民族出埃及入曠野的時候,曾在西奈山「四十晝夜,不吃不喝」,記下上帝的十條誡命在兩塊石版上(出埃及記卅四:28)。先知以利亞也曾「走了四十晝夜,到了西奈聖山」(列王記上卷十九:8)。我們要特別注意的是,只有馬太福音書的作者是用「四十晝夜」,馬可和路加二本福音書都是用「四十天」。這可以明顯看出馬太福音書的作者對讀者之用心,因為一般猶太人認為完整的一天,是包括晝夜在內。

第三節:魔鬼上前對他說:「如果你是上帝的兒子,命令這些石頭變成麵包吧!」

馬太福音書的作者強調耶穌基督是在禁食四十晝夜之後,餓了。就在肚子餓了的時候,試探者魔鬼主動上前來打招呼,跟他說出這一句強而有力的話。

試探者魔鬼總是會在人最軟弱的時候出現,它知道人的軟弱,和需要的是甚麼。俗語說「飢不擇食」,確實是對人生活實況作了很好的寫照。我們也常會聽到有人說:三餐不飽,理想不抱。如果一個連維持生命最基本的條件都發生困難時,談理想,談其他的事情,總是會讓人覺得不夠踏實,不切實際。而就在人最在意的事情上,魔鬼來到耶穌基督的身邊,對他提出試探的第一步:「你若是上帝的兒子。」

我們可以想像得到,作為一個上帝的選民,曾經有過四十年在曠野漂流的經驗,在那寸草不生的地帶,上帝的選民沒有因為飢餓死亡。現在試探者魔鬼選耶穌基督極度飢餓的時刻來到,馬上提出這個質疑的問題:你真的認為上帝喜愛你,選了你作為祂的兒子嗎?作為祂的僕人嗎?作為祂的選民嗎?魔鬼的意思很明顯,就是要讓耶穌基督棄絕上帝,對上帝加以否定。因為才在不久之前,當耶穌基督受洗之後,上帝自天上出聲對他說過:「這是我親愛的兒子,我喜愛他。」(請比較路加福音第三章廿二節:「你是我親愛的兒子;我喜愛你。」)魔鬼現在的話,就是在挑戰這句話的真實性。

「命令這些石頭變成麵包」,這是非常詭異的句子;為甚麼魔鬼不自己變給耶穌基督看?而是命令耶穌基督對石頭下「命令」呢?其主要目的不外要耶穌基督聽它的話去行事罷了。我在前面已經有說過,當人在極度飢餓的時候,是沒有選擇餘地的。現在魔鬼就是要利用耶穌基督在飢餓中的弱點來試探他。他要耶穌基督聽它的話,照它的話去作。如果耶穌基督真的照它的話去作,那豈不是變成上帝的兒子,聽從魔鬼的話?或是上帝的僕人聽從魔鬼的指揮了?不,耶穌基督嚴厲回拒了這樣的試探。

第四節:耶穌回答:「聖經上說:『人的生存不僅是靠食物,而是靠上帝所說的每一句話。』」

馬太福音書的作者在這裡是比路加福音書的作者引用聖經較完整,因為這句聖經話語是記載在申命記第八章三節。申命記這句話的背景是以色列民族已經進入了迦南地。他們生活在越來越安定的環境裡,物質生活已不再欠缺,經濟生活是越來越富裕。上帝透過祂的僕人頒佈法令給以色列人民知道,他們能夠在那寸草不生的曠野度過四十年的日子,絕對不是單靠食物能夠達到的結果。上帝提醒他們,他們之所以能夠生存下去,是因為上帝所說的每一句話,使他們在那極其難過的環境中生存下來。申命記的作者主要的目的就是要讓以色列人民知道:不要有了物質生活的滿足,而卻忘了上帝的話的重要。因為真正能使人免於飢餓威脅的,不是食物,而是上帝的話語。

就在魔鬼對耶穌基督提出試探之後,耶穌基督馬上毫不客氣的提出整個以色列民族生存共同經驗的傳承:用上帝的話來經過飢餓的日子,生命仍然是生存下來,因為生命的主是上帝,不是食物。

第五至六節:魔鬼又帶耶穌到聖城,讓他站在聖殿的最高處,對他說:「如果你是上帝的兒子,你跳下去;因為聖經說:
上帝要為你吩咐他的天使,
用他們的手托住你,
使你的腳不至於在石頭上碰傷。」

當試探者魔鬼一聽到上帝的話語出現時,它的第一個反應是失敗了!有上帝的話作擋箭牌,可以化解魔鬼的誘惑和試探。使徒保羅說:「你們要以救恩作頭盔,以上帝的話作聖靈所賜的寶劍。」(以弗所書六:17)看吧,上帝的話是最好的利器,可以用來刺穿魔鬼的計謀。

但是魔鬼並不認輸,它一定要設法使耶穌基督失敗。因此它繼續第二次的試探;它帶耶穌基督到聖城—耶路撒冷城的聖殿最高處去。

耶路撒冷城是當時猶太人信仰的權威地帶,而聖殿則是猶太人看為最尊貴的地方。它的最高處可能是指聖殿的至聖所,若是,則這地方是只有猶太人的祭司,且必須是輪值的祭司抽中了籤者才得以有機會進入(參考路加福音一:8-9)。

聖殿的最高處也很可能指的是每天清晨輪值祭司在吹號的地方;那是在聖殿的頂端處的一個陽台地。當祭司的號子一吹,早禱時間來到,人群陸續湧向聖殿來敬拜。就在這個時候,任何狀況一出,都將是人們注目的焦點,是人們談論的話題。

我們可以想像魔鬼的試探,它的招術實在是招招狠毒,刺中要害,否則就不是魔鬼。看,魔鬼提出了它的試探:跳下去啊,耶穌,如果上帝真的愛你的話,祂一定會差遣天使用手托住你,使你沒有半點兒受傷。換句話說,魔鬼是在告訴耶穌基督,你只要在這個時刻一跳,上帝若是真的愛你,一定會使你免於受傷的。這樣,你的一舉一動,都會吸引夠多的人來信你,跟隨你。

也有一種可能,是聖殿的最高處是一種象徵的意義,若是這樣,那我們來想想看聖殿的最高處所象徵的意義是甚麼?豈不是猶太人的宗教中心嗎?豈不是就在象徵著宗教權力的最高位置嗎?如果我們用今天的宗教界來看,普世基督教會協會總幹事的位置是個例子;天主教會的教宗之位是個例子;英國國教的總主教是個例子;再以較小的範圍來看,我們台灣基督長老教會的總會總幹事,或是議長的位子也是個例子;現在魔鬼將耶穌基督帶到這個人人看為「神聖又有尊嚴」的地方,帶進一個有時人連作夢也會期盼降臨的榮耀職位;就在耶穌基督飢餓到有點恍惚的狀況下,魔鬼提出它的第二個試探。而這次的試探是離開了肉體上的範圍,轉向從人的心靈深處著手。

魔鬼就是魔鬼!它知道耶穌基督只聽聖經上帝的話,它曾在第一次試探耶穌基督的時候,被耶穌基督用聖經上帝的話駁了回來,這次它也用聖經上帝的話來引誘;它對耶穌基督說的這段話是取自詩篇第九十一篇十一至十二節。
「如果你是上帝的兒子」,這是第二次提出同樣的問題;這實在是一句很容易誘惑人心靈的句子。它在誘使耶穌基督也「跳下去」,進入到這種權力中心的裡面去。它在告訴耶穌基督最好見證上帝愛你、喜歡你的方式,就是到人人欽羨的宗教權力結構裡面去,在那裡有上帝的天使在保護著,耶穌基督可以免去受到挑戰、受傷的威脅。

第七節:耶穌回答說:「可是聖經上也說:『不可試探主—你的上帝。』」

如果說人對上帝最大的試探是甚麼?我想應該就是人想要用「神蹟」的顯現來證明有上帝的能力同在。古往今來,有太多這樣的人在從事這種努力,也確實是有許多人因為看到這種「神力」而信,但結果常常不是信上帝,而是信了那位行神蹟的人。以色列人民在曠野遇到無水口渴的時候,曾向摩西發出這樣的問題:「上主是不是跟我們在一起呢?」他們要求摩西給他們水喝,以證明上帝真的是跟他們同在。因為他們實在是非常口渴。而摩西的回答是帶有斥責:「你們為甚麼埋怨?為甚麼要試驗上主?(出埃及記十七:1-7)」看吧,人就是這樣以要求神蹟來「試驗」上帝。耶穌基督就用這種猶太人過去經驗中最沒有見證的心得,後來訂立成法律來約束人們的經文回答魔鬼。這段話是取自申命記第六章十六節。

第八至九節:最後,魔鬼帶耶穌上了一座很高的山,把世上萬國和它們的榮耀都給他看。魔鬼說:「如果你跪下來拜我,我就把這一切都給你。」

馬太福音書在這篇有關魔鬼試探耶穌基督的記事之編輯上,是從人肉體上虛弱的需要切入來開始,然後緊接著是進入到心靈的層次,再來就是再次回到那耀人眼目的世上榮華富貴。其實,我們若認真的思想一下,就會發現:馬太福音書跟路加福音書在編輯上的差異,就是前者將兩種俗世的夾著一層屬靈的方式交替運用著;跟路加福音書將聖殿的最高處放在最後的試探,在編輯上所呈現出來的景觀確實是不一樣;在路加福音書的作者看來,人的心靈深處是最高的境界,因此,是最重要的地帶,也是最難切入和挖掘的地方。作者路加將之放在最後,讓我們有逐漸進入試探高潮的感受。馬太福音書的作者運用的是交替方式,讓我們有一種感受,就是魔鬼的試探簡直就是一會兒東,一會兒西的,讓人根本無法去預測它的下一步又將是甚麼?

很清楚地在這最後一道的試探裡,象徵性的景觀很明顯;我們當然不能找到一座山足以讓人看到全世界,但是我們卻可以從現實的社會景觀裡,看出有一種會使人陷入這種誘惑的世界裡,那就是權力。比如說,我們不是常說美國在扮演著「世界警察」的角色嗎?如果是,那麼「世界警察」就是一種權力。一九七○年代的時候,德國人就曾要求說他們也要參加美國總統選舉的投票,因為美國政府的決定,對德國的人民、國家前途有很大的影響。其實,這種論調豈不是也常在台灣聽見,甚至有人提出乾脆將台灣併入美國的一個州呢。這些都在說明了一個事實:美國似乎擁有了掌控全世界的力量。

現在魔鬼是帶耶穌基督到一個極高的山上,在那兒能看清楚全世界,可以看到「世上萬國」和「它們的榮華」,然後它對耶穌基督說:「如果你跪下來拜我,我就把這一切都給你。」哇,這是多麼誘惑人心的話啊,是全世界耶!而條件竟然是那麼簡單:只要向魔鬼下拜就垂手可得。

我們看到聖經的作者已經夠清楚地將這迷人眼目,誘惑人心靈的東西規畫在魔鬼的管轄領域裡。魔鬼對耶穌基督說只要向它下拜就可得到這些人人想要的東西。想想看我們的世界,有多少戰爭是因為這個原因而起的?想想看,這個世界有多少殘害人生命的勾當,就是因為看到了那迷惑人的權力而發生的。在極權統治的國家是這樣明顯,在民主國家也層出不窮。在這世上有多少人真的對這些誘惑人的景物不著迷的?很少!

第十節:耶穌回答:「撒但,走開!聖經說:『要拜主—你的上帝,只可敬奉他。』」

我們看到耶穌基督每一次回答魔鬼的試探,都是以聖經上帝的話來回拒。他用申命記第六章十三節。確實是這樣,上帝的話才是使人免於誘惑的最好良藥。但是上帝的話也是使我們最難聽得下去的話,因為祂的話「比雙刃的劍還要鋒利,連靈和魂,關節和骨髓,都能刺入。它能判斷人心中的慾望和思想。」(希伯來書四:12)

其實,在往後耶穌基督的傳道工作中,他就曾經拒絕了猶太人想擁護他作王(約翰福音六:14-15),也曾拒絕過猶太人一再要他用神蹟來證明他是上帝的兒子,是來自上帝所差遣的僕人(馬可福音八:11-12)。相反地,他告訴他的門徒,要學習像小孩一般那樣的卑微,才能看見上帝國的榮耀 (馬可福音十:13-16)。他很清楚地告訴當時審理他的案件的彼拉多說:「我的國度不屬於這世界。(約翰福音十八:36)」對那些群眾,以及宗教領袖們對他的諷刺,要他從十字架上下來以證明自己是屬於上帝的(馬可福音十五:29-31),他都拒絕給于任何回答。

第十一節:於是,魔鬼離開了耶穌,天使就來伺候他。

看吧,魔鬼是失敗了。它知道在耶穌基督的身上很難找到空隙來引誘他離開上帝的話語。人若失去了上帝的話語,就很容易受到魔鬼的誘惑。魔鬼發現上帝的話語一直是耶穌基督的護身。在他的整個思想裡,就是上帝的話。因此,魔鬼只好離開。路加福音書的作者說,魔鬼還用盡了各樣的試探,但都無法取得勝利,最後只好「暫時」離開耶穌基督(四:13),意思是說魔鬼還會找機會,它不會就此罷休。因為魔鬼會藉著各種方式進入試探人的領域裡,例如在該撒利亞腓立比的境內,耶穌基督對門徒預言他將在耶路撒冷受難的事,然後要向耶路撒冷前進,那時彼得就拉住耶穌基督,對他說:「不!主啊,這事絕不可能臨到你身上!」耶穌基督很生氣的回答彼得說:「撒但,走開!你是我的絆腳石;因為你所想的不是上帝的想法,而是人的想法!」(馬太福音十六:22-23)」看,魔鬼是藉著彼得來試探耶穌基督呢。

第十二至十六節:耶穌聽見約翰被關在監獄裡,就避開到加利利去。他沒有在拿撒勒住下,卻去住在迦百農。那城在西布倫和拿弗他利地區,靠近加利利湖。這就應驗了先知以賽亞的話:

西布倫和拿弗他利,
沿海的道路,
在約旦河的那邊,
外邦人的加利利!
住在黑暗中的人
要看見大光;
住在死蔭之地的人
有光耀照亮他們。

在第十四章一至十二節有清楚記載希律逮捕施洗約翰的原因和殺害他的經過。甚麼時候施洗約翰被捕和被殺,確切的時間我們不得而知。但是我們知道,大概不會超出耶穌基督傳講天國的信息的第一年吧。因為依照約翰福音書的寫法,施洗約翰還曾和耶穌基督有過同時在傳福音的記錄(約翰福音三:22-30)。路加福音書並沒有說明耶穌基督是否在施洗約翰入監後才開始出來傳福音。作者路加是記錄耶穌基督在受洗後,就直接描述他去加利利工作的情形(約翰福音四:14-15)。

為甚麼耶穌基督要在施洗約翰被捕入監之後,避開到加利利去呢?詳情我們不知道,不過,有一個可能是當時施洗約翰出來確實是造成轟動,連法利賽人和撒都該人也來接受施洗約翰的洗禮(約翰福音三:4-7),甚至耶路撒冷的宗教領袖也派人去瞭解他的身份問題(約翰福音一:19-28)。這些都說明了一件事實:施洗約翰已經造成猶太宗教當局的注目。而當耶穌基督出來傳福音的時候,也是同樣造成轟動,而且似乎比起施洗約翰是有過之而無不及,連施洗約翰的門徒也有一點緊張,因為人們去找耶穌基督的似乎比施洗約翰還要多(約翰福音三:22-30)。因此,當施洗約翰被捕入獄之後,很可能使耶穌基督成為猶太宗教當局注目的對象,耶穌基督並不想要造成福音事工上的延誤,因此,他將地點轉移到加利利去,以避開在猶大地區所造成的困擾。

加利利,這是一個當時深受希臘化影響的城市,有許多外族人在此居住。特別是在加利利湖邊約有十個城市,聚集的人群裡,有不少的外商。人來人往,使得這個地區的猶太人在遵守宗教法律上,並不像在猶太地區那樣的嚴謹。

依據路加福音書的寫法,耶穌基督開始並不是就住在迦百農,而是仍舊在拿撒勒,但是他發現他故鄉的人並不接納他,只好轉到迦百農去(路加福音四:31)。
我們再次看到馬太福音書作者寫此書的特色,就是引用舊約先知的話,這裡所用的,已是第七次,經文出自先知以賽亞書第九章一至二節的話語。意思是在表明上帝的救恩已經出現了,人們將看見上帝拯救的亮光出現。當然馬太福音書的作者引用這段經文的目的,就是要告訴當時的猶太人,耶穌基督就是那個期盼已久的亮光。

第十七節:從那時開始,耶穌宣講他的信息說:「離棄罪惡吧!因為天國快實現了。」

馬太福音書在這裡所記載耶穌基督出來傳揚福音的第一句話是跟施洗約翰同樣的(三:2)。馬可福音書加上了「時機成熟了」、「信從福音」(馬可福音一:15)這兩個句子,在馬太福音書是省略了。不過,我們還是看到了耶穌基督對天國信息的基本詮釋:悔改歸向上帝。只有人回到上帝面前來,以上帝為生命的主,這才是離棄罪惡最正確的方向。

現在讓我們來看看這段經文所帶給我們的意義:

一、 魔鬼總是在我們最軟弱的時候出現,它最大的希望就是引導我們離棄上帝,去聽從它的話。

我們看到耶穌基督在禁食四十天之後,肚子已經很餓,也就在那時候,魔鬼出現了。它的第一句話,就是告訴耶穌基督上帝並不一定是真的喜歡他,因此魔鬼用「如果你是上帝的兒子」。魔鬼真正的用意是讓耶穌基督產生懷疑之心。然後接下去就是要使耶穌基督聽它的話去作,去命令石頭變成麵包,因為在那時候,耶穌基督實在是很餓,他迫切需要麵包來充飢。但是,耶穌基督並沒有上當,他斷然拒絕了魔鬼的陷阱。

在我們每天的生活當中,我們一定會經驗到類似的狀況;有時為了生意上的需要,有人會跟我們說:唉呀,有甚麼關係,上帝也知道你忙,也是為了要賺錢奉獻給教會啊,教會若是沒有錢,怎能傳福音呢?有人去禮拜,也要有人去努力賺錢啊。只要心中有上帝就好,對不對?類似這樣的話時常會在生意的場所聽見。於是,有許多基督徒就一回生澀,二回就大膽而熟練多了。不再注意禮拜,或不禮拜的事了。甚至更嚴重的事是將奉獻當作一種他沒有去參加聚會、禮拜的擋箭牌。聽起來好像很有道理,但是,豈不是也因為這樣讓魔鬼得到了機會,進入我們的內心,使我們漸漸地在不知不覺中離棄了上帝。

日本的內村鑑三先生說過這樣的話:別拿不認識基督的富人的錢傳福音,免得後來他們說:「因為使用我們的錢,基督的福音傳開了。」想想看,只知道忙著賺錢而不知道禮拜的人,會認識基督嗎?我的看法是:很難。

麵包是當時耶穌基督最重要,最為迫切需要的東西,因為他餓了。但是,耶穌基督很清楚地告訴魔鬼:聽從上帝的話比任何一切更重要。

同樣地,不論我們的生意、工作是多麼地忙,我還是要警告大家:別讓魔鬼在我們身上找到切入的空隙,使我們離棄了上帝的話語。

二、 權力會使我們腐化,榮華富貴使我們的心靈墮落。

西洋有一句流行在政治上的話,雖然是大家很熟悉的,我還是要再講一次:「絕對的權力,絕對的腐化。」西方的社會為了防止這種會腐化的現象,他們發展出所謂「民主政治」,用來限制統治者的權力。讓人回到人的弱點上來,使人知道,人的極限,人的困難。免得因為人對權力的過度膨脹,而造成更多人的受害。雖然這樣,我們還是看到在今天大家知道權力會使人腐化的時候,還是有那麼多的人一直在努力追逐著權力的遊戲。也因為這樣,魔鬼利用人腐化的心之機會也就越多。

我們看到魔鬼看到就是用這種可以看得見的權力---包括是宗教心靈上的勢力,以及所謂屬世的權力---魔鬼用這種很迷人眼目的東西在誘惑耶穌基督。但是,耶穌基督都給予回絕了。

人最軟弱的,也是魔鬼最愛利用的。在我們的教會裡,不也常看到有人因為喜歡當甚麼中會議長、或是某種機構的董事、幹部,而設法在爭取嗎?甚至還會擺設餐會拉票呢,這些都是一種給予魔鬼找到試探的機會啊。我們實在應該要特別注意,別讓魔鬼有這種機會才是。

甚麼時候我們能看淡那些虛有的名位,甚麼時候,我們的心靈就會更接近上帝。甚麼時候我們能對誘人的財富說「謝謝,不用了」,甚麼時候,我們就更能體會出路加福音書所記載耶穌基督說過的話:「貧窮的人多麼有福啊,你們是上帝國的子民!(六:20)」這句話的意義。

三. 上帝的話是我們心靈生命最重要的養分。

我們看到耶穌基督每一次回拒魔鬼的引誘試探,都是用上帝的話來產生效果的。確實也是這樣,只有上帝的話才是我們生活在這個時代,尤其台灣這個社會裡最有效防止心靈墮落的良藥。

詩篇的詩人寫過這樣的詩在描述上帝的話的重要性:

「你的話是引導我腳步的燈,
是我人生道路上的光。」(一一九:105)

我很喜歡聖詩第一八三首的詩:

1. 聖經親像面境,照咱心內錯誤,使咱知罪言行四正,倚靠救主耶穌。
2. 聖經親像路燈,需攜來行天路,大家宜用路途光明,親近救主耶穌。
3. 聖經親像批信,給咱指示招呼,大家著讀會得深信,欣慕救主耶穌。
4. 聖經親像金銀,咱著出力圖謀,天父賞賜各人有份,信靠救主耶穌。

這三年來,我一直在我們教會推動每日讀聖經的信仰生活,也開查經班,出「讀聖經寫作業」的課題,在週報闢「讀經專欄」,等等這些都是為了讓大家能夠更清楚聖經上帝的話的意義。我堅信在現今台灣社會,能夠使我們免除受到迷惑的力量,就是靠上帝的話語。我也擔心有越來越多的教會已經失去以上帝的話作教會的準則,取代的是以台灣社會的價值觀念做為教會的目標。看,一窩蜂地在流行蓋新的禮拜堂就是一個令人擔心的現象;我們很少在反省教會的存在是為了甚麼?很多教會也在講究「大」,不只禮拜堂要「大」,各種規模都要「大」。但是,我真的擔憂,當教會在壯大的時候,是不是使基督變「小」了?若是,這樣的教會就是失去了基督教會的意義了。我們應該努力的正確方向,是使我們的教會「小」,以呈現基督的「大」,這才在彰顯基督的榮耀,也是基督的教會應該有的使命。要使今天的教會能正確建立正確的信仰基礎,最重要的就是回到聖經上帝的話裡來,用聖經上帝的話做為我們教會、我們每一個人學習的功課。
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