經文：歌羅西書三：—四：

當我們讀這段經文時，會聯想到另一本書信—以弗所書中也有同樣的經文。有不少人懷疑，到底使徒保羅是否結過婚？有人說有，也有人說沒有。因為他說過這樣的話：

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經文：歌羅西書四：—

如果說歌羅西書是使徒保羅的書信，那麼使徒保羅書信的特色可以從這一章看的出來。在他所寫的書信中都會用很溫馨的話鼓勵信徒，讓他們知道信仰生活中應該還有許多可以學習再學習的事。例如他寫給羅馬教會的信徒時，就鼓勵他們與這個世界的生活有區隔（看考羅馬書十二：—），讓別人看出身為基督徒有跟別人不一樣的地方。

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每次讀腓立比書，我都會有很深的感觸：今天在哪個地方可以找到像腓立比這樣的教會如此疼惜傳道者？可是，每當想到期盼有這樣的教會出現時，我也同時會想到另一個問題是由信徒提出的：今天在哪個地方可以找到像使徒保羅這樣的傳道者？看使徒保羅如此拼命的獻身使命感，在這個時代到哪裏可以找的著？有幾個傳道者能像使徒保羅所說的：「我更把萬事看作虧損的，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。為了他，我損失了一切，當作垃圾，為要贏得基督，完全跟他連結。」這樣的獻身毅力誰有？如果傳道者沒有這樣的情操，又怎能期待有像腓立比這樣的教會出現呢？很難！

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腓立比這個城市和教會

腓立比，這是「馬其頓第一區的一個城市」，「這城也是羅馬的殖民區」，原來的城名是「克尼底斯」（Krenides），後來因為馬其頓王腓力—亞歷山大的父親—在主前三六八年，在此城建造護城河之後改為此名。羅馬帝國鑑於該城的地理位置具有重要地位，遂將該城列為「駐防城」，移入許多退伍軍人，由羅馬帝國直接管轄，人民享有特殊待遇，包括免繳人頭稅、營業稅，人民享有土地所有權。

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經文：腓立比書一：1—11

每次受邀請去為婦女的聚會演講時，我都很喜歡講腓立比教會的故事，因為腓立比教會與一位販賣紫色布名叫呂底亞的婦女有密切關係，這是使徒行傳第十六章十一至十五節的經文所提供給我們的資料。我們看使徒行傳作者路加是這樣介紹呂底亞的：

「我們坐船從特羅亞出發，直開撒摩特喇，第二天到尼亞坡里。

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經文：腓立比書一：12—30

在前一講我已經說過使徒保羅寫這封腓立比書信，是在監獄中寫的，他甚至說能夠在監獄中，乃是上帝給他的恩典。我也有說過，使徒保羅在羅馬監獄服刑時，跟一般囚犯不同的地方，是他可以租房子當作囚房，與看管他的獄卒住在一起（參考使徒行傳廿八：16、30），但並非這樣就是自由的，因為他必須隨時注意有被猶太人「暗殺」的危險。因為猶太人曾組了一個人數多達四十餘名的暗殺團，密謀要暗中殺害使徒保羅（參考使徒行傳廿三：12—13）。

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經文：腓立比書二：1—11

只要是由人組成的團體，就會有人的問題在裡面，原因就是因為人是有罪的，罪所代表的記號是缺陷、不完美。也因為這樣，在這個世界上，我們找不到一個所謂完美的團契，沒有！每個團體都會有人的問題存在。

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經文：腓立比書二：12—30

我們都知道腓立比這封書信是使徒保羅在監獄中所寫的四封書信之一。監獄，這不是一般人喜歡遇到的事，使徒保羅因為要避免回到耶路撒冷而被猶太人暗殺（參考使徒行傳廿三：21），而決定上訴到羅馬皇帝的法庭（參考使徒行傳廿五：9—11）。

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經文：腓立比書三：1—11

在使徒保羅傳福音的工作中，最讓他感到頭痛的事，就是有一些人總是喜歡在他背後講些「有的沒有的」的事，包括傳講「另一種福音」（加拉太書一：6—8），導致信徒在信仰上陷入迷惑，不知該怎麼辦才好。這種情況不只是發生在加拉太教會，也發生在哥林多教會，因此，使徒保羅非常生氣，他指責傳這「另一種福音」的人，並且語帶諷刺地說這些人是「超級使徒」，他們就是以「使徒」的身份來掩飾他們傳講錯誤的信息（參考哥林多後書十一：5、12—14）。現在我們看到腓立比教會也發生了類似的情況，使徒保羅說這些人乃是「作惡的人」，是「狐群狗黨」。

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經文：腓立比書三：12—21

作為一個傳道者，最重要的就是要有真實獻身的使命感，因為只有這樣，才能讓聽他見證福音的人感受到生命的力量，這一點是非常重要的。若是傳福音的人自己缺少獻身的使命感，這樣從他口中所傳遞出來的信息，無論是多麼美麗的詞句、動聽的詩歌，都不會有生命力的內涵。因為福音和生命是有密切的關係，這生命並不是過豐富的物質生活，也不是看這人間世上的高官爵祿，而是和得到永恆的生命有關係。

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經文：腓立比書四：1—23

我曾說過，腓立比教會是使徒保羅在傳福音工作上最懷念的一間教會，因為這間教會從使徒保羅開拓起來之後，在各地傳福音時，該教會一直全力支持著他所有的事工。尤其是在使徒保羅被關在羅馬監獄時，腓立比教會還特別派以巴弗提去監獄中幫忙他，照顧他的起居生活和工作，這是因為使徒保羅在羅馬是用租來的房子當作監獄（參考使徒行傳廿八：30），並且得到特別的許可，可以接見來探望他的人，也讓他可以在來探訪的人當中傳福音。也因為這樣，使徒保羅有機會可以寫四本書信給不同的教會或個人，包括以弗所教會、腓立比教會、歌羅西教會，以及他的同工腓利門。

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使徒保羅所寫的書信中，除羅馬書外，加拉太書可以說是很重要的另一本書信，因為在這本書信中，他用很嚴厲，甚至相當不客氣的語氣責備加拉太地區的基督徒，是探討有關摩西法律的割禮和耶穌基督救恩之間的關係最徹底的一本書信。從馬丁路德對這本書信的鍾愛，就可看出它對教會，無論是過去，或是今天，都具有相當的影響。馬丁路德曾說加拉太書就像是他的「妻子」一樣，他無法「離開它」。

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經文：加拉太書一：1—20

使徒保羅寫給加拉太人的書信，一開始就提到他自己的身分問題，這是使徒保羅寫信最為特別的地方，也回答了是這本書信提及的問題。至於是甚麼問題，從他強調身分的背景，可以看出問題的所在，即因為有人在加拉太人的教會散播一些與使徒保羅所傳給該教會信徒的福音內容不相符的信息，而這些散播不同福音信息的人為了要強化自己的看法，就對使徒保羅的身分提出質疑，認為他不是「真正」的使徒。所謂「使徒」，是早期教會建立起來的。

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經文：加拉太書一：21—二：10

使徒保羅一生中最主要的經歷，就是在迫害基督徒和教會時，於前往大馬士革的途中遇見了復活的主耶穌。那次的經歷，使他的生命出現了一個大轉彎，用他自己的話來說，就是成為一個「新造的人」（哥林多後書五：17）。他不但「把萬事看作虧損的」（腓立比書三：8），並且從迫害基督徒和教會，變成一個道道地地的基督徒和教會開拓者。

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經文：加拉太書二：11—21

我說過，使徒保羅寫給加拉太教會的信中，最主要的就是告訴當地教會的信徒，不要聽信那些散播「另一種福音」的人的話。使徒保羅說明所謂的「另一種福音」，就是強調一個人必須先接受割禮才能得到上帝的拯救。他認為說這種話的人應該受到詛咒，因為這種說法將耶穌基督在十字架上的救贖恩典完全抹煞了。

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經文：加拉太書三：1—14

在前面幾講我談到使徒保羅之所以會對自己的「使徒」身分用那樣多的篇幅在辯護，是因為在加拉太的教會中，有人對他的「使徒」身分持著懷疑的態度。但是，並不是因為加拉太教會的信徒本來對使徒保羅有意見，而是有人混進當地的教會，故意散播「另一種福音」，為的是要攻擊使徒保羅為福音所做的見證。

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經文：加拉太書三：15—四：11

使徒保羅所寫的加拉太書最重要的部份，就是從現在所讀的第三章十五節開始，到第五章十二節。在這段經文中，他將法律和上帝在耶穌基督裡救恩的差別作了明顯的比喻和說明。

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經文：加拉太書四：12—31

使徒保羅寫給加拉太教會的這封書信，最重要的精華可以說是在第三和第四章。在這兩章中，使徒保羅用許多方法向加拉太教會的信徒解釋：為甚麼法律對一個人是否得救沒有必然關係，以及惟有回到耶穌基督的救恩裡，人才會真正明白上帝的慈愛。

在前面一講，我說過使徒保羅用許多時間，對加拉太教會的信徒解釋法律和上帝在基督耶穌裡救恩的區別，並進一步解釋法律所表明出來的生命記號是甚麼。

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經文：加拉太書五：1—12

在前面幾講我談了使徒保羅在加拉太地區教會所做的福音事工因為受到干擾，產生許多不愉快的問題。尤其讓使徒保羅相當難過的是，該地區教會的信徒接受了「另一種福音」，使他們雖然接受耶穌基督，卻也接受猶太人基督徒帶給他們的觀念，認為還必須接受割禮才能得救。使徒保羅因此很難過地寫此信解釋上帝的救恩乃是在「應許」之恩典的實現，而不在遵行摩西法律的規定，因為摩西的法律只是一個過程，不是信仰的終極目標—信仰的終極目標是生命的得救、重生。

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經文：加拉太書五：13—26

在前一講我說過使徒保羅從加拉太書第五章開始，就不再為摩西法律和耶穌基督之間拯救恩典的區別做辯護，他開始談到有關在基督耶穌裡信仰的真實意義是甚麼。他強調說：「當我們在耶穌基督的生命裡的時候，受割禮或不受割禮都沒有甚麼關係，惟有那以愛的行動表現出來的信心才算重要。」（五：6）這是非常重要的一個信仰認知。

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