第三十五講：末日的災難（一）

經文：馬可福音十三：3—23

有關耶穌基督論及終末審判的事，在馬太福音第廿四章3至14節，和路加福音第廿一章7至19節也都有記載。而且這三本福音書都很清楚地提到，耶穌基督跟門徒討論到有關終末審判的事，是在門徒聽到他說關於耶路撒冷聖殿即將毀壞，而且嚴重毀壞到「沒有一塊石頭會留在另一塊上面」（參考馬可福音十三：2）的程度時，門徒們才來問這個問題。

    在前一講有提起過，就是關於耶路撒冷聖殿的毀壞，那是發生在主後70年，羅馬將軍提多（Titus）為了要敉平猶太人的暴亂，出兵且攻入耶路撒冷，並將聖殿給予燒毀。表面上看起來，是要搜刮聖殿中從牆壁上融化下來的金子，但更實在的，是統治過耶路撒冷的列強都清楚知道，耶路撒冷聖殿對猶太人的重要性，等於是整個民族存亡的命脈一樣。而要摧毀猶太人最好的方式，就是將聖殿給予完全摧毀。因為以色列人民有個看法：當耶路撒冷聖殿被摧毀時，那是在表示上帝已經放棄以色列人民了。這對以色列人民來說，這就等於和世界末日來臨是一樣的悲慘。因此，當門徒現在聽到耶穌基督說，在聖殿這地方的「每一塊石頭都要被拆下來，沒有一塊石頭會留在另一塊上面」，這對他們來說，是多麼嚴重的一件事啊！

每個人對末日的看法都不一樣，耶穌基督談及末日來臨時，也沒有說到正確的時間，這一點是要特別注意的。再者，當他在說明末日來臨時，也提到一個古往今來共有的現象，那就是社會有動盪混亂，欺騙的事一再出現，導致人心惶惶不安。

現在讓我們來看看所讀經文的內容：

第三至八節：

3耶穌在橄欖山上，面對聖殿坐着。彼得、雅各、約翰，和安得烈私下來問他：4「請告訴我們，幾時會發生這事？這一切發生的時候會有甚麼預兆呢？」

5耶穌告訴他們說：「你們要當心，不要受人愚弄。6有許多人要假冒我的名來，說：『我就是基督』，因而愚弄了好些人。7不要為了附近打仗的風聲和遠方戰爭的消息驚慌。這些事必然發生；但這不是說歷史的終局已經到了。8一個民族要跟另一個民族爭戰；一個國家要攻打另一個國家；到處會有地震和饑荒。這些事的發生正像產婦陣痛的開始一樣。

原本會圍繞在耶穌基督身邊的，只有彼得、雅各和約翰，現在多了一個安得烈，看起來有點奇怪，其實，在約翰福音作者的筆下，安得烈也是相當活躍的一位，他是第一位認識耶穌基督的，且是第一位跟隨者。之後，經過他介紹，他的哥哥彼得才認識耶穌基督（參考約翰福音一：40—42）。也是安得烈帶了一個小孩子來接近耶穌基督，這個小孩獻上了五個大麥餅，和二條小魚（參考約翰福音六：8），耶穌基督用這小孩奉獻的禮物，讓超過五千人的大聚會，都有足夠且剩餘的食物。也是安得烈，他和腓力帶一群希臘人來見耶穌基督（參考約翰福音十二：22）。

現在安得烈也跟彼得等三位門徒來到耶穌基督身邊，這時候的耶穌基督是坐在橄欖山上。橄欖山是位於耶路撒冷東邊，從這裡俯視耶路撒冷城非常清楚。因此，門徒跟他來到這地方。而我們知道後來耶穌基督就是和門徒在最後晚餐結束後，來到這山上祈禱。我們也可以從這裡知道，每當耶穌基督離開耶路撒冷城，若是天色還早，他並沒有馬上回去伯大尼，而是到橄欖山上去祈禱。因此，門徒都跟他在這裡相聚、祈禱，聆聽他給予他們的教導。這也是後來猶大會帶緝拿耶穌基督的聖殿守衛，和羅馬兵來這裡抓拿耶穌基督之因，因為他知道這地方（參考約翰福音十八：2），猶太人領袖卻不知道。

這四個門徒想要多知道一些關於耶路撒冷聖殿將會被拆毀的事，因此，在第4節記載他們問耶穌基督兩個問題：一是幾時會發生？二是有甚麼預兆？如果將他們的這個問題比較一下馬太福音第廿四章3節的記載：「請告訴我們，這事甚麼時候會發生呢？你的來臨和世界的終局有甚麼預兆呢？」就會發現問及「預兆」的事，原來是和耶穌基督再臨，以及世界末日的來臨有關。但我們知道，馬太福音和馬可福音成書的時代很不一樣；馬太福音成書的時候，已經是耶路撒冷城被毀，聖殿被拆之後的事了。而馬可福音寫成時，耶路撒冷城和聖殿尚且完好，不過，當時羅馬皇帝尼祿用非常殘酷的手段對付基督徒。因此，也可以理解馬可福音這裡所說的「這一切發生」，其實不只是說到有關耶路撒冷聖殿的事，而應該是和末日的來臨有密切關係。因為第一代的基督徒正面臨著嚴酷的迫害。當人面臨著生命殘酷的際遇時，總是會覺得那是有如世界末日已經來到一般。

再者，既然和耶穌基督再臨的事有關，就經常會發生有人利用這個問題，到處行欺騙的動作。使徒保羅寫給帖撒羅尼迦教會的書信中，特別提到這樣的話：

「弟兄姊妹們，關於我們的主耶穌基督的再來，以及他要聚集我們跟他相會的事，我要求你們，不要輕易被『主再來的日子到了』這種說法所困惑，所煩擾。也許有人說這說法是我們傳講信息或傳道時說的，或甚至有人說是我們在信上這樣寫著的。不要讓任何人用任何手段欺騙你們。」（帖撒羅尼迦後書二：1—3a）

從上述這些話就可看出早期教會確實是發生了欺騙的事，而所傳講的都是跟末日到了，耶穌基督要再臨有關。這種事情也一再發生在現今的時代。我深信大家都不會忘記的一則事件，就是發生在咱台灣的「1995年閏八月」，說是上帝要毀滅台灣，要大家趕緊去加勒比海的貝里斯避難。同樣傳出世界末日來到的，也發生在1992年由韓國五旬節教派發出的訊息，說是上帝要在當年的十月28日毀滅全世界。類似這樣的例子很多，其實，都不是這樣。聖經告訴我們，上帝深愛著人類，祂不會想要毀滅這世界。即使有發現毀滅世界的現象出現，也不會是出自上帝的手，而是人類在進行自我毀滅。

耶穌基督提醒門徒要非常注意，因此，他用「你們要當心」這句話，表示這是非常重要的事，就是有人會假冒「我就是基督」這個名義欺騙人。我們知道「基督」這名詞的意思，就是「拯救者」，其實，早期教會很快就出現這樣的人。有人說自己就是「先知」，先知這名詞的意思就是「上帝的僕人」。當使徒保羅傳福音到塞浦路斯的時候，就有一個名叫「巴、耶穌」的術士，他是一個猶太人，但卻自稱是「先知」（參考使徒行傳十三：6），他一直阻止使徒保羅傳福音。耶穌基督在這章的第21節更進一步說，有人會說「基督在這裡，基督在那裡」。

這就像發生在一個擴張甚快的新興宗教，被稱之為「東方閃電」，於1990年代開始，在中國河南出現，並且擴展到許多個地區，現已被中國政府認定為「邪教」，中國基督教協會甚至要求信徒絕對不可以參與該宗教會的聚會。該教會的女教主名叫「鄧閃電」，她自稱是道成肉身的最後一位基督，並宣揚末世理論，且自稱將在中國稱王。這個人已經在兩年前去世，該宗教正在沒落中。

其實，也可以這樣了解，很多時候，有一些擁有集權的統治者，總是把自己塑造成「基督」，不僅要人民聽他，也要人民將他當作神明崇拜。早期教會時代這樣，這個時代也不缺乏，一再發生這樣的情況。

耶穌基督很早就知道有人會自稱為救主，在一個動盪不安的時代中，很容易使人受到迷惑。因此，他特別提醒門徒們要小心，不要受到「愚弄」。這「愚弄」一詞，原來的意思是指「誤導」。而我一再說過，最好也是防止被人「誤導」或欺騙的方式，就是回到聖經，這點可說最基本且是正途。

第7至8節，耶穌基督用戰爭來描述一個動盪不安的社會，所呈現出來的現象。舊約聖經時代的先知，常會用戰爭來表示那是上帝的懲罰（參考耶利米書十四：12、15、廿四：10、廿七：8、廿九：17、18，彌迦書六：14）。相對於沒有戰爭，就是上帝的賜福（參考歷代志下十四：6）。因為上帝是喜愛和平的神（參考詩篇一二○：7）。但耶穌基督告訴他的門徒，不要因為有戰爭，就驚慌失措。他不認為戰爭就是歷史的終結，甚至國際間發生戰爭也是一樣。同樣的，地震，這是屬於自然災難，而整個自然界就是在上帝的掌控之下，因此，地震也可表示著上帝的警告，對於知道認罪悔改的人來說，地震剛好可以提醒人更加謙卑。

確實不錯，戰爭往往讓人感受到生命的存在面對著極大威脅。有戰爭的地方，就會發生糧食危險。古代戰爭，男人被徵召去打仗，田地沒有耕種。再者，戰爭也會破壞田地，無法生產。今天的時代，只要一發生戰爭，就會發生糧食供應的問題。重要的糧食物資，不僅只有稻米、麵粉，包括糖、鹽、油等等，都會先以前線軍人所需為要，在後方的人民就會發生不足，甚至搶、囤積糧食的事發生，接著而來的，就是饑荒。因此，這裡的饑荒，可說是人力嚴重出缺造成田地廢耕的結果。古代這樣，在現代的戰爭中亦然，因為危險，田地也一樣發生廢耕，不是天不下雨，而是無法外出耕種，很自然地，就會發生饑荒的事件。

不論是戰爭、地震，或是饑荒，這些都會帶來生命的苦難。但耶穌基督強調這種痛苦就像女人懷孕生子的陣痛一樣，並不是世界的末了。耶穌基督這樣說，是要提醒他的門徒，不要因為這些現象而被人利用、欺騙。

第九至十三節：

9「你們自己要當心，因為人家要打你們，交給法庭。你們要在會堂上受鞭打；為了我的緣故，站在統治者和君王面前，為福音作證。10但是福音必須先傳給萬民。11當他們逮捕你們，把你們帶到法庭的時候，不要事先憂慮說甚麼；到那時候，上帝指示甚麼，你們就說甚麼；因為你們所說的不是自己的話，而是聖靈藉著你們說的。12那時候，人要出賣親兄弟，置他們於死地，父親對兒女也是這樣；兒女也要跟父母作對，置他們於死地。13為了我，大家要憎恨你們。但是堅忍到底的人必然得救。」

從這段經文可以看出耶穌基督經常告訴跟隨他的門徒，或是圍繞在他身邊的民眾，有兩件非常重要的信仰認知：一是會得到永恆的生命（參考馬可福音十：30）。二是為了見證他的福音，會遇到苦難、受到迫害。這也讓我們看到一件事：想要進入永恆的生命，並不是一件容易的事，而是需要付出相當的代價。就像我們經常聽到的一首歌曲「不是一條易路」一樣。這對第一到第二世紀的基督徒而言，受到迫害的事例，可說處處都是。使徒行傳第七章54至60節，記載被猶太人最高當局下命令，用石頭打死早期教會的司提反，然後，接續在第八章1至3節，就說猶太人領導階層用「殘酷」的手段，迫害耶路撒冷的教會。而第十二章1至2節則是記載，羅馬統治當局用殘酷的手段對付基督徒，且將耶穌基督的門徒雅各處死。

耶穌基督提醒門徒們，為了他的緣故，他們會被打，也會被交給「法庭」。這裡的「法庭」，並不是羅馬政府的法庭，而是猶太人在各地設立的「地方公會」，好處理各地發生的事務。而這種地方法庭，就是這裡所提到的「會堂」。而且依照摩西法律的規定，只要有兩個人以上作證人，就可以斷定人的罪。

請注意，耶穌基督強調的是「為了我」，而接下來就是「為福音作證」，這等於說耶穌基督就是福音，這點正好是馬可福音第一章1節開場白所說：「上帝的兒子，耶穌基督的福音是這樣開始的。」表明的是：福音就是耶穌基督。而耶穌基督的福音就是上帝拯救的信息。

猶太人法庭會迫害基督徒的原因，跟耶穌基督有絕對之關係，因為耶穌基督所傳的信息，以及所做的事，一再在都讓他們無法忍受，特別是在耶路撒冷聖殿掀開他們假面具的事，以及所傳講的上帝國信息受到民眾的喜愛。這也是他們找盡各樣理由，要除掉耶穌基督之因。因此，當他們藉著羅馬政府的力量，將耶穌基督判處釘十字架的死刑，並不因此而有滿足感。就像約翰福音第二十章19節記載的，說耶穌基督被釘死十字架之後，門徒們都相聚在一起，他們都很害怕猶太人領袖。因為猶太人領袖繼續想要緝拿這些跟隨耶穌基督的門徒。

再來，羅馬帝國政府會迫害基督徒的原因，就是因為猶太人去告狀，說基督徒所信的耶穌基督就是一種新的宗教。而在羅馬帝國統治之下的政策，除了猶太教被認為合法外，其餘的宗教信仰一概不被承認。原因是羅馬政府一直在推動羅馬皇帝國教化，要羅馬帝國境內的人民都將皇帝當作神明敬拜。猶太人領袖就利用這個機會，誘引羅馬統治者認定信耶穌基督，就是一種新的宗教信仰，而且就像他們控訴耶穌基督一樣，經常將基督徒當作叛亂犯看待。因此，每當有猶太人暴亂的事發生，就有人去告狀，說那是基督徒所做的。後來羅馬城發生火燒的事件，羅馬皇帝尼祿就認定這與基督徒有密切關係。但大多數史學家都認為，那只不過是尼祿皇帝的一種藉口而已，因為火燒羅馬城的，就是尼祿皇帝自己設計出來的，為的就是要逮捕基督徒。但耶穌基督在這裡告訴門徒，看起來是迫害，卻也是一個很好的機會，可以將福音傳給統治的君王、領袖。使徒保羅就是為了這緣故，故意要將自己受到委屈的案子上訴到羅馬皇帝的法庭去，否則，以他具有羅馬公民身分的背景，早就可以無罪釋放了（參考使徒行傳廿六：30—32）。

如果福音因為迫害就停止，這樣的福音不會是來自上帝的拯救信息。因此，越是有迫害的地方，福音傳得越廣闊，特別是耶穌基督在這裡提醒門徒，不用擔心要在那些審判者面前講些甚麼話，聖靈會引導他們該講的話，即使是在那些握有權柄者面前，也不用畏懼。因為聖靈會與他們同在，就像彼得和約翰被猶太人公會逮捕入獄，以及使徒保羅多次被捕關在監牢裡的親自經歷一樣，即使在監獄中，也有上帝的同在。

第11節的「聖靈藉著你們說話」，這句話很清楚在表達一個信仰認知：若是為了耶穌基督的緣故而被逮捕送上法庭去受審，那就是為了福音所遇到的苦難，因此，等於是上帝自己受苦。因此，上帝自己會說話。

第12節，說出了羅馬帝國統治時代，基督徒受到嚴厲迫害的情景。這種迫害的手段非常殘酷，就是採取連坐法。若是發現家裡有一個人信耶穌基督，而家人沒有去通報時，就會整個家庭的人都受到連累。因此，當時，幾乎信耶穌基督的人都會跟家人切斷關係。在這情形下，有的人為了要自保，被逼的必須偷偷地去通報官府，好讓官府的人來抓信耶穌基督的人。這種情景也發生在第二次大戰結束後的東德，共產黨進行的方式，就是採用彼此之間互相監視，即使是家裡的親人也不例外。結果，當1991年東西德正式合併之後，東德將情報局的檔案全部移交給統一後的德國政府，並且將檔案公開給人民去查閱，才發現有這一節記載，所出現的情形就是家人彼此互相監視、通報，結果是合一的德國，產生了許多分裂的家庭。

注意第13節所提到的「為了我」的「我」字，不但是指耶穌基督，也包含了耶穌基督所傳講的上帝國信息。耶穌基督之所以會被殺害在十字架上，就是因為他所傳講的信息、他所做的事，讓當時的猶太人領袖很難忍受。因此，只要有人提起他的名字，或是他的事蹟，都會成為受難的理由。使徒行傳第四章3節記載，彼得和約翰就是在耶路撒冷聖殿傳講耶穌基督復活的事，結果被逮捕入獄。後來，猶太人領袖開會，怎麼問都問不出一個所以然來。因此，他們就用恐嚇的方式警告彼得和約翰，禁止他們繼續「藉耶穌的名對任何人講論甚麼」（參考使徒行傳四：17）。但彼得和約翰卻很勇敢地說：「在上帝面前，聽從你們對，或是聽從上帝對呢？你們自己判斷吧！我們所看見所聽到的，不能不說出來。」（使徒行傳四：19—20）從這裡就可看出彼得和約翰確實很堅持，即使在那樣危險的環境下，他們依舊沒有改變立場。因為他們不是為自己，而是為了見證福音。這也是此節耶穌基督對門徒所說的：「堅忍到底的人必然得救。」

第十四至二十節：

14「你們要看見那『毀滅性的可憎之物』站在它不應該站的地方（讀者必須領會這句話的含意）。那時候，住在猶太的，該逃到山上避難；15在屋頂的，不要下來，也不要到屋子裡去拿任何東西。16在農場的，不要回家拿外衣。17那些日子裡，懷孕的女人和哺育嬰兒的母親就苦了！18你們要懇求上帝不讓這些事在冬天發生。19因為那些日子的災難是從上帝創世以來未曾有過的，將來也不會再有。20要是主沒有縮短那些災難的日子，沒有人能夠存活。但是，為了他所揀選的子民，他已經縮短那些日子了。

這段經文可說是耶穌基督給末日災難來臨時，提供很好的建議。這段有關末日災難的臨到，應該是跟政治性的迫害有相當關係，因為這裡所談的，並不是跟一般所常聽到的地球或世界要毀滅的情形。

注意第14節所提到的「看見那『毀滅性的可憎之物』」這句話，接著隨後又加上了編輯者這句「讀者必須領會這句話的含意」，這樣，我們就更清楚了。原來這是無法明白說出來的話，因為說出來必定會遭遇到生命的危險。就像台灣在戒嚴時代，不能隨便談及政治的話題，或是有關被關在政治監獄的人犯或事件。因此，作者才會用這樣的句子來表達。而這句「毀滅性的可憎之物」，很有可能是在指主前176年，希臘帝國的安提阿哥四世（Antiochus IV），殺豬帶入耶路撒冷聖殿，並將它在祭壇上獻祭給「宙斯神明」。也因為那次污穢聖殿的舉動，引起猶大家族馬加比帶領猶太人起來反抗希臘軍隊，並且戰勝了希臘軍隊，將之驅逐出耶路撒冷城。

耶穌基督引用這段歷史背景，在說明有這麼一天，耶路撒冷城也會發生這樣的事，而這裡有一句「讀者必須領會這句話的含意」，用「括號」表示，這是指並不是原來作者所寫的，而是後來編輯者加上的。這可以看出，後來主後70年，當羅馬帝國將軍提多（Titus），為了要敉平猶太人的叛亂，率領羅馬軍隊攻入耶路撒冷城，並且將聖殿燒毀拆掉後，將羅馬軍隊的旗幟插在聖殿拆毀後的遺址土地上，這種旗幟是一隻「鷹鳥」，它被猶太激進黨的人視為是「可憎之物」。但在羅馬帝國摧毀耶路撒冷城之後，軍隊四處搜捕基督徒，也對那些反對羅馬帝國政府者，一律給予嚴厲且殘酷的懲罰。因此，當第二世紀編輯聖經時，編者附加上了這句警語。

依照猶太人史學家約瑟夫（Josephu）在他所寫的「猶太人戰爭史」第五卷的說法，主後70年提多將軍的策略，就是仿效主前586年巴比倫帝國的作法，不打，只圍城。結果耶路撒冷城共計有一百一十萬人因為飢餓或是因為搶劫食物而被刀刺死，被活捉的就多達九萬七千多人。他說有人四處尋找食物，就連牛糞也拿來充飢。城門打開，城內死屍遍地都是，惡臭沖天。這也是為甚麼同樣的歷史事件重演之因，就是把耶路撒冷城牆拆毀，接著燒毀該城和聖殿。耶穌基督在這裡預言說，那是從「創世以來未曾有過的」大災難。

不過第19節最後的「將來也不會再有」這句話，若是比較第二次世界大戰的猶太人集中營，是更悲慘，以及中國在毛澤東治理下，從1965年到1970年代間，所謂的中國「文化大革命」，死亡人數超過兩千萬人以上，是慘狀更甚，簡直令人不忍卒睹。

在這段經文中，耶穌基督提到避難的事，可以看出那是非常悲慘的鏡頭，卻也是每個時代都共有的景象：

一、要放棄身邊看為重要的東西，因為東西越多，逃難的機會越少。

二、祈求這種災難的事不要發生在冬天，因為缺少禦寒的衣物，將會使逃難的日子更難過。

三、懷孕和哺育嬰兒的婦女，將會加倍痛苦，因為逃難中母親根本無法餵養嬰兒，且懷孕逃難時，確實有走不動，或是掉胎之危險的問題出現等等。

古代社會這樣，今天的時代依然。以最近（元月13日）發生在海地的大地震災難，許多人想到的第一件事，就像先逃難再說，根本就無法想像怎樣進入倒塌的屋內拿東西。當後續的餘震出現時，大家想到的，就是趕緊逃離災區首都太子港，想盡辦法搭上停在港口外的船隻。

另一種鏡頭就是當一個國家發生戰爭時，難民根本談不上攜帶家當，即使有，也不過是簡單的衣物罷了。耶穌基督說的這些話，很快讓我們回想起創世記第十九章記載所多瑪毀滅之際，逃離到半路的羅得妻子，就是只因為回頭一看，就死在她停留的那地方。可見逃難真的是分秒必爭啊！

第20節說到在這樣大災難中，還是要感謝上帝，因為祂「縮短那些災難的日子」。耶穌基督提到上帝還是留下了一些人，這些人可以成為後世存留者對事件發生的見證者，好作為下一代子孫的警告。

第廿一至廿三節：

21「如果有人對你們說：『瞧，基督在這裡！基督在那裡！』不要相信他。22因為假基督和假先知將出現；他們要行神蹟奇事，盡其所能來欺騙上帝所揀選的子民。23你們要當心！我已經預先把這一切事都告訴你們了。」

這裡我們看到在一個動盪不安的世代，會出現的社會景象，就是假先知和假基督頻頻出現來欺騙人。因為當人心不安時，也是最容易受到欺騙的時刻。

所謂「假基督」，基督的意思就是救主。假基督，就是自命為基督、救主、拯救者。因為人心不安，就會四處去尋找拯救者，好讓人在煩亂的時代裡，有個倚靠。

「假先知」，先知就是指上帝的僕人。假先知，最喜歡自命得到上帝的特別啟示，要聽者聽從他、跟隨他的話去做。這種現象就像前面提起發生過在咱台灣的「1995年閏八月」事件。

要特別注意的，是耶穌基督在這裡提到這兩種人都會「行神蹟奇事」，而一般民眾又喜歡看神蹟奇事，每個時代的人都是這樣，總是喜歡看到那些特殊的景象。耶穌基督在教導門徒時，就曾這樣說過：

「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行我天父旨意的才能進去。在末日來臨的時候，許多人要對我說：『主啊，主啊，我們曾奉你的名傳上帝的信息，也曾奉你的名趕許多鬼，行許多奇蹟。』那時候，我要公然地告訴他們：『我從不認識你們；你們這些作惡的，走開吧！』」（馬太福音七：21—23）

我們這個時代也有這樣的問題，許多信徒還停留在看醫病、趕鬼的神蹟，且認為那才是信仰的中心。但我還是要告訴大家，必須要小心，因為基督教信仰不是建立在這種神蹟奇事的上面。而是建立在聖經上帝的話語上，這點認識必須清楚。因為如果沒有上帝的話作基礎，就很容易陷入迷惑，甚至錯誤的信仰認知。

現在讓我們來想想這段經文所帶來的信息：

一、在面對信仰的迫害時，不用怕，因為上帝知道我們是在為福音作見證。

在耶穌基督的時代，迫害並不是在他死後才發生，其實在耶穌基督的身上，就一直遇到被殺害的危險。約翰福音第五章16節這樣記載說：「從此，他們開始迫害耶穌，因為他在安息日治病。」然後在第18節又接著說：「猶太人的領袖決意要殺害他；因為他不但破壞了安息日的戒律，而且說上帝是他自己的父親，把自己當作跟上帝平等。」而在第十一章57節記載說：「那些祭司長和法利賽人早已下命令：如果有人知道耶穌在甚麼地方，必須報告，好讓他們去逮捕他。」這些經文都在說明，猶太人領袖當局對耶穌基督出來傳上帝國信息，是很難接受的，除了他醫病、趕鬼的之外，當耶穌基督潔淨耶路撒冷聖殿後，更讓他們認為一定要除掉他才可以。

從這裡可以看出，真正在迫害信仰的，往往不是信仰團契以外的人，而是同在信仰團契內的人。這也是耶穌基督會說出這樣的話之因，他說：「人的仇敵就是自己家裡的人。」（馬太福音十：36）

的確，當耶穌基督提到末日審判來臨時，他提醒門徒們要面對的，是猶太人領袖的問題。因為他們為了要維護既有的利益，會將影響到他們利益的人，用盡各種辦法給排除掉，甚至想要「置他們於死地」。為了要達成這樣的目標，他們甚至與羅馬統治者連結，進行對門徒和基督徒殘酷的迫害。

這種情形就跟咱台灣在1970年代到80年代相同；在那段時期內，當咱長老教會在關心台灣社會景況，以及台灣存在於國際社會的問題時，就有許多自稱是「反共愛國」的基督教會，公開污衊咱長老教會，說長老教會就是「共產黨的同路人」，甚至說咱長老教會「不愛國」、「反對政府」等等。更令人感到心寒的，是他們與當時的執政者國民黨相連結，欺壓長老教會，必須退出「普世基督教會協會」（World Council of Churches）組織，也沒收用母語出版的聖經，以及原住民聖詩等等。這也是為甚麼咱長老教會總會會在1985年4月11日特地發表一篇「台灣基督長老教會信仰告白」之因，就是要表明我們的信仰態度和內涵，讓所有的人都知道我們的教會是「釘根佇本地，認同所有的居民」。通過這樣的信仰告白，要向所有居住在台灣這塊土地上的人民說，咱長老教會是和台灣這塊土地與人民連結在一起的教會。理由只有一點：因為我們深信上帝愛著咱台灣！

我們必須在信仰上建構一個基本認知：我們並不是為了要討人喜悅，特別是那些有權勢的人或團體，而是為了要回應上帝揀選我們的愛。而為了要見證上帝在耶穌基督裡拯救的愛，我們願意因此承受各種迫害臨身。

二、在一個動盪不安的時代裡，我們更需要上帝的話來帶領，這樣才不會使我們陷入迷惑而不知。

越是動盪不安的時代，我們更需要用上帝的話來導引我們走前面的路，這點認識是非常重要的，就像詩人所說的，上帝的話是「導引我的燈，是我人生路上的光」（參考詩篇一一九：105）。這也是為甚麼我一再呼籲大家來跟我讀聖經之因。因為上帝的話才是永恆的，人的話、事物等很快就會消失殆盡，甚至變化得讓我們眼花撩亂，而無所適從。先知以賽亞就有這樣的話說：

「有一個聲音喊說：去報消息！

我問：報甚麼消息？

要宣佈：人人都像草芥一般；

他們的美麗像野地的花。

上主吹起一陣風，

草就枯乾，花就凋謝；

人跟花草沒有兩樣。

草會枯乾，花會凋謝，

但是我們上帝的話永不改變！」（以賽亞書四十：6—8）

我們的時代，真正喜歡上帝的話的人越來越少，特別是基督徒更是這樣。更讓我感到擔心的是，有些教會傳道者甚至不喜歡信徒對聖經的追求。近十幾年來，咱台灣每年都會舉行各式各樣的佈道大會，而且幾乎都和醫病、趕鬼的神蹟特會有關，但卻對推動信徒研讀聖經的活動不熱心。其實若認真來讀聖經，就會發現真正的信仰不應該停留在醫病和趕鬼的神蹟，而是要真確地認識聖經的話語。有些主辦單位為了要吸引更多人參加這樣的特會，甚至還會在廣告傳單上，大肆吹噓說哪位牧師多麼具有特別神力，醫治了多少人，或是讓多少人感動決志信耶穌基督。

就像耶穌基督在我們現在這段所讀經文中所說的，在這動亂的時代中，經常會有人扮演著「基督」或「先知」的角色，甚至自命是「神的僕人」，或是用某種方式來表示他們是被聖靈充滿的人，包括講「靈語」等。但我們不要忘記，早在第一世紀時代，在教會中就出現了這樣的情形，有人喜歡說自己被聖靈充滿，然後用聖靈充滿來迷惑信徒。約翰一書第四章1至3節，作者這樣說：

「親愛的朋友們，對於自稱有聖靈的，你們不要都相信，總要察驗他們的靈是不是出於上帝，因為已經有許多假先知到處出現了。你們怎麼辨認上帝的靈呢？誰公開承認耶穌基督降世為人，誰就有從上帝來的靈。誰不公開承認耶穌，誰就沒有從上帝來的靈；他所有的是敵對基督者的靈。你們聽見過這靈要來，現在已經在世上了。」

沒錯，只要我們願意在眾人面前說，我們承認耶穌基督降生在這世界上，承擔我們的罪死在十字架上，且復活帶給我們跟他一起復活的生命，我們就有上帝的靈在身上，而不是停留在祈禱講靈語的現象上才算。不是這樣！

我們的時代確實很亂，特別在經濟很不景氣的時代，很多人相信只有經濟好，才是一個社會安定的力量。這種說詞從經濟、政治的角度來看，或許是正確的。但請不要忘記，若是沒有真實的信仰，繁榮的經濟社會，只會帶來更多的墮落，甚至造成更多傷害生命尊嚴的案例。舊約時代的先知阿摩司在他的作品中，給我們許多這樣的例子，因為他那時代的北國以色列，在耶羅波安二世的治理之下，國勢可說是達到最顛峰的狀態，不但經濟相當繁榮，軍隊的裝備也最堅強，但卻也是違背上帝話語最明顯的時代。我們所熟悉的所羅門王時代，可說是全以色列帝國空前絕後的鼎盛時代，但聖經作者用一句話說所羅門王：「雖然上主——以色列的上帝曾經兩次向所羅門顯現，命令他不可拜別的神明，但所羅門沒有聽從上主，反而離棄了他。於是上主向所羅門發怒。」（列王紀上十一：9—10）

富裕的物質生活，反而使人忘記賞賜的是上帝，更糟糕的是容易將財富當作是上帝，是生命的倚靠，這點才是真正問題所在。

回到聖經的話語來，這點是我們要時時刻刻謹記在心中的信仰功課。