第十講:上帝會垂聽認罪者悔改的祈禱
作者: 日期: 2011-03-09 00:01
經文:撒迦利亞書十:1|12
就像前面已經提過的,撒迦利亞書從第九章開始進入另一個新單元。這個單元一直到第十四章結束,都是談到上帝要對以色列民族伸出救助的手,並且要大大賜福給他們。原因是過去他們受苦,如今上帝要「加倍補償」他們(參考九:12)。
上帝為甚麼要「加倍補償他們」呢?先知撒迦利亞傳出的信息,認為並不是因為以色列民族有甚麼特別之處,而是因為他們已經知道悔改、認罪,並且祈求上帝寬恕他們。這是在撒迦利亞書一開頭就提起的(參考一:6b)。
整本聖經的作者讓我們知道,這位創造宇宙萬物的上帝,是一位慈悲憐憫的上帝,祂喜愛的子民會知道謹守與祂所立的約,並且會知道用敬虔的心認罪悔改。只要用真心悔改的人,上帝都會原諒、寬恕他們,並且會給他們有機會回到祂的懷抱,重新安慰他們,並且會再次與他們立約,上帝要作為這些悔改的子民的上帝,而這些子民將成為上帝所照顧的百姓。
整本撒迦利亞書就是很清楚在表達這樣的信息,要讓那些從巴比倫當奴隸得到釋放、返鄉回去重建家園的以色列人知道,上帝已經寬恕他們,並且還要將他們四散到世界各地的同胞從列強的手中帶領回來。
另一方面,為了表示對他們熱情的愛,上帝還要幫助他們重建耶路撒冷聖殿,這一點對以色列人來說是再重要不過的了。因為聖殿是他們敬拜上帝的中心。他們的認知是:有聖殿,就是表明上帝在他們當中。這也是先知撒迦利亞一再提出的信息||上帝要與他們同在。要住在他們重建起來的耶路撒冷聖殿中。
再者,我們看到先知的文獻中也有一個很特別的信息,就是上帝會用外族人來懲罰以色列人。但上帝並不是要這些外族人在強盛的時候,就自以為很有能力,甚麼都不怕,也用欺負的方式對待那些被他們統治的族群、國家,而且是用殘酷手段壓迫弱小者,甚至把自己當作神明一樣,更可惡的是還想要跟上帝比高低。對於這樣的大國、大族,上帝會毫不客氣地給予重重的打擊,就像他們過去在打擊被他們統治的子民一樣。上帝喜愛的是強者在統治弱者之時,會知道秉公行義,會對弱小者伸出憐憫、扶助的手。這樣的準則並不是只有在國家與國家、族群與族群之間,而是會延伸到人和人之間的關係上。這就像先知彌迦所說的:「上主已經指示我們什麼是善。他要求的是:伸張正義,實行不變的愛,謙卑地跟我們的上帝同行。」(彌迦書六:8)
一個社會要有公義,才能彰顯上帝的愛。若是沒有遵行上帝的公義,即使非常富裕,這種富裕並不會帶來上帝的賜福。因為這種富裕不會是用誠實的方法得到的,而是用詐欺的手段,甚至是用掠奪的方式得到,這怎能得到公義的上帝之賜福呢?絕對不可能!一個有公義的社會,就算沒有什麼富裕的生活條件,也會得到上帝賜福而有平安、喜樂的生活環境。把這樣的認知用來反省我們今天在台灣的生活環境,應該可以幫助我們得到許多信仰的省思才對。
現在讓我們來看看所讀經文的內容:
第一至五節:
在春季,你們要向上主求雨。上主賜烏雲降甘霖給萬人,使人人的田地青綠。2人民向偶像和占卜者求問,所得到的回答是胡言亂語。有些人解夢,只是哄騙你們;他們的安慰沒有用處。因此,人民流離失所,像迷失的羊。他們遭受苦難,因為沒有牧羊人引導他們。
3上主說:「我向那些統治我子民的外族人發怒;我要懲罰他們。猶大人民是我的;我||上主萬軍的統帥要照顧他們。他們將作為我強壯的戰馬。4從他們當中要產生統治者、首領,和指揮官來治理我的子民。5猶大人民將像勇士制伏仇敵,有如踐踏街道上的塵土。因為上主與他們同在,他們將勇敢爭戰,打垮敵人的騎兵。
聖經一再提起一個基本問題:誰是宇宙間的主宰?為甚麼要提這件事?因為在迦南地的人民都是在拜偶像神明,特別是崇拜生產的神巴力、女神亞舍拉。我們從士師記、撒母耳記、列王紀、歷代志等歷史經典,到先知的文獻中都可以看到歷代先知們所嚴厲譴責的就是以色列人進入迦南地之後,受到這些虛假神明的迷惑,以為崇拜這些看得到、摸得到的偶像神明之柱像,就是看到了真神一樣。結果是狀況連連,特別是因為崇拜這些偶像神明,導致遠離了上帝。
舊約聖經中有一段非常出名的故事,記載在列王紀上第十七章一至七節、列王紀上第十八章一節、四十一至四十五節。這些經文跟我們現在所讀的聖經有密切關係,那就是先知以利亞用祈禱來表明,真正的神,就是耶和華上帝。因為祂才是賞賜雨水的上帝。先知以利亞透過向上帝祈求,不要下雨,以及後來又向上帝祈求下雨,他用這種方式來對付當時的以色列王亞哈,要讓他知道他已經背離了上帝,跟隨他的妻子耶洗碧去崇拜虛假的神巴力。
現在先知撒迦利亞在這裏一開頭就提出這個重要的教導,他要以色列人記得向上帝求雨,因為只有上帝才是真正的生命之主。祂會賞賜雨水和甘霖在地上,使所有的田園都能得到滋潤而生產出五穀。也因為這樣,才能有第九章十七節所描述的:「這土地多麼美好,多麼繁盛!有五穀使少年強壯;有新酒使少女健美。」
在巴勒斯坦地區,每年只有春秋兩季有雨水,夏冬兩季都是乾旱。因此,以色列人清楚知道,要在春天雨水來臨之前趕緊播種,這樣雨水、甘霖降下,就能使播種下去的種子、蔬果苗栽獲得滋潤,有美好的成長。然後要在秋季雨水來臨之前趕緊採收農作物,在雨水降下之前,就要趕緊將收成的農作物儲存起來好過冬。
在先知的文獻中,我們經常看到先知呼籲當代的以色列人要明白,上帝才是真正的生命之主,因為有祂對人生命的關愛,才會降下雨水、甘露到地上。先知耶利米就有過這樣的詩歌:
「列國的偶像能使天降雨嗎?
天空能自降甘霖嗎?
上主||我們的上帝啊,我們的希望在於你,
因為這一切都受你支配。」(耶利米書十四:22)
先知耶利米這樣的詩歌非常清楚說明,若不是上帝降下雨水、甘露,誰有這樣的能力?先知以賽亞在譴責當代的以色列人時,就曾提出上帝的警告,說上帝正在發烈怒,甚至會「禁止雲降雨水」到地上,這樣,地上就會長滿了蒺藜荊棘、野草(參考以賽亞書五:6)。約伯記的作者在描述上帝回答約伯的話中這樣說:「誰有智慧去數算雲朵?誰能傾倒雲朵使雨水降下?」(約伯記三十八:37)詩人在詩歌中也這樣歌頌著:
「你看顧大地,降霖雨滋潤;
你使大地肥沃豐收。
你所賜的河流充滿了水;
你使大地不斷生產五穀。
你使耕地雨水充足,
以水潤澤土地;
你降細雨使地鬆軟,
叫幼嫩的農作物生長。」(詩篇六十五:9|10)
這些都幫助我們清楚了解,若不是上帝慈悲,人所居住的地上就無法得到充足的雨水灌溉大地。這樣,糧食必定缺乏,生存就會發生困難,嚴重的話則會面臨死亡的威脅。
第二節剛好是和第一節完全相反的內容。從這一節可看出以色列人在迦南地遇到的景況,這也是他們後來離棄上帝的原因,就是竟然對上帝不忠實,去拜虛假的神。而拜虛假的人最典型方式,就是去找巫師行占卜。早在他們進入迦南地之前,摩西的法令就提醒他們不可以這樣,而且清楚立法禁止任何占卜,也不可念咒(參考利未記十九:26,申命記十八:10)。摩西提醒以色列人,必須對上帝絕對忠實,要對上帝有絕對信心。先知耶利米就曾對當代的以色列人提出這樣的警告說:
「至於你們,你們不可聽信你們的先知、占卜的、解夢的、算命的,和巫師的話。」(耶利米書廿七:9)
「我||上主、萬軍的統帥、以色列的上帝警告你們:不要被你們當中那些先知,或自吹會占卜未來的人欺騙,也不要相信他們的夢。」(耶利米書廿九:8)
其實,當先知耶利米提出這樣的警告時,都是已經到了忍無可忍的階段,因為在這警告之後,緊接著而來的就是以色列人的國家被巴比倫帝國給消滅了,人民被擄去巴比倫當奴隸,過痛苦的生活。
先知撒迦利亞在這裏就提出說這些會占卜的人,所說的話都是虛假的,不要被他們的話所迷惑,以為他們可以安慰人的心靈,其實,到最後的結果就是使人像迷失的羊一樣,找不到牠們的牧人,終至遭遇到許多苦難。這對剛返鄉重建家園的以色列人來說,是個很適時的警告,以免他們重犯過去的錯誤,將在巴比倫地區生活了五十年所經歷到的生活壞習俗,帶回到這塊上帝所聖別出來的土地上來。
第三至五節可說是上帝對以色列人的應許。
第三節也是我們在聖經中經常看到的句型,在表達上帝和以色列子民之間的特有關係,這關係就是:上帝要作以色列人的上帝,而以色列人就是上帝的子民。
在這節非常特別的地方,就是用「公山羊」來形容外邦人。如果我們看耶利米書第廿三章一至四節、以西結書第三十四章等經文都提到上帝揀選的僕人,就如同一個牧羊人一樣,為的是要這些牧羊人好好照顧上帝的羊群。聖經也讓我們看到牧羊人也用來表示統治者。先知以西結很不客氣地指責這些統治者就像豺狼一樣,不但沒有好好照顧上帝的羊群,更惡劣的是還會吞食上帝的羊群。
耶穌基督的教訓中也如此來形容,說在最後審判的日子來臨時,上帝要從羊群中,將山羊和綿羊分別出來。把山羊打入那「為魔鬼和他的爪牙所預備永不熄滅的火裏去」(參考馬太福音廿五:31|46)。
為甚麼會用山羊來表示不好的一面?原因是在以色列人的經驗中,山羊好鬥,而公山羊有時還會欺負那些弱小的小羊。因此,通常都會用山羊來形容一個不聽話的統治者,或是態度強硬、傲慢的對象。
這裏,先知撒迦利亞傳出的信息譴責那些列強,不但不聽從上帝的話和旨意,而且還會利用他們強有力的力量來欺負那些原本屬於上帝在照顧的子民。因此,在這裏先知撒迦利亞傳出的信息很清楚說:上帝要親自照顧祂的子民,並且要嚴厲懲罰這些專門在欺負弱小的有權勢者。
第四節,上帝照顧的方式,就是從祂的子民當中選出好的牧羊人來照顧羊群。換句話說,上帝要親自揀選好的領袖來帶領祂的子民。
第五節,這對從巴比倫返鄉的以色列人來說是個很好的消息,先知撒迦利亞傳出的信息是:上帝會與他們同在,他們將會強壯如同勇士一樣,不但不會再受到別人的欺負,甚至有能力反擊那些欺負他們的人。
「因為上主與他們同在」,這句話也可說是整本聖經中最重要的信息之一。就像大衛所寫的詩篇第廿三篇一樣,有上帝同在,就可以不用害怕任何災害的來臨。因為上帝會親自庇護祂的羊群,如同好的牧羊人在照顧他的羊群一樣,帶領羊群走過死蔭幽谷。
第六至七節:
6我要猶大人民強盛;
我要使以色列家得勝。
我要憐憫他們,
把他們帶回家鄉。
他們要像從未被我丟棄一樣。
我就是上主||他們的上帝;
我要垂聽他們的禱告。
7以色列人民要像勇士一樣強壯,
他們的心暢快,像喝酒的人一樣。
他們的子孫將記住這次的勝利;
他們將因上主的作為歡欣鼓舞。
這兩節詩歌繼續著前一段所描述的上帝之應許。
在第六節這裏提到「猶大人民」和「以色列家」,這很清楚是在指整體以色列民族。所謂「猶大人民」,是指分裂之後的南國猶大。而「以色列家」,則是指分裂後的北國以色列。
「把他們帶回家鄉」,我們已經清楚知道北國以色列是在主前七二一年被亞述帝國消滅的,人民都被賣到奴隸市場去販賣(參考列王紀下十八:9|11)。而南國猶大則是在主前五八六年被巴比倫帝國消滅,人民被擄到巴比倫去當奴隸(參考列王紀下廿五:8|12)。 現在先知撒迦利亞帶來的信息是:上帝要將這些被販賣到奴隸市場去的所有以色列人都帶領回來。不但這樣,在這節的最後一句話非常重要,這句話說上帝要「垂聽他們的禱告」。聖經作者讓我們知道,當上帝願意垂聽一個人的祈禱時,就表示上帝和這個人已經有了和好的關係。反之,則是上帝已經拒絕了這個人。一個人如此,一個民族、國家也是這樣。
先知耶利米時代,由於南國猶大的人民一再背棄上帝,上帝在忿怒之下,拒絕先知耶利米繼續為猶大人民祈禱。上帝對先知耶利米這樣說:
「耶利米呀,不要替這些人禱告,也不要為他們哀求。你不要向我祈求,因為我不聽。」(耶利米書七:16)
先知以賽亞也曾傳出這樣的信息:
「你們舉手禱告,我不聽;不管你們有多少禱告,我都不聽;因為你們雙手沾滿了血漬。」(以賽亞書一:15)
上帝不會垂聽一個背叛祂旨意的人的祈禱,也不會垂聽罪人歌頌的聲音,這是非常清楚的一件事。因為上帝是個公義的上帝;祂關心那些被迫害的人,厭惡欺壓別人的人。那位被耶穌基督醫治而能開眼看見的瞎子,就這樣說:「我們知道,上帝不聽罪人的祈求;他只垂聽那敬拜他、並實行他旨意的人。」(約翰福音九:31)
現在先知撒迦利亞說上帝將垂聽以色列人祈禱的聲音,那表示以色列人已經有了悔改,且是真實的悔改。因此,上帝接納他們,並且願意與他們建立和好的關係,這就是上帝垂聽他們祈禱的聲音的意思。
第七節是進一步形容在上帝賜福之下的以色列民族,將會重新復興起來,有如勇士一樣的強壯,並且是代代子孫都蒙上帝的賜福。先知撒迦利亞用快樂歡唱的喝酒來形容,這種景象就如同打勝仗回來一樣的高興。
第八至十二節:
8我要召喚我的子民,
聚集他們。
我要拯救他們,
使他們跟從前一樣眾多。
9雖然我把他們分散在列國中,
他們仍然要在遙遠的地方紀念我。
他們和他們的子女將得以倖存,
一起返回家園。
10我要從埃及把他們帶回家,
從亞述領他們回來。
我要把他們安置在基列和黎巴嫩;
整片土地將住滿了人。
11他們經過苦海的時候,
我要擊打浪濤,
尼羅河將乾涸。
高傲的亞述要謙卑;
強大的埃及要失去力量。
12我要使我的子民強盛;
他們要敬拜我,順從我。
上主這樣宣佈了。
如果將牧羊人和羊群之間互動的情景,用來看上帝和以色列人之間的關係,就會看出一幅圖案,就是牧羊人吹著笛子,然後四散在整片草地上躺臥、吃草、喝水的羊,就會陸陸續續地向著牧羊人身邊靠攏過來。
從第八節開始,我們看到先知撒迦利亞用這種景象在述說上帝就是要如此對待祂的子民||以色列民族。其實,在舊約先知的文獻中,我們一再看到先知們傳出的信息,說上帝要將四散到世界各地的以色列人帶領回來(參考以賽亞書四十一:9,耶利米書五十:19,以西結書三十四:11|13,阿摩司書九:14,彌迦書七:12,西番雅書三:19|20)。而且不只如此,先知以賽亞還這樣說:「那時,瞎眼的能看,耳聾的能聽,跛腳的能像鹿跳躍,啞巴能歌唱。」(以賽亞書三十五:5|7)這已經非常明白說出,可以返鄉的人,並不是只有那些身體強壯者,而是所有存活下來的人都可返回故鄉參與重建家園的行列。
第十節很值得注意,這裏特別提到上帝要從埃及把在那兒的以色列人帶回來。我們若是看列王紀下第廿三章廿八至三十四節,就會看到在約西亞做猶大王的時代,他因為判斷錯誤,帶領軍隊在米吉多跟埃及軍隊打仗,結果戰敗而死。但那次的戰敗,使猶大受傷甚為慘重,不僅賠上鉅額的戰爭經費,還有很多人被擄到埃及去當奴隸,連後來繼承王位的國王約哈斯也在被擄的行列中。
而亞述帝國更甚,北國以色列就是在主前七二一年被亞述給滅亡的,亞述皇帝撒縵以色把北國以色列人「擄到亞述,使他們散居在哈臘城、歌散區哈博河附近,和米底亞人的城鎮」(參考列王紀下十八:11)。這些都是被捉拿去奴隸市場販賣的以色列人。
這一節最重要的就是在第三、四這兩句所說的,上帝要帶領這些以色列剩下的人民返回故鄉,並且要將他們安置在「基列和黎巴嫩」。為甚麼是這兩個地方?因為基列就是當時中東地帶最有名出產香料的地方(參考耶利米書八:22),也是被看為中東地帶最美麗的地區(參考耶利米書廿二:6),非常適合放牧和耕種(參考民數記三十二:1,雅歌四:1、六:5,耶利米書五十:19)。而黎巴嫩可以說出產樹木而聞名,這種樹木也是所羅門王最喜歡用來建造聖殿和宮殿用的材料,那就是香柏樹。因為這種樹木品質非常好,聖經中一再出現歌頌黎巴嫩的香柏樹(參考士師記九:15,列王紀上四:33、五:6、七:2,歷代志下二:8,詩篇廿九:5、三十七:35,以賽亞書三十五:2,耶利米書廿二:6,以西結書三十一:3、16)。詩篇的詩人也形容黎巴嫩是土地肥沃,且是最好的放牧區域(參考詩篇廿九:6、七十二:16,另外參考申命記三:25)。
看,上帝不僅要帶領這些四散的以色列人重新聚集在一起,而且要讓他們居住在最肥沃、美麗的土地上。在這地方,他們可以安心耕種,放牧羊群,因為有肥沃的土地,也有充沛的水源可供生活所需。因為這緣故,必定有很多人會來這地方居住,不再是空蕩無人的廢墟。
第十一節可以對照第十節所提起的埃及、亞述這兩個帝國。這兩個帝國原本就是侵犯以色列民族的強大國家,現在卻要因為上帝的審判拯救了以色列人,使這兩個帝國釋放以色列人,連帶的使這兩個帝國成為卑微的國家,原因就是他們並沒有好好地遵行上帝的旨意,而是驕傲,不聽從上帝的教訓。
第十二節則說出真正屬於上帝的子民應該有的態度,就是知道要敬拜上帝,也會遵行、順從上帝的話。
現在讓我們來想想這章經文所帶來的信息:
一、不論人類科技多麼發展,若不是有上帝的憐憫和慈愛,賞賜雨水、陽光在大地上,人的生命就會面臨死亡,所有的科技也都會成為廢物。
先知撒迦利亞向以色列同胞提出上帝的應許,這項應許可說是自有人類以來,一直是人和地球上萬物生存最重要的要件,這就是雨水。看,這是多麼美的一件事啊!因為有雨水,才能使地上萬物都生長起來,人也才能獲得生存所必須的糧食。我相信不用我多作解釋,大家都會明白,沒有雨水可能發生的災難是甚麼。
雨水,這是上帝給人類最大、最美好的禮物之一。陽光更不用說,沒有任何一個人有能力創造出太陽、月亮和星辰,即使是科學發展到現今,可以預測颱風來臨,也可以預先知道什麼時候會下雨、出日光,但卻無法在久旱不雨的時候,使天下雨,也無法使乾旱的沙漠地帶變成綠洲,長出花草樹木。如果連雨水都無法拿捏,更談不上所謂日、月、星辰的事了。
居住在台灣的我們都有過缺水之經驗,這幾年來,每當下雨的時間較短時,就會出現水庫管理單位發出乾涸的警報,提醒大家注意缺水、限水的警訊即將來臨。
印象很深刻的一件事,就是在一九九三年七月,基隆因為缺水相當嚴重,自來水廠完全無法出水。那時台北市每天要出動上百車次的消防隊水箱車載水去供給基隆市民喝。為了要解決水荒,當時的基隆市長林水木,在基隆港口擺設祭壇,然後帶領市政府一級主管,大家都披上麻衣,跪在祭壇前上香,向天公求雨。同樣的事,也發生在二○○二年的新竹市,因為缺水的緣故,市長也是去跪在石門水庫前向天求雨。
我們有很好的科技,在電腦科技上的發展可以在今天世界上佔有一席地位。但一遇到了缺水,即使擁有世界上最多的財富也是枉然。因為雨水不是用科技可以控制的,也不是用科技可以換取得到,更不是用金錢能夠買賣得來的。雨水,這是上帝的創造,是祂給人類和地上萬物最大的恩典之一。如果科技能夠控制雨水,世界那些自稱是最頂尖的八大工業國(簡稱為「G8」),他們的國內就不會發生所謂的「水災」。二○○五年,在歐洲的德國、法國、義大利等都因為豪雨發生史無前例的大水災。這些國家都是領先世界的科技大國,但也是一樣,對於下雨的事,無能為力,只能順服,因為這是上帝的旨意,也是祂的計畫。
同樣的,在世界各地都經常因為乾旱太久而產生糧食缺乏的威脅。雖然說人類的科技已經有「人造雨」的能力,但這也是需要有相對的條件||雲層濃厚,否則,就算是有了「人造雨」的新科技也是枉然。我有好幾次去北美訪問時,看到有許多住宅區家裏門口的草皮都枯死了。我問他們為甚麼會讓這些草都枯死呢?他們是這樣回答我:「因為缺水很嚴重,政府規定不可以用水來澆花草。」看,美國、加拿大豈不都是科技領先世界各國的強者嗎?特別是美國,它可說是當今全世界科技最頂尖的國家,可是,這個國家幾乎每年都會下達禁止對花草澆水的禁令。
不要小看上帝應許以色列人求雨的祈禱,上帝賞賜給他們這樣的應許,正好在表明上帝對以色列人的厚愛。
我們應該有這樣的了解:只要是上帝所賞賜的,都是最美好的,也是在說明上帝對我們特別的愛,即使不認識上帝的人,上帝也一樣愛著所有的人。耶穌基督就說過這樣的話:「因為,天父使太陽照好人,同樣也照壞人;降雨給行善的,也給作惡的。」(馬太福音五:45)上帝的愛是無私的,祂創造了生命,祂愛護所有的生命。
其實,這樣的厚愛也降在我們台灣這塊土地上。每年上帝賞賜給我們許多雨水,也給我們充足的陽光,這些都是我們應該珍惜的禮物,因為這是上帝給我們最美好的禮物之一,千萬不要浪費,或是用鄙視、厭惡的態度看待這些被我們所說的「自然界」之禮物。而是應該存著感恩的心來回應上帝對我們居住在這塊土地上的愛。
二、我們在祈求上帝垂聽我們的祈禱之前,必須先知道認罪、悔改,否則就算我們用再美麗的詞句,甚至用禁食祈禱的方式向上帝祈求也是無濟於事。
過去上帝對以色列人最大懲罰的方式之一,就是拒絕垂聽他們祈禱的聲音(參考七:13),甚至在先知耶利米的時代,上帝也曾禁止過先知耶利米替以色列人禱告。因為上帝根本就不要聽背叛祂旨意的子民的聲音,就算有上帝僕人先知的代禱也沒有用。但現在完全改變了,上帝要垂聽。這也就是先知撒迦利亞傳給以色列同胞一個非常美好的信息:現在上帝要垂聽他們祈禱的聲音。而且這樣的信息一再出現(參考三:7、十:6、十三:9),不但這樣,上帝還要賜給他們有祈禱的靈(參考十二:10)。
為甚麼會有這樣大的改變?最重要也是唯一的理由,就是以色列人確實認罪、悔改了。這一點也是整本聖經給我們的認識,上帝會垂聽認罪、悔改的人的聲音。
經常有會友會詢問我,說:「牧師,要怎樣祈禱上帝才會垂聽?」我都會這樣回答說:「很簡單,想說甚麼,就說甚麼。這樣就對了。」因為祈禱,就是和上帝講話。要和上帝講話,只有一個基本態度,就是用真實的心靈。這也是耶穌基督教導我們所說的:「上帝是靈,敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」(約翰福音四:24)真誠的心靈,就是心裏沒有詭詐,這一點非常重要。
聖經中一再出現先知的警告,提醒我們不要用那繁文縟節的宗教禮儀來掩飾著人虛偽的內心(參考以賽亞書一:15|17、阿摩司書五:21|24,彌迦書六:6|8)。上帝看人的內心,不是在看人的外表禮節。耶穌基督教導他的門徒,要他們記得禱告時,不是要故意讓人看見,也不是要說些長篇大論的禱告文,因為這些都不是上帝所看重的(參考馬太福音六:5|7)。
認罪、悔改的心,這可說是整本聖經的教導。耶穌基督比喻中的那位浪蕩,敗光所有家產而後返家的孩子,他知道認罪悔改,才是被父親接納的主要因素(參考路加福音十五:11|24)。我們讀過大衛王出名的詩歌||詩篇第五十一篇。這是大衛王犯罪之後沉痛懺悔的禱告詩歌。他祈求上帝寬恕他,憐憫他的軟弱。他深信上帝會接納真誠悔改的人祈禱。他說上帝「所要求的是真誠的心」(參考詩篇五十一:6a),他也祈求上帝為他「造一顆純潔的心」,賜給他「一個又新又忠誠的靈」(參考詩篇五十一:10)。然後他說上帝所喜悅的祭,是「憂傷的靈」,他相信「憂傷痛悔的心」才是上帝要接納的(參考詩篇五十一:17)。這裏所說的「憂傷痛悔的心」,指的就是認罪、悔改。
我一再在查經班告訴所有參加的兄姊,長老教會的聖詩非常好,原因,是在這些歌詞中有非常多的認罪歌詞,即使是在讚美的詩歌中,也有豐富的懺悔內容。因為我們深深體會出如同使徒保羅所說的,罪經常在我們生命中控制著我們的言行舉止(參考羅馬書七:19|20),而要倚靠人的力量來除罪,那是不可能的事。使徒保羅讓我們知道:唯有回到耶穌基督的救恩裏才有辦法使人脫離罪的束縛。這就是他所說最出名的一句話:「我真苦啊!誰能救我脫離這使我死亡的身體呢?感謝上帝,藉著我們的主耶穌基督,他能夠救我。」(參考羅馬書七:24|25)。沒錯,這就是耶穌基督降生到世界上來的原因,他要救我們脫離罪帶給我們生命的死亡。耶穌基督降生到這世界上,就是要召集所有悔改的人,成為他救贖的對象(參考路加福音五:32)。
認罪、悔改,這是我們重新和上帝和好的第一步。因為有認罪、悔改,才會知道耶穌基督在我們生命中的意義。
(講於二○○六年五月七日)