第十三講：可受考驗的子民

經文：撒迦利亞書十三：1｜9

如果我們注意看聖經中先知的文獻作品，就會發現先知們喜歡用「上帝的日子」（或是用「在那日」、「那日」）這樣的句型來表達一個重要的信息：上帝審判日子即將來臨。在先知文獻中，這個詞可說是很重要，因為「上帝的日子」這個用詞很清楚在表達兩個基本要義：一是上帝審判的時刻已經來到，而這時刻也是所謂末日的來臨。通常都會稱上帝的審判，就是在指上帝的懲罰。二是在指上帝拯救的日子已經來到或得拯救。不論是上帝的審判，或是上帝的拯救，這兩種意義是分不開的。因為有上帝的審判，才會聽到被嚴厲審判者傳出呼喊拯救、赦免的悽慘聲音，也因為在審判的日子，我們會看到有人因聽到上帝憐憫的聲音，知道已經獲得上帝的寬恕、拯救，於是高聲傳出喜悅、感謝的讚美歌聲。這就是在上帝審判的日子來臨時，所顯示出來兩種極大不同的景象。
就像在前一講提過的，撒迦利亞書從第十二章開始直到最後的第十四章，主要是說到最後審判的事。在前一講有提過先知撒迦利亞在他這本作品最後短短的三章篇幅中，總共用了多達十七次的「在那天」這個詞。這說出了一個重要信息：上帝的審判一定會來到，且來到的時間很快，不會拖延。我們也看到當先知在傳遞終末審判來臨時，同時附加了一個重要信息：呼籲民眾要趕緊悔改認罪，以免因為審判突然來臨，而後悔莫及。而且在先知撒迦利亞的信息中，非常重要的一點就是：上帝的審判不僅是在一般人民身上，更重要的，這種審判也在上帝的僕人先知們身上。
先知既然是上帝的僕人，為甚麼在先知撒迦利亞的信息也帶來了警告？原因就是有些先知根本就沒有盡到應該盡的責任。這種情形在主前第八世紀的先知何西阿和阿摩司都有嚴厲的譴責。先知何西阿就曾這樣說：

「祭司們哪，你們不要控告人民，也不要指責他們，因為我要指控的正是你們。你們日夜亂撞，先知們也一樣亂撞。我要消滅你們的祖國以色列。我的子民滅亡，因為他們不承認我。你們這批祭司不承認我，又拒絕我的教導。所以我要拒絕你們，不承認你們的子孫是我的祭司。」（何西阿書四：4｜6）
看，祭司和先知同樣都是上帝特別揀選出來的僕人，但他們顯然並沒有忠實於上帝所託付的責任和使命。先知阿摩司的時代，甚至有伯特利的祭司亞瑪謝對先知阿摩司提出警告，說不可以在國王的所在地講不好聽的話，然後又去向國王耶羅波安告密，說先知阿摩司講他的壞話。而先知耶利米的時代，先知更糟糕，只想講大家喜歡聽的話，而這種人人喜歡聽的話，往往就是不誠實、欺騙的話。因此，上帝很生氣，乾脆就否認有要這樣的先知傳講祂的信息。而這些會傳遞假信息的先知，基本上就是他們自己做不該做的事，因此，才會用假信息來滿足人的需要，不是真的傳上帝警告的信息。我們從耶利米書第廿三章就可看出上帝嚴厲的指控。先知以西結也是一樣，他曾用嚴厲的言詞譴責當代專門傳講錯誤信息的假先知，他甚至說那些假先知所傳講的都是「自己編造」的（參考以西結書十三：2），所看到的異象是一種「幻想」（參考以西結書十三：8）。當然的，上帝絕對不會允許有這樣的僕人出來誤陷人民於深淵中。
換句話說，上帝的審判對於不忠實的僕人也會給予嚴厲的打擊，這很清楚地在說明一件事：當上帝的審判來臨時，絕對沒有任何一個人能夠避免，也沒有人能夠獲得特權而躲過上帝的審判，這就像施洗約翰當時對所有出來接受他洗禮的猶太人，包括那些宗教領袖們所說的：

「不要自以為亞伯拉罕是你們的祖宗就可以逃避審判。我告訴你們，上帝能夠拿這些石頭為亞伯拉罕造出子孫來！斧頭已經擱在樹根上了，凡不結好果子的樹都要砍掉，丟在火裏。」（馬太福音三：9｜10）

施洗約翰的這段話其實也是對著我們今天所有基督徒說的，要讓我們知道大家都必須面對著上帝的審判。當我們面對著上帝的審判時，唯一的途徑就是悔改。趕緊悔改，這可說是整本聖經最中心的信息，聖經告訴我們，只有真誠悔改的人，才能獲得上帝的寬恕、赦免。就像施洗約翰所說的，要悔改，上帝就赦免我們的罪（參考馬可福音一：4）。如果說上帝會赦免人所犯的罪，那麼，人應該也要學習上帝赦免人的罪一樣，赦免別人得罪我們的事。這使我想起南非大主教屠圖（Tutu）和前總統曼德拉，在南非黑人執政之後，於一九九五年所組成的「真相與和解委員會」，就是對於那些真實說出真相的人，無論他們做了甚麼事，該委員會認為，應該給予他們寬恕和保護。就是認為該委員會的想法是只有誠實說出真實的經過，才會使往後的人得到警惕和教訓，不會再次重複犯錯。再者，也因為有真實地說出真相，社會就要給予必要的寬恕和贖罪的機會，才能為社會帶來和平。果然不錯，就在南非政權從白人手中轉移到黑人手中之後，大約有兩三年時間呈現出肅殺之氣，但很快，這種現象經過這個委員會的努力，許多白人出來認罪、悔改，並且說出真相，他們獲得黑人的寬恕、赦免，整個南非社會已經開始產生一股力量，就是和平、喜樂。
如果我們要問說：黑人怎麼會有這麼大的胸量來寬恕白人過去用那麼殘酷的手段對待他們？我想最好的答案就是，因為有聖靈充滿在他們心中，帶領他們。因為這是生命的問題，不是我們想像的用政治力量就可以解決。只有聖靈的力量才能使人超越了人際間因為政治、種族、歷史、文化等所形成的障礙。
今天就是聖靈降臨節，當我們再次讀先知撒迦利亞的經書時，我們應該可以從這位主前第六世紀末期的先知所傳出的信息得到省思，讓我們知道祈求聖靈降臨在我們生命中，使我們會謹慎把握機會，趕緊悔改認罪，以祈上帝的憐憫、赦免能在這聖靈降臨的節期來到，也降臨在我們每個人的生命中。

現在讓我們來看看所讀這章經文的內容：

第一至六節：
上主｜｜萬軍的統帥說：「在那天，我要為大衛的後代和耶路撒冷居民開一個泉源，把他們的罪惡和污穢洗滌乾淨。2在那天，我要把偶像的名字從這地除去，沒有人再記得它們。我要除滅自稱為先知的人，也要把拜偶像的意念除去。3如果還有人要堅持說預言，他的親生父母要告訴他，他必須處死；因為他聲稱在為上主說話，實際上是在撒謊。他說預言的時候，他的親生父母要把他刺死。4在那天，再也沒有先知會為自己的異象誇口，也沒有先知穿著粗毛衣欺騙人。5他反而要說：『我不是先知；我是農夫，一生都是種田的。』6如果有人問他：『你胸口上的傷是怎麼來的？』他要回答：『是在我朋友家受的傷。』」

第一節帶來的信息是非常珍貴的，上帝要洗滌祂的子民的罪惡。原因就是在第十二章十二至十四節很清楚地記載說，以色列人都在為他們所犯的過錯哀傷、痛悔。因此，上帝為了他們這樣認罪的態度，完全赦免他們的罪。而上帝憐憫他們的方式，就是將他們身上的罪惡洗滌潔淨。在第三章就曾記載大祭司約書亞全身穿著骯髒的衣服，先知撒迦利亞傳出的異象中，說天使要將大祭司約書亞身上的衣服全部換上新的，並且對大祭司約書亞說：「我已經除掉你的罪，要給你穿上新衣服。」（三：4b）
在先知以西結的信息中也有這樣的記載，上帝要先知以西結告訴所有的以色列人，說上帝「要用清潔的水」灌他們，用這種方式來「洗掉」他們身上一切的「污穢」，這種污穢就是他們所拜的偶像神明（參考以西結書三十六：25）。
請注意在這裏所說的「泉源」，意思是指「井」、「噴水池」。用這樣的水來洗滌人身上的污穢，這樣的說法有摩西法律中贖罪日之含意。每年七月十日就是以色列人的贖罪日（參考利未記廿三：26｜32），在這一天大家都要專心認罪，以祈求上帝的赦免。現在先知撒迦利亞將這種贖罪所帶來上帝赦免的恩典用在這地方，要表明的意義就是，上帝要給以色列人帶來一個生命的源頭，使以色列人重新看到生命的亮光（參考詩篇三十六：9）。
再者，這裏所說的「罪惡」，在希伯來文是指「nidda」，意思是指在性行為上不乾淨。為甚麼會用這個字？指的性行為又是甚麼？原來聖經的作者喜歡用夫妻的關係來比擬為上帝和以色列人之間的關係，上帝就是以色列人的丈夫；以色列人就是上帝的妻子。因此，夫妻之間的性關係應該是很潔淨、忠實的，不可以和丈夫以外的男人有性行為，否則就是一種骯髒、犯淫亂罪的行為。因此，這很清楚地說出，上帝把以色列人去拜偶像視為是去和別的男人苟和，這就是一種淫亂、不乾淨的性行為。上帝說要將這種拜偶像的事全部清除，讓他們知道那是骯髒、不潔淨的行為。
第二節出現「在那天」，這是此章第一次出現這個用詞。就像前面已經說過的，這是在指上帝審判的時刻到了。
再者，這一節讓我們看到一個很重要的信息，就是拜偶像和假先知是緊密連結在一起的。為甚麼會這樣？原因就是真實的先知，不會傳講假的信息，一定會忠實於上帝所交代的話。就像先知米該雅所說的：「我指著永生的上主發誓，上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王紀上廿二：14）這句話也可說是先知這個角色應該有的基本態度，也是為「先知」這個名稱的職責作了最好的註解。因此，沒有忠實地將上帝的話語傳遞出來的，就是假先知。假先知就是心中沒有上帝的人，他們就是要帶領人民去拜偶像神明，因為假神明不會知道去拜它的人是誰，也不會聽人呼叫的聲音（參考列王紀上十八：26｜29）。因此，這節說上帝要「把偶像的名字從這地除去」，便很清楚說出以色列人過去所犯的罪，就是去拜偶像的行為，現在上帝要將這些都清除掉。如果這個神明是真的，必定會起來反抗上帝清除它們，因為那等於是在污辱它們一樣。現在上帝說要清除掉這些偶像神明，意思就是這些神明都是假的。
也是在這一節，很清楚地說出上帝要將假先知除滅。前面已經說過，假先知的主要目的就是帶領人脫離上帝的旨意和教訓，去拜假的神明，這樣犯罪的時候，不會有罪惡感和擔憂。但在審判的日子來到時，上帝絕對不會允許這種假先知繼續存在著，上帝也不會寬恕這種假先知，一定要除滅他們。
要明白第三節之前，必須先知道假先知的罪過，在摩西法律中是絕對不允許的。依照申命記第十三章五節的記載：

「至於那先知或解夢的人，必須處死；因為他慫恿你們背叛領你們出埃及、救你們脫離奴役之地的上主｜｜你們的上帝。這種人是邪惡的；他們引誘你們偏離上主｜｜你們的上帝所指示的道路。你們必須處死他，從你們中間除掉這種可惡的事。」

摩西的法律中處死刑之法條不多，在這裏很清楚記載對這種傳不誠實信息的先知，絕對不得有所寬待，因為他們就是在引誘人離棄上帝，這等於是帶領人走入滅亡。先知既然是上帝的僕人，就應該帶領上帝的子民走向生命的光明大道，怎麼可以帶領人民走向滅亡之途呢？當然不可以！因此，若是發現這樣的先知，這種先知不但不是真先知，而且要用死刑來懲罰這種人，以免有更多人走向滅亡。
先知撒迦利亞在這裏的信息很重要的一點，就是提到父母的連帶責任，父母若是發現兒子在說虛假的信息時，就應該要警告。依據摩西法律的規定，遇到傳假信息的人，不論是自己的兄弟、兒女或所愛的妻子，都不可以心存寬恕，對這種人一定要給予嚴厲懲罰，甚至要身為父母的要先親手拿石頭打自己的兒子，而且是要打死他（參考申命記十三：6｜11），對待這種人絕對不可以有任何慈悲的心。
第四節是這一章第二次出現「在那天」。這裏說上帝審判的時刻一到，先知們只知道戰戰兢兢，反省自己是否有忠實地將上帝的話語、信息傳遞出來，不會誇耀自己有甚麼能力，而是知道反省自己是否盡忠在上帝交託的工作上。因為面對上帝審判時，沒有人敢誇口自己有多少能力，上帝最清楚每個人的內心。
這節很有意思地說出一點，就是先知應該是裏外一致的，不是用假象來欺騙人，讓人誤信他的謊言是真的。這種假象就是以儉樸的形象出現。這裏說「穿著粗毛衣」，這句話很快讓我們想起先知以利亞和施洗約翰；他們兩人都是身穿獸皮的衣服（參考列王紀下一：8），施洗約翰甚至還吃著簡單的東西（參考馬可福音一：6）。現在先知撒迦利亞傳出的信息指出，不要以為有這樣的打扮，就會是真的先知。因為真正的先知不是用外表樣式就可以騙得過人，真正的先知跟他們傳講的信息有關。再者，先知耶利米指出，先知的真與否，還要看他們所傳的信息有沒有實現（參考耶利米書廿八：9）。換句話說，想要用外貌來欺騙人，說自己就是上帝的先知的人，這樣的人將不會再出現，因為這樣的人連他們的父母都會勇敢地將之揪出來，讓眾人知道。
「我不是先知；我是農夫」，這句話曾出現在先知阿摩司身上，原因是當時伯特利的祭司亞瑪謝指責他講國王耶羅波安不喜歡聽的話。先知阿摩司很生氣，他回答祭司亞瑪謝的話這樣說：

「我不是你說的那一類先知，為了金錢而講道。我是牧羊人，也是看管桑樹的農夫。但是，當我在牧羊的時候，上主親自呼召我，要我出來向以色列人傳上帝的話。」（阿摩司書七：14｜15）

先知阿摩司很清楚地告訴祭司亞瑪謝，不是他自願當先知，而是逼不得已的，他是被上帝「抓」來當僕人傳講上帝的信息給以色列人聽。他只是盡責任，不是為了錢才講道。先知阿摩司的這段話也透露出了一個重要的背景，就是當時有人扮演著先知的角色，主要目的就是要賺錢，這種人並不是真的先知，上帝並沒有呼召他們來傳信息。先知阿摩司說他不是這種為了賺錢而講道的先知。可想而知這種為了賺錢而講道的先知必定是只要有人出錢，他就依照出錢的人之意思講那人喜愛聽的話。先知米該雅時代的以色列王亞哈，他身邊就有許多這樣的先知，他們都是國王亞哈所御養的，所謂的「御用先知」（參考列王紀上廿二：6）。但真正的先知米該雅則不是這樣的先知，他是屬於上帝的先知，是真正的先知，而真正上帝的先知只聽從上帝的話，上帝要他說甚麼，他就說甚麼（參考列王紀上廿二：14）。新約施洗約翰就是因為講真實的話，結果被希律王把他殺死（參考馬可福音六：14｜29），這就是我們所熟悉的施洗約翰死亡事件。
很清楚地，真正的先知不會在意外表，也不會在意吃甚麼食物，或是居住在甚麼樣的房舍，他們只在意要盡責地將上帝的話語傳開來。他們也不會在意傳遞上帝的話語會遇到甚麼困難，因為他們知道，當他們被上帝呼召的那一天，也就是要面臨死亡的日子。這也是德國神學家潘霍華牧師所說的：「當上帝呼召一個人時，是呼召這個人來為福音獻上生命。」
第六節很有意思，先知撒迦利亞指出，過去有些人為了讓人以為他的身上有上帝特別給予的力量，因此，就把自己的身體傷害到流血，這為了要取信別人，以為他們真的是先知才有能力這樣做，就像在迦密山上和先知以利亞爭鬥的那些屬於亞哈王之假先知們，就是想用這種傷害自己身體的方式，來顯示他們身上有神明的力量。他們用「更大聲禱告，並且照他們的儀式用刀和短劍砍傷自己，直到鮮血湧流」出來（參考列王紀上十八：28），但沒有甚麼作用，因為假先知只能傷害自己的身體，對於傳遞上帝的信息是一點作用也沒有。
因此，這一節可說是很諷刺地在說明，當上帝審判來臨時，過去這些扮演著假先知的人，他們身上的記號原本就是在扮演假先知時所傷害的，現在則是在上帝審判面前，他們就想掩飾這些傷痕，不敢再讓人知道他們過去有過扮演假先知的事，而會解釋說那些傷痕是在朋友家裏不小心跌倒，或是在爭吵時受傷的。
這種情形就如同在一九五○年至五三年，韓國內戰結束後，國民黨政府從美軍手中帶回許多中國共產黨的投降軍人到台灣，這些人都必須在手臂上刺青寫著「反共抗俄，殺朱拔毛」這兩行字，以表示他們真心誠意地效忠中國國民黨的政府和軍隊。一九八七年台灣解嚴之後，開放回中國去省親，許多老兵跟著回去，身上的這些刺青反而被中國公安認為有問題，有很多人被抓去關，有的被威脅、恐嚇，嚇得回來後隨即向當時的國民黨政府反應，政府於是提撥許多經費給這些老兵去做整型手術，將這些刺在手臂上的字去除掉。這些人一再解釋說，他們不是要「殺朱拔毛」，也不是要「反共抗俄」，他們是被逼的，不是真心的。

第七至九節：
7上主｜｜萬軍的統帥說：「刀劍哪，醒來吧，襲擊為我做工的牧人！殺了牧人，羊群就四散。我要擊打我的子民，8全地三分之二的人要死亡。9我要考驗那殘存的三分之一，使他們純淨，好像銀子被火煉淨一樣。我要試驗他們，像試驗金子，然後他們會向我禱告，我就垂聽。我要告訴他們，他們是我的子民；他們要承認，我｜｜上主是他們的上帝。」

這簡短的三節，若是將之編排在第十一章十七節之後，會比較通順些。原因是該處經文是在說壞的牧人不但不醫治受傷的羊，也不尋找失落的羊，不幫助那些受到驚嚇的羊，而且還會吞吃那些最肥的羊。而這三節是在述說上帝的僕人，也就是牧人也連帶受到嚴厲攻擊。在這麼惡劣的情況下，上帝要依照計畫拯救那些剩餘、沒有被吞吃掉的羊，也就是上帝的子民。上帝要拯救這些剩餘的子民，要再次宣告祂就是這些子民的上帝。
但也有聖經學者有不一樣的看法，認為這段經文編排在這地方並沒有錯，原因是這三節經文是繼續在說那些假先知怎樣面臨了上帝的審判，而且連帶審判的，就是那些跟隨假先知傳出來之信息去行的人。只有忠心的子民會受到上帝的垂憐，上帝要承認他們就是屬於上帝的子民。
第七節，這是上帝的宣告，上帝說祂允許攻擊者用刀劍殺害祂的僕人，也就是那些忠心的牧羊人。為甚麼會這樣？上帝怎麼會允許祂的僕人受到傷害，而不是在他們遇到攻擊、傷害時出手庇護、帶領呢？若是我們看以賽亞書第五十三章十節這樣說，上帝的僕人「挨打受苦」是祂的旨意，就會明白這是為了要實現上帝拯救的計畫。換句話說，上帝並不是平白犧牲祂的僕人，而是藉著犧牲僕人的生命，來拯救更多的生命。
第八節，為甚麼是三分之二？這樣的數目確實不少。如果看以西結書第五章一至四節，就會看到上帝的啟示中有這樣的數字，說明軟弱的太多，真正強壯的是少數。這樣的觀念也在耶穌基督傳講之上帝國信息中出現，他說找到永生之道的人甚少，因為那條路是不好走、門是狹窄難入的。而通往死亡的道路卻是民眾夾道，只因那條路好走、路寬（參考馬太福音七：13｜14）。
信仰原本就是一門生命的功課，需要用許多心思精神，絕對不是輕易、簡單就可以得到，這一點是我們應該有的認識。無論在哪個時代或地方，真正懂得追求信仰的人並不多，特別是在一個講究經濟發展、金錢掛帥的時代。
第九節說出先知撒迦利亞要傳遞上帝信息的主要內容，就是上帝要向這些經得起考驗的子民再次表明：祂就是這些淘汰之後留下來的子民的上帝。而這些通過嚴厲考驗的子民，將會承認上帝就是他們生命的主。上帝很清楚向這些子民表示，祂會用嚴厲如同火煉金子、銀子一般的方式考驗這些子民。我們都知道用火煉金銀，越經火煉，金子的純度越高，銀子的色澤越美。因為其中所夾附的雜質，經過火煉都被除掉了。
箴言作者有這樣的話說：「金銀受爐火鍛鍊；人心被上主考驗。」（箴言十七：3）這是一句很美的話，將之用來看我們信仰的內容會更清楚。聖經中經常出現以爐火鍛鍊金銀等貴重金屬的話，用來比喻上帝考驗祂的子民（參考以賽亞書一：25，耶利米書六：27）。
再者，聖經作者也經常用「他們是我的子民；我是他們的上帝」這樣的的句子，來表明上帝和祂揀選的子民之間立約的關係（參考出埃及記廿九：45，利未記廿六：45，撒母耳記下七：24，歷代志上十七：22，耶利米書七：23、十一：4、廿四：7、三十：21、三十一：33、三十二：38，以西結書十一：20、十四：11、三十四：24、三十七：23、27，撒迦利亞書八：8）。這種約是一種生命的約，也是永遠的約。

現在讓我們來想想所讀這章經文帶來的信息：
一、上帝用嚴厲的方式考驗我們，為了要使我們成為祂忠心的子民，可忍受世上邪惡勢力的誘惑。
我們看到先知撒迦利亞傳出的信息，說上帝將會用火煉的方式來純淨祂的子民，這種純淨的過程就如同用爐火提煉金銀一般的嚴厲。
這種爐火提煉金銀的方式，就像英國學者路益士（C. S. Lewis）所說的，美麗好看的鑽石，就是在磨亮的過程中會發出吱吱叫，令人聽了有時會感到很不舒服，但那樣難聽的聲音，那樣非常不舒服的感覺，都是一種生命痛苦的記號，但這些卻使我們的生命到最後發出非常美麗的光芒，照耀在眾人的面前。我們從先知以賽亞的話可看出這位先知所說的，他認為上帝對祂揀選出來的子民，所採取訓練的方式就是這樣子：

「我試煉你，但不像在爐中煉銀子；
我是用痛苦的火鍛鍊你。」（以賽亞書四十八：10）

看，先知以賽亞說上帝就是用「痛苦」訓練祂的子民。這種說法我們從以色列民族出埃及進入曠野的經歷可以看出來。就像申命記的作者在第八章二至三節所說的：

「你們要回想，在曠野流浪那四十年間，上主｜｜你們的上帝怎樣帶領你們的旅程。他以艱難考驗你們，使你們謙卑，要知道你們的心志，看你們是否肯遵行他的誡命。上主使你們飢餓，然後把嗎哪賜給你們，是你們和祖先都沒有吃過的食物，以此教導你們人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」

申命記的這段記事可說是非常重要，充分顯示出上帝怎樣把以色列人帶出埃及，然後用長達四十年的時間訓練他們，在曠野長達四十年的主要目的就是要洗滌他們的心靈，讓他們不再倚靠過去在埃及豐富的物質生活，而是會在曠野｜｜沒有水與食物的地方。因為只有在這種環境之下，人才會清楚知道生命的倚靠是在上帝，不是在人自己。而我們知道，這樣的訓練是很嚴厲的，且是非常痛苦的。想想看，長達四十年，這可不是一段短時間啊，難怪絕大部份當年跟隨摩西走出埃及的以色列人都死在曠野中，無法如願進入迦南應許之地，原因是他們在曠野漂流的四十年當中，曾因為無法忍受上帝的考驗，一再發出埋怨上帝的話（參考民數記十四：29｜32）。
在這個相當物慾化的時代，也是一個很混亂的世代，當咱台灣社會充滿著「拼經濟」的呼聲，我們心中所聽到的是甚麼聲音？我們是否在看到收入因為物價波動而相對減少之時，開始對上帝失去信心？當我們看到許多誘人耳目的活動，說是會使人更健康、強壯，活得更長久的時候，我們是否因此認為參加這些活動比參加禮拜更為重要？甚至會認為禮拜日的聚會很無聊，還是參加這些社會活動會比較健康？很多類似這樣的理由在這個時代一再出籠，讓我們想要敬拜上帝的意願越來越低，敬虔謙卑的心靈也越來越薄弱。雖然整個社會是這樣，身為傳道者的我，還是要依據我的信仰良心警告大家，一定要注意，不要忘記，這些都可能是上帝在考驗我們的方式，這是一種信仰的考驗，就如同先知撒迦利亞所說的，是如同火煉金銀一樣，會使我們的生命感受到相當地疼痛，但這卻是要讓我們獲得永恆生命的途徑。
請記得我要告訴大家的話：不論我們的世代怎樣轉變，一定要記得上帝，祂才是我們生命的主宰。若是沒有上帝的帶領，沒有祂與我們同在，我們即使擁有世上的一切，也都將會失去，包括我們原本仰望要進入上帝的國度。

二、要傾聽上帝忠實僕人從聖經所傳來的信息，這樣的信息才是上帝的信息，也是永遠的信息。
在先知撒迦利亞的信息中讓我們看到一件很重要的事，就是提到假先知在上帝審判的日子來到時，都將會受到上帝嚴厲的懲罰。我們知道假先知的特色就是帶領人離棄上帝的教導，去拜偶像神明，把虛假的對象當作真神敬拜。而這樣的人又自稱是先知、上帝的僕人，這當然不會得到上帝的寬恕、憐憫。
每個時代都會出現這樣的人，舊約聖經時代出現過，特別是先知耶利米的時代，一再出現這種假借上帝之名字傳信息的人。但不要忘記，先知耶利米提醒我們，聽從假先知的話語者，也一樣要遭到上帝嚴厲的審判，其結局和假先知是相同的（參考耶利米書十四：14｜16）。新約時代也有出現假使徒，這些人到處傳奇怪的信息，說他們所傳的信息就是另一種福音（參考加拉太書一：6），這點使徒保羅非常生氣，他甚至對加拉太教會的信徒提出嚴厲警告，他說傳這種福音的人，不論是誰，都「應受詛咒」（參考加拉太書一：8、9）。使徒保羅也看到早期教會內也出現一種人，他們被使徒保羅稱之為「超級使徒」，原因是這些人扮演著權威者，只會誇口說自己很有能力，做了許多偉大的事工，並且誇口說為了福音吃過許多苦頭，使徒保羅說這樣的人就已經不能算是真正的使徒。在使徒保羅看來，一個傳福音的人若是真的要誇口，就「該誇耀主的作為」。他會這樣說，是認為：「真正值得稱讚的是主所稱讚的人，而不是自吹自擂的人。」（哥林多後書十：18）
在一個混亂的世代中，我們很容易受到迷惑，原因是有很多誘惑我們眼目的事，使我們無法明確知道到底甚麼現象才是真的。就像在今天這個聖靈降臨的節期，我們很快就會想到所謂聖靈降臨、充滿在生命中這件事，到底是怎樣的景象才算是被聖靈降臨、充滿？有越來越多的基督教會標榜著有聖靈充滿，他們自認會講「靈語」，也會醫病趕鬼，使許多人信服，紛紛加入這樣的教會行列。有越來越多的傳道者去參加類似這種特別的聚會，這些聚會都是在教導人怎樣才會被聖靈充滿，然後使教會從非常少人，不多久之後就轉變成為大型教會。於是有人組團到韓國去學習教會成長的方式，他們說那是靠祈禱成長起來的；有的到新加坡去學習，原因是在那兒發展出小組動力，教勢成長到幾百倍；也有到美國去學習，說有特別的神力，可以讓教會在這混亂的時代中，成長到令人刮目相看的景象。類似這些觀摩、學習等風氣之盛，都有一個共同內容，就是追求聖靈充滿，而且帶有大能力，會用「靈語」和上帝說話，也會有能力為人「醫病」。大家都在拚一個目標：信徒數字上的增加，以及奉獻的快速成長。
但我們要特別注意，先知撒迦利亞說在上帝審判的日子來臨時，會有很多過去自稱是先知的，且外表穿著、打扮確實都跟先知無異的，這時候都會改口說他「不是」了。甚至會設法將過去他們身上特有的記號，都想盡辦法要塗抹掉，因為他們很清楚知道，上帝並不是看這些，而是看人的內心是否真實。
我們應該有這樣的瞭解：真正的上帝僕人，他只在意確實將上帝要他傳講的信息想盡辦法傳講出來。換句話說，上帝的僕人不會在意聽的人是多，或是少？而上帝的信息就在聖經中。因此，上帝真實僕人只會努力傳揚聖經的信息，其它的，已經不是最重要的事了。
上帝的話並不是很好聽，這一點也是聖經給我們的認識（參考希伯來書四：12），雖然聖經也告訴我們，上帝的話比蜜甘甜，比黃金更精純（參考詩篇十九：10），甚至可以讓我們清楚生命的方向，因為上帝的話就像路上的光和燈（參考詩篇一一九：105）。但是，自古以來，人類社會就存在著一股拒絕上帝的話的誘惑力，這是撒但給人一種看來會悅人耳目的東西，使人陷入迷惑中。除非我們有確實明白聖經上帝的話，否則若說要我們脫離誘惑，確實很困難。
在今天的時代要傳福音給人聽更是困難，特別是在科技主導一切的時代中，有很多人會將科技當作神明看待，有些人甚至會這樣認為：終有一天，人將因為生物科技的發達，使人也有能力「創造」人和各種所需要的物品，在那時候，人就可以「取代」上帝了！
真的是這樣嗎？我不是科學家，但我想提醒大家注意的是，不論科技怎麼說，我們都要記住：生命的問題，並不是科技的問題。生命的問題絕對和賞賜生命的上帝有密切關係。簡單地說，若是忘記上帝，就算有最尖端的科技，也只會加速人和人之間的分離，以及人與家庭之間的關係破裂而已。除非人的心中有上帝的話作底子，知道生命必須倚靠上帝的話來充實內容，才會使我們的生命活得更有活力和意義。
因此，看一間教會，數字固然很重要，但不要忘記，有上帝的話語才是更重要。因為只有上帝的話才是永遠的，其它的一切都很快就會過去。就像先知以賽亞所說的：
「上主吹起一陣風，
草就枯乾，花就凋謝；
人跟花草沒有兩樣。
草會枯萎，花會凋謝，
但是我們上帝的話永不改變！」（以賽亞書四十：7｜8）

要讓我們的教會永遠存在下去，就必須讓我們的教會回到聖經的話語來。這一點認識是非常重要的，千萬不要疏忽。再過一個月，咱教會就要舉辦為期兩個禮拜的暑假快樂兒童營，我們盼望有二五○名小朋友來參加。我們只教聖經，沒有其它的才藝活動。只有聖經的故事，這點一直是咱教會過去到現在所堅持的。因為我們知道只有聖經的話語，才是填滿小朋友心靈的最好禮物。
（講於二○○六年六月四日）