第六講：飢渴乃因沒有上帝話語

經文：阿摩司書七：10—八：14

先知阿摩司可以說是一個對社會倫理、道德之生活要求甚嚴的人；在他的信息中，可以看到對人的宗教信仰用之於社會生活，相當重視，在他的看法裡，宗教信仰絕對不能與社會生活分開，否則就沒有信仰上的意義可言。他強調上帝是個「公義」的上帝，因為公義才能表明上帝的愛。「公義」這個字，原本指的是「遵照規範」之意。以色列人很清楚，規範指的就是上帝的品格。因此，對於貧困者的欺壓，等於是對上帝品格的侮辱，這是沒有「遵照規範」去行的人才會做得出來的事。這就是為甚麼在先知阿摩司傳出的信息中，很容易看到他強調：人不能用宗教禮儀取代上帝的「公義」，或是想用各種獻祭行為換取上帝的喜悅，就像他在第五章廿一至廿四節所傳出上帝說的話：

「我討厭你們的節期，受不了你們的盛會！我不接受你們的燒化祭和素祭，也不希罕你們獻上肥牲畜作平安祭。我不喜歡你們那鬧哄哄的歌聲，也不愛聽你們彈奏的樂曲。其實，你們應該像江水滾滾湧流，不屈不撓地伸張正義！像溪水川流不息，始終不懈地主持公道！」

這段經文可以說是先知阿摩司最中心的信息。
另一方面，先知阿摩司之所以會對道德生活要求那樣的高，很可能和他在北國以色列所看到的社會景象有關；富人的貪婪，以及高官爵位者的詐欺手段，同時，他聽到那些被欺壓者哭訴無門的哀號，和法庭中沒有公義的審判，這些都成為激起他憤怒的因素。
主前第八世紀的先知阿摩司、何西阿、以賽亞、彌迦，都可以說是強調社會倫理道德生活，等於在見證上帝公義的先知。他們都以相當堅定的言辭和態度，認為公平的法碼（規範）乃是上帝對人基本的要求。也因為這樣，在他們的信息中，法官貪污、收受賄賂的行為，是上帝所無法忍受的事。再者，先知阿摩司的信息也告訴我們，要為受冤屈的人申冤，特別是要替那些申訴無門的人伸出援手，因為這樣做就是在彰顯上帝的公義。
因此，公義，不單是指消極方面沒有做缺德、違反倫理規範這些事而已，更有積極的一面，就是要替被欺壓的人申冤，這才是公義的真實意義。
在前一講，我說過先知阿摩司除了譴責以色列人民中那些富有的人的奢侈生活外，也明確地說到，以色列國家將面臨的災難—滅亡。他看到第三個異象—鉛垂線，說上帝用「鉛垂線」量以色列時，所看到的是像一座即將倒塌的城牆一般。我提醒過大家要注意，上帝的標準和人的標準是不同的，就像先知以賽亞說的：

「上主說：我的意念不是你們的意念；
我的道路不是你們的道路。
正如天高過地，
我的道路高過你們的道路；
我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書五十五：8—9）

如果我們沒有時刻用「上帝的標準」來反省，很容易就會因為人的墮落，和敗壞的社會環境，使我們陷入在作惡之中也不清楚，或是連自己也參與了欺壓貧困者而不知，那樣就很糟糕。因此，時刻保持儆醒的心，是我們在信仰生活中非常重要的功課。

現在讓我們來看看所讀的經文內容：

第七章十至十七節：伯特利的祭司亞瑪謝打發人去向以色列王耶羅波安報告，說：「阿摩司在煽動你的人民，要他們背叛你；他的言論對國家是不利的。他說：『耶羅波安要在戰場上陣亡；以色列人一定會從本土流亡到國外。』」
亞瑪謝向阿摩司說：「先知啊，你已經講夠了。你還是回到猶大去說教，讓他們供養你吧！伯特利是宮廷聖殿，是國家禮拜的中心，不准你再在這裡說教。」
阿摩司回答：「我不是你說的那一類先知，為了金錢而講道。我是個牧羊人，也是看管桑樹的農夫。但是，當我在牧羊的時候，上主親自呼召我，要我出來向以色列人傳上帝的話。因此，你要聽上主對我講的話。你不准我傳上帝的話，不要我攻擊以色列人。所以上主這樣說：﹃你的妻子將在城裡當娼妓；你的兒女都要在戰場上死亡。你的國土會被瓜分；你本人要死在異鄉。以色列人要被趕出本土，流亡國外。』」

在前一講我說過，從第七章至九章，這三章中除了這段經文之外，都是記載先知阿摩司看到上帝給他的異象。我們不太清楚這段經文編撰在此處的原因，跟前後文都很不協調。但是，卻因為這段經文，讓我們看到很寶貴的信息：先知在每個時代都不甚受歡迎。耶穌在他的故鄉拿撒勒傳福音，結果他的鄉親不但看不起他（馬可福音六：2—3），還想要害死他（路加福音四：28—），因此耶穌感慨地說：「先知在本鄉、本族、本家外都受人尊重。」（馬可福音六：3）
伯特利，這個名稱的由來是雅各給它取的。雅各在逃往他舅舅拉班家的途中，來到一個村鎮名叫「路斯」的地方過夜，當天晚上因為「夢見一個梯子從地上通到天上，梯子上有上帝的使者上下往來。他又看見上帝站在他旁邊」對他說話（創世記廿八：12—13），因此，他醒來後，就用石頭立碑，澆油在石頭上，然後取那個地方的名字叫「伯特利」，意思是：上帝的家。後來伯特利就成為以色列人民的宗教聖地。在南北分裂的時候，北國的開國國王耶羅波安一世，為了要使北國以色列人民不再懷念位於南國的耶路撒冷聖城，就將位於北國的伯特利建造成政治、宗教中心，因此，才會被先知亞瑪謝稱之為「宮廷聖殿，是國家禮拜中心」。
祭司，這是在幫助人認識上帝，以及知道如何敬拜上帝、獻祭給上帝的人。第十節「伯特利的祭司亞瑪謝」這句話，意思是亞瑪謝在當時是擔任伯特利聖殿的大祭司。這樣，祭司亞瑪謝也就是北國以色列的官員，且是位階相當高的，因為大祭司等於是代表國家主持大獻祭禮儀的事務。如今他為了保有既得的利益，沒有忠實地將社會墮落和犯罪的景象告訴國王，反而是派人去告訴國王，說先知阿摩司「煽動人民」，要人民「背叛國王」。這種純粹捏造的罪名，也就是我在前面所說的，已經失去「上帝的公義」了。如果宗教領袖都可以用捏造的罪名來陷害人民，這樣的國家、社會是很危險的，因為至少這說明了一個危險的訊息：人的內心，不再是誠實的。有一句常被提起的話說：「宗教是社會最後的良心。」現在是連宗教領袖都已經沒有「良心」，那樣的社會發生欺騙、搾壓貧窮人，故意冤屈窮乏人，也不會是希罕的事。
第十一節很明顯地讓我們看到祭司亞瑪謝是要置先知阿摩司於死地，因為說煽動人民背叛國王，也許國王會不在意，因國王可以知道人民有沒有這樣的能力。就像彼拉多聽到猶太人領袖控告耶穌，說他「煽動」猶太人，不要向羅馬皇帝「納稅」這罪名時，他還是回應這些宗教領袖說：「我查不出這個人有甚麼罪狀。」（路加福音廿三：2—4）但是，亞瑪謝這句「耶羅波安要在戰場上陣亡；以色列人民一定會從本土流亡到國外」的罪名，馬上就會陷先知阿摩司於罪，因為這句話已經損害了國王的尊嚴，和污衊了國王的權威，而事實上，耶羅波安二世並沒有在戰場上死亡，倒是他的兒子撒迦利亞繼承他的王位半年後，「雅比的兒子沙龍背叛他，在以伯蓮刺殺他，篡了他的王位。」（列王記下十五：10）不過，先知阿摩司確實是說出這個國家如果繼續這樣下去，會被「外國的軍隊佔領」，人民將會被「蹂躪」（六：14），他也說過「耶羅波安王朝覆亡」的話（七：9），這都是指著滅亡之意。
前二節是打發人去向國王耶羅波安二世告先知阿摩司的狀子，現在祭司亞瑪謝則是反過頭來指責先知阿摩司，要他回到自己的故鄉—南國猶大—去說教。由於亞瑪謝是御用的祭司，也許在他的了解中，許多先知都是拿國家的錢替國王「預測」上帝旨意的。先知以利亞的時代，亞哈王就在王宮裡養了四百名先知，他們的工作就是替國王亞哈「預測」未來的事，或是「預測」上帝的旨意（列王記上廿二：6）。也因此，亞瑪謝譏笑先知阿摩司，說他也可以回到南國謀得一官半職，成為御用的宗教師。但是，真正的先知不是這樣的，是上帝的僕人，不是國王的僕人，這一點在先知米該雅的話中，我們可以看到最明顯的態度，他說：「我指著永生的上主發誓，上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王記上廿二：14）
先知阿摩司很快就回應祭司亞瑪謝的話，他強調不是自己喜歡當先知，也不是為了金錢才出來講道，他原本是個農夫、牧羊人。這樣的表白是非常重要的，因為這至少說出一點：真正的先知不是靠學習得來的，是在上帝呼召下，才出來傳講上帝的信息，而他所要傳講的話，是上帝親自傳授給他的。換句話說，先知阿摩司並不會因為祭司亞瑪謝這樣講，就打包回南國猶大，不會，因為他受呼召並不是為了餬口，而是來自上帝的命令。其實，先知有時候傳講的信息，不見得自己也喜歡，有時是很無奈的，先知約拿的故事就是個好例子；他在聽到上帝的呼召後，第一件事就是逃跑，因為上帝要他傳講的話，不是他所喜歡的，他甚至用死要抗拒上帝的呼召（約拿書四：2—3）。年紀幼小的撒母耳，聽到上帝的話時，不敢向收留他、教導他的祭司以利傳講上帝告訴他的話，是祭司以利要他照實講出來，他不得以才說（撒母耳記上三：11—18）。
第十六至十七節，是先知阿摩司回應祭司亞瑪謝的結語，這兩節說的都是災禍將降臨在祭司亞瑪謝的家庭。本來先知阿摩司都是針對整個國家在傳講信息，現在是針對祭司亞瑪謝傳講上帝的話。開場白也是一樣，就是要祭司亞瑪謝注意聽上帝的話，這是先知傳講信息的特色，在說明他傳講的信息不是個人的，而是上帝的命令。
第十七節讓我們看到祭司亞瑪謝的家庭將面臨嚴重的災禍—妻子將變成娼妓，兒女死在戰場，國家滅亡，連亞瑪謝自己也會死在異鄉。這可能是因為祭司亞瑪謝的妻子年輕，被外國軍隊抓去當「軍妓」。關於這段預言的實現，我們無法找到資料可資佐證，但是，主前七二一年，北國以色列被亞述帝國消滅時，人民被俘虜到亞述去當奴隸（列王記下十七：5—6），年輕女子被抓去當「軍妓」並不是新鮮事。就像在第二次大戰時，日本從韓國、台灣「徵召」許多婦女到各處日本軍營當「慰安婦」一樣。

第八章一至三節：至高的上主給我看到一個景象；我看到一簍熟了的水果。他問我：「阿摩司，你看見甚麼？」我回答：「一簍熟了的水果。」上主對我說：「我子民以色列的結局已經到了。這回我絕不饒恕他們！那一天，宮廷的歌唱要變為悲傷的哀號；到處都是屍體，一片死寂。」

第八章一節的「熟了的水果」，在和合本譯文用「夏天的果子」，這個字在希伯來文的發音相似，也是雙關語，另一個意思是指「結局」。果子若是熟了，不用摘就會掉下來。在巴勒斯坦地區，夏天成熟的水果有：葡萄、無花果、和石榴。用「熟了的水果」來形容北國以色列被審判的時刻到了，並且強調上帝絕不再饒恕，因為他們一再地犯罪，且不聽從上帝的僕人傳講的信息。更糟糕的是，連祭司亞瑪謝都要將上帝的僕人趕出去，這已經足夠說明這個國家已經到了無藥可救的地步了。
請注意第三節的「那一天」，我說過這是先知阿摩司最特別的信息，因為他改變了原先以色列人民所傳承的觀念，以為「耶和華日子」來臨時，是個大喜的日子，但現在先知阿摩司傳講出來的「那一日」（耶和華日子）將是個不堪入目的慘狀，因為「到處都是屍體，一片死寂」。

第四至十節：你們這些人欺壓貧困，剝削窮苦，你們聽吧！你們自己說：「神聖的節日快點過去吧！好讓我們去賣穀物。安息日快點結束吧！好讓我們去做生意。我們可以抬高物價，用假法碼和小升斗欺騙顧客了。我們可以用高價賣出劣等的麥子，我們要找個無法還債的窮人，用一雙涼鞋的價錢把他買下來作奴隸。」
上主—以色列的上帝發誓說：「我絕不會忘記以色列人敗壞的行為。我要使地震動，人人都要遭遇苦難。大地都要震動，像尼羅河的潮水漲落。到那一天，我要使太陽在中午下山，白晝變為黑暗。這是我—至高的上主說的。我要使你們的佳節變為葬禮，歡樂的歌聲變為悲傷的哀號。我要使你們剃光頭，披粗麻。你們要傷心得像死了獨子。那將是終日悲痛的一天。

第五節說「神聖的節日」，在和合本用「月朔」和「安息日」。月朔，是古老的宗教節日，指每月的第一天。依照民數記的規定，每月的初一「要獻燒化祭給上主」，獻祭的內容也規定得相當清楚，且是「一年中月月如此」（民數記廿八：11—14），按規定，這日子是不能工作的（何西阿二：11）。而安息日則更清楚了，那是神聖的日子，不能工作。看吧，他們的想法是希望這樣的宗教節期趕快過去，因為要忙著做生意呢。但是，同樣是這一節經文，也指出他們即使在這樣宗教節日中，不但心中缺少敬虔敬拜的心，連要去做生意也是為了要詐欺呢！這樣的宗教信仰，這樣的禮拜態度，豈不正是上帝在痛苦中要主前第八世紀的先知以賽亞對以色列人民指出的：「我不要你們那些毫無意義的祭禮；我不要再聞你們所燒的香；我受不了你們月初的祭禮、你們的安息日，和你們的宗教聚會；那些禮拜都因你們的罪而失掉了意義。我實在討厭你們月初的祭禮和各種宗教節期；它們成了我的重擔，我不願再背負了。」」（以賽亞書一：13—14）這就是沒有實在、敬虔的宗教信仰所呈現出來的態度。其實，我個人發現今天的基督徒很多人是持這樣的態度在看禮拜，和教會事工的。不信的話，我們好好反省看看就知道了，包括傳道者沒有用心、認真準備講道，信徒也沒有耐心聽聖經的話。然後都會彼此把罪責推卸給對方，不是嗎？
第八至九節，這種大自然的變色、異位，所要說明的，乃是上帝原先創造時的秩序、「上帝看為好」的現象失去了，甚至是顛倒了。
第十節「佳節變為葬禮，歡樂變為悲傷的哀號」，這裡指的佳節，是在豐收節期，原本是在慶祝歡樂，現在卻要變成悲痛的葬禮；歡樂，原來是指青年男女彼此傳遞愛情時唱出的情歌，現在，這些情歌將變成哀歌。痛苦哀號的聲音，就如同家裡有獨生的兒子去世一般的難受。
這一節的最後一句，指出這種悲痛的時間將會持續相當長的一段時日。

第十一至十四節：「時候已經到了，我要使以色列遍地饑荒。他們飢餓，並不是沒有餅吃；他們乾渴，並不是沒有水喝。他們飢渴是因為聽不到上主的話。這是我—至高的上主說的。從南到北，從東到西，他們要到處尋找上主的信息，可是都找不到。在那一天，連美麗的少女和強壯的青年也會因口渴而昏倒。那些拜過撒馬利亞的偶像、向但和別是巴的神明許過願的人，都會倒下去，再也站不起來。」

第十一節再次提到「時候已經到了」，這句子明顯的指出是上帝審判的時候到了。饑荒，將成為上帝發出懲罰的第一步。請注意，一提到饑荒，不要忘記第九節所說的，大自然的變色、日夜顛倒等，這些也同時指著天不下雨，因為下雨乃是上帝奇妙的作為（參考列王記上十七：1—７）。再者，先知阿摩司在前面一再提及災難包括戰爭，因為戰爭使農夫也沒有時間耕種，荒廢了土地。
這一節是我們所讀這段經文的中心信息，這裡說人會乾渴，並不是沒有食物、水，而是因為聽不到上帝的話，這就很重要了。申命記的作者很清楚地告訴我們一個非常重要的事實，那就是在以色列人民出埃及入曠野四十年的共同經驗，在那四十年中，沒有水、食物，卻因為上帝的話度過那段艱辛的旅途。申命記的作者說：「上主使你們飢餓，然後把嗎哪賜給你們，是你們和祖先都沒有吃過的食物，以此教導你們人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」（申命記八：3）耶穌在撒馬利亞敘加鎮的一口井邊遇到一位撒馬利亞的女人，在談話間，耶穌告訴這位女人：「喝了這水的人還會再渴；但是，誰喝了我所給的水，誰就永遠不再渴。我給的水要在他裡面成為泉源，不斷地湧出活水，使他得到永恆的生命。」（約翰福音四：13—14）聖經的作者就是這樣告訴我們，人的生命來自上帝，也只有上帝才是我們生命的主。沒有上帝，人即使有得吃、喝、穿，生命也將會面臨死亡，只有回到上帝裡面，人才能得到永恆的生命。
第十二節說人到處尋找，為的是要尋找上帝的信息，但是卻找不著。看吧，這是多麼地嚴重啊！想想看，我說過的，在耶羅波安二世統治下，北國的經濟、政治、軍事都是開國以來最顛峰的，現在卻成為最糟糕的。這種最糟糕的景象，並不是他們沒有錢，也不是沒有物資，他們可以睡在象牙雕刻的床，擦最上等的香水，吃嫩羊、牛肉，怎麼會缺乏這種使人肉體飽食的物資呢？不，不是這些，所缺乏的是上帝的話！
第十三至十四節，讓我們看到這種災難連年輕力壯的少年人也無法倖免，因為實在是太嚴重了。注意第十三節又提及「在那一天」這屬於上帝審判的日子。

現在讓我們來想想這段經文所帶來的信息：

一、免除我們心靈生命飢渴最好的方法，就是記得用心研讀聖經—上帝的話語。

看，先知阿摩司很清楚地指出以色列人民物質生活是相當富裕的；他們睡在象牙的床上，吃嫩牛和肥羊的筵席，擦上等的香水，住在豪華的房子。但是，這些並不是一個人生命的主要內容，因為人的生命是否富足、美滿，不是建立在這些吃、喝、住的基礎上。耶穌曾對一個尋求他解決分割財產問題的人說：「你們要謹慎自守，躲避各樣的貪婪；因為，一個人無論怎樣富裕，他的真生命不在乎他有多少財產。」（路加福音十二：15）對那位田產已經相當豐富，卻還只在意積存財產，且對自己生命說「慢慢享受，吃吃喝喝，過舒服日子」的財主，耶穌說在上帝的眼中，這個人簡直就是個「糊塗人」（路加福音十二：16—20）。同樣的，先知阿摩司就是在指責當時北國以色列那些富人，他們累積那樣多的財寶還不滿足，還一再地對貧困的人施壓力，搾壓他們的生存空間。這樣的行為，不但對他們累積起來的財富沒有幫助，相反的，這樣的行徑簡直就是在污穢上帝的慈愛。我說過，一個人如果只知道自己享受，而不會用分享的心憐憫困苦人的需要，這樣的人在上帝的眼中是很可悲的。因為一個人的生命是否富足並不在於這些可以數算、看得見、摸得到的物質財產。
我聽到一則以前台東基督教醫院的院長譚維義醫師的故事，他前不久到台大醫院跟該院八十幾位醫師談話。他說自己很富有，因為他留給別人的都還在，但留給自己太太的那些珠寶都被小偷拿走了。他說幾十年前，他到台灣的台東開設基督教醫院，專門替人看骨科、眼科，發現東部很多骨頭受傷的人，都是找接骨的師傅，跟他在美國印地安人的地區看到的很相像。他原本是志願要到非洲的津巴威去的，後來因為有其他的人比他更早申請而失去機會，而台灣這裡有人申請需要骨科醫師，他就被差派來台灣。沒想到他在印地安人地區學習的醫療工作方式，都成為他後來在台東行醫時最需要的。上帝的旨意很奇妙，讓他在台東服務四十多年，現在那些因為接受他治療骨科疾病的人的身上，都留下了他給他們的「財產」，因此，他對台大醫院的醫師說：「我很富有。」
我想認識譚維義醫師的人都會清楚知道，他是一位非常虔誠的基督徒，促使他到台灣（或是原本申請要去非洲）來的動機就是信仰的力量。我從許多宣教師的身上看到一個共同記號：每日讀聖經。勤讀聖經，成為宣教師們每天生活的功課，聖經上帝的話，才是他們獻身在異域工作最大的力量泉源，也是他們獻身去海外偏僻地區工作的推動力。
看看我們的社會，論吃，很豐富，且簡直是到了暴殄天物的情況；大飯店有一客四、五千的，甚至更貴的套餐。更嚴重的，在國民小學時常看到小孩子將好好的一塊肉、蛋，沒吃就倒進垃圾桶裡。論喝，許多酒店上等的好酒就要上萬元。前幾年，法國酒商很不解，因為台灣銷售法國的高級酒，數量竟然是全世界最多的。酒商來了解後才發現台灣人喝酒的方式很令他驚訝，一瓶接近萬元的酒，竟然是在幾分鐘內吆喝聲中乾杯見底。論穿，那就更不用說了，我遇到一位在賣年輕人喜愛的衣物的青年，他告訴我說，有一次賣美國籃球明星喬登的衣服和鞋子，他說在嘉義市，一件 恤，每件是七，○○○元，竟然可以在一天內賣出八件。在台北市，有的父母為了替孩子買喬登簽名的名貴球鞋，竟然是晚上拿椅子去排隊。我不知道有誰的家裡床鋪是用象牙的，或是我們當中誰擦的香水是上等的，但是，我知道一點：這些都不是我們進入永恆生命的必備條件，而且可能使我們離開永恆生命的道路越來越遠。先知阿摩司對他那時代的以色列人民說：「他們飢餓，並不是沒有餅吃；他們乾渴，並不是沒有水喝。他們飢渴是因為聽不到上主的話。」想想看，我們台灣現實的景況豈不也是這樣嗎？
去年（一九九八）三月開始在咱教會工作，我一再要求大家來參加查經班，也在今年開始，全力鼓吹大家每天讀聖經，也出功課給大家做，為的就是希望大家在物質生活不缺乏的這個時刻，能夠因為上帝的話豐富我們的生命，使我們的生命因為上帝的話而富足，能因為懂得上帝的話，明白上帝的話而使生命尊貴起來，更盼望我們因為知道上帝的話，一生一世緊隨耶穌的腳步走天路，好使我們的生命正確地走向永恆的道路。這也是我獻身傳道工作的使命，也深盼你會認真參與和回應。

二、不要阻礙上帝話語的傳遞，要幫助上帝的話語廣傳在我們生活的環境中。

先知阿摩司的時代，也是經濟繁榮，軍事武力很堅強的世代，但是，這些不但沒有幫助人民學習謙卑、認識上帝的話，相反的，他們很驕傲，以為是靠自己的能力得到這些財富、力量，因此，當有人想要學習過聖潔的生活，以避免被物慾化社會所腐蝕的時候，卻受到壓迫，逼這些想過聖潔生活的人去喝酒，而且還不准先知傳達上帝的話語（二：12），更甚的，連聖殿的祭司也參與有份，威脅先知阿摩司，要他閉嘴不說上帝的話，否則要把他驅逐出境。看，這是多麼嚴重的事啊！自己不聽上帝的話，已經夠嚴重的了，還禁止別人聽、傳講，甚至威脅、逼迫上帝的僕人不得傳講上帝的信息。但是，請大家注意了，上帝不會讓這樣的人得逞，也不會對這樣的人袖手不管，不會，上帝一定會懲罰，就像先知阿摩司對祭司亞瑪謝所說的，這樣的人，他的家族將受到嚴酷的災難。
耶穌曾對他那時代的宗教領袖說出這樣譴責的話：

「你們這班偽善的經學教師和法利賽人要遭殃了！你們當著人家的面把天國的門關起來，自己不進去，也不讓想進去的人進去！」（馬太福音廿三：14）

這樣的行為就是在阻止上帝的信息傳達，是很危險的。
台灣教會也經常發生這樣的事件，許多有財富、有勢力的信徒，不希望他們的傳道者依據聖經說真實的信息，甚至是為政治犯被關在監獄的人祈禱也要阻擾。一九八○年四月，高俊明牧師被警備總部抓去關的時候，當時台東更生教會的林晴男牧師，有一次在家庭禮拜時帶信徒為高牧師祈禱，結果卻被該教會一位姓洪的長老當場斥責，並且又痛罵他，不准他以後再為高牧師祈禱。沒有多久，林牧師離開了那間教會。我比較感到遺憾的是，竟然沒有其他的長老、執事，或是會友勇敢地站出來指責這位洪長老，或是為牧師所做的申冤。
類似的這樣的事件還有很多，今天的時代雖然已經解嚴了，但是情況並沒有改善。相反的，因為經濟富裕，這種阻礙牧師誠實傳講聖經信息的事例卻是越來越多。我只想告訴大家一件事：如果傳道者沒有根據聖經傳講信息，你應該勇敢地指責他，要求他根據聖經傳講信息。然而，如果他所傳講的，是依據聖經，那麼，即使是聽起來很刺耳的信息，你也要學習忍耐的聽。要怎樣判別是否根據聖經呢？最好、也是最重要的方法，就是學習認識聖經，除了這方式，我真的找不到更好的方法了。如果我們對聖經不熟悉，只憑自己的知識、認知，要判斷是否合乎聖經的教訓是不夠的，甚至很可能因為我們自以為學識豐富，反而阻礙了傳達上帝話語呢，這才是我們要小心的地方。
（講於一九九九年三月廿一日）