第七講：生命的倚靠在上帝

經文：何西阿書七：1—16

我常說讀歷史有一個重要的意義，就是讓我們清楚過去前人所犯的錯誤，我們今天的人可以從歷史學習避免重複再犯同樣的錯誤。這也是我們經常聽到的一句話：「歷史，是一面很好的鏡子。」拿歷史當作借鏡，它不一定是屬於咱自己生活圈子內的，只要是人類的歷史，都是很好的一部教科書。因此，我們除了看自己民族、社會、國家的歷史外，也需要看世界各地的歷史。聖經，我們可以當作一本非常好的歷史教材，雖然聖經講的歷史都是與以色列人民有密切關係，但因為聖經不僅僅是一部以色列人民歷史的書，也是一部信仰的經典，它所記載的，不單是歷史而已，更重要的，它告訴我們有關人生命的問題。更特別的是，它從人類的歷史經驗談到生命的意義，這點才是聖經之所以成為聖經的原因。

現在我們讀先知何西阿的作品，這是以主前第八世紀北國以色列為背景寫出來的經書，單就年代距離我們現今的時代就長達二千八百年以上，但讀起來還是覺得就像在對今天的我們說話一樣，那樣貼切，且真實。從開始，我們就讀到先知何西阿將上帝與人的關係以「夫妻」來比喻，形容上帝是「丈夫」，人就像是上帝的「妻子」一樣那般地親密。透過這樣的比喻，先知何西阿呼籲當時的以色列人民，在信仰上必須如同「夫妻」之間的關係一般的忠實，不可以有心懷二意的信仰態度，就像「夫妻」一樣，必須忠實於對方，否則就無法維持和諧的家庭生活，甚至會導致家庭關係的破裂。如果我們將這樣的信仰認知引入今天台灣社會來看，就會發現先知何西阿對二千多年前的以色列人民所提出的呼籲、警告，豈不也是在對今天的我們說的？我們可以這樣自問：我對上帝忠實嗎？如果答案是肯定的，我們應該再進一步這樣問？怎樣的忠實態度？是很認真地參加聚會呢，還是很實際地將信仰付之於每日生活、工作中？大家一定經常聽到我這樣提醒著：乘火車會提早好幾分鐘到車站；乘坐國內班機會至少提早二十分鐘前到機場櫃臺辦理登機手續，而國際航線則是早到二小時。甚至為了要趕上時間，還提早準備相關的事宜，包括證件、行李等等。但為甚麼每當參加主日禮拜都是遲到？有的甚至是在禮拜已經過了一半時才到，還會自我安慰地說：「還好，趕得上聽牧師的講道。」

在牧會工作中，我印象相當深刻的一件事，就是有一次廟裡辦建醮廟會大拜拜活動，這在咱台灣民間宗教信仰是非常重大且是嚴肅的廟會，通常都會有好幾天的禁止吃葷，然後會「開葷」後，就會宰殺許多牲畜獻祭，且會連續好多天在廟埕前舉辦野台戲比賽，也有各地來的「樓閣」競賽，確實是很熱鬧。然後在最重要的那一天，幾乎家家戶戶都會「辦桌」邀請親朋好友一起吃喝。為此，我曾嚴厲地禁止會友去參加這樣的宴席，我告訴大家這是表明我們信仰非常重要的一個時機。我也讓大家知道屆時一定會去巡訪，最好不要讓我看到你參與這樣的宴席。會友都知道我很嚴肅在警告，不是開玩笑的，也知道我在這樣的事上不會留情面，他們也明白我會這樣嚴厲禁止，就是因為這是關係到最基本的信仰態度問題，要認真聽牧師的話。我真的在建醮開葷的那一天，騎著機車到各村落去走訪會友。從鎮內各級學校和許多機構都放假，就可知道這種廟會的影響力是多麼地大。我就這樣各村落、大街小巷巡啊巡，來到一個家庭。當我將機車在路口放好，走過巷道內時，剛好發現會友正好拿著香在拜拜。我嚇一跳，而她看到我也非常驚訝，感到非常不好意思地一再對我說：「牧師，真對不起，真對不起。」我回答這位姊妹說：「這不是對不起的問題，而是我想瞭解一下，你怎麼會想要拜拜？」她告訴我說：「我的母親也來參加建醮，知道我信耶穌後，要我一定繼續拜拜，她說多拜幾個比較好，才不會萬一拜『漏』了！」這位姊妹來教會大約有半年的時間，也曾多次問及要怎樣受洗的事。我都告訴她慢慢來，等對基督教信仰有進一步認識之後才來決定受洗的事也不遲。於是我告訴這位姊妹：「基督教信仰和其它宗教信仰最大的差異，就是基督教不允許有其它任何信仰同時並列在一起。你必須很清楚一件事：如果選擇信耶穌基督，就不能同時再信其它神明。」我也為自己在牧會工作中發生這樣的案例感到相當羞愧，覺得自己很失敗，沒有盡責任讓信徒明白，特別是對初來教會慕道的兄姊，給予甚少的輔導和幫助。真正的錯誤，應該不是這位姊妹，而是我沒有善盡牧者的責任。

這是比較明顯的例子。當我們讀先知何西阿的這本經書一再提起對上帝要「忠實」時，我想可以將「忠實」這樣的態度引進在我們信仰生活中。我們在公司或任何工作職場做事，上司或老闆的要求總是不敢馬虎，甚至會當作生存的必要「關懷」認真去做。但對關係到「永恆生命」的信仰問題，我們卻當作隨便的態度，甚至當作無所謂的樣子，這是非常錯誤的。這就是先知何西阿對他那時代的以色列人民一再提出警告的主要內容，他所提出的信仰態度，用簡單的一句話來形容，就是「絕對忠實」（指「認真」之意），這一點是我們讀先知何西阿的這本經書應該有的認識。當他談到信仰有如「夫妻」般的「忠實」時，他進一步地告訴以色列人民必須是天天、每時每刻對上帝有堅定不移的愛，就像上帝從不改變、減少對我們的愛一樣，將這樣的愛用來愛我們共同生活的社會、同胞。而不是在節期到了的時候才想到要怎樣愛上帝。這就是我們在前一講讀過的第六章六節經文，上帝要先知何西阿對以色列人民所說的：「我要求的是堅定的愛，不是牲祭；我要我的子民認識我，不要燒化祭。」我曾講過，有大量的牲祭獻在祭壇上燒化，是因為節期活動的關係。平時若是信仰態度馬虎，節期一到就認真起來，以為獻祭多多，上帝會喜歡，這是對上帝的「認識」有極大之錯誤！與先知何西阿同一時代的先知阿摩司就曾指出，上帝根本就不喜歡人用這樣的態度對待祂，祂喜歡人將信仰落實在每天的生活和工作中，而不是在節期中各式各樣的慶典禮儀。因此，先知阿摩司特別提醒我們，要將信仰化作像是「江水滾滾湧流，不屈不撓地伸張正義！像溪水川流不息，始終不懈地主持公道！」（阿摩司書五：24）想想看，江水要滾滾湧流、溪水要川流不息，就必須是源頭不斷地有水才能辦得到。若僅要靠著下雨的日子，那是很困難使溪水長流的。這使我想起台灣有句很有意思的俗語在形容一個人對父母的愛，不應該是父母死後的喪事大事鋪張，而是應該用在平時對父母的照顧。這句話是這樣說的：「在生食一粒豆，卡好死後孝豬頭。」下個禮拜日是母親節，也許這句俗語有幫助我們思想這個問題。

現在讓我們一起來看看所讀這段經文的內容：

第一至二節：「每當我要復興以色列、醫治我子民的時候，我總看到他們的罪惡：他們欺騙，偷竊，在街上打劫；2他們沒想到我會記住這一切惡行；他們惡貫滿盈，罪行都暴露在我眼前。」

這兩節經文是繼續前一段經文所提起的，上帝屢次苦勸以色列人民悔改「歸向」祂，但以色列人民似乎對上帝的呼聲聽不進去，老是想盡辦法要離棄上帝的旨意。因此，先知何西阿提醒以色列人民，特別是在南國猶大的以色列人民，讓他們知道，當上帝懲罰了北國以色列人民之後，必定會回頭來懲罰他們。

第一節提到上帝想要「復興」、「醫治」以色列，這兩個名詞是一樣的意思，指的就是「拯救」。意思是先知何西阿時代的北國以色列，雖然表面上看起來經濟很繁榮、軍事武力很強盛，但已經露出許多社會問題。在第六章九節我們看到連宗教領袖都會扮演「強盜」，埋伏在暗街中幹下「結夥打劫」、「謀財害命」的勾當，就可想像得到那種社會紀律是多麼地惡劣。而這樣的社會能維持多久？敵人往往是利用一個社會動亂不安、混亂的狀態下，進兵攻取掠奪，因為這樣的社會不會有結合力，不會有堅強的民心可以抵擋外力的侵入。在這樣的背景下，先知何西阿傳出上帝的信息，說上帝想要「拯救」（在這節所用的「復興」、「醫治」）這個即將面臨瓦解的北國以色列時，卻發現該國的人民並不將這樣的社會景況當作一回事，倒覺得是很自然的一件事一樣，繼續過著犯罪的惡行。先知何西阿指出這些惡行就是「欺騙、偷竊、搶劫」。

「欺騙」，這是指虛偽、不誠實的意思。我曾在前一講說過，他們一方面做惡事，卻另一方面大肆獻祭，為的是想用獻祭來掩飾他們犯罪的行為，才會有先知何西阿很坦白地指出，上帝根本就不喜歡他們所獻的燒化祭。我曾說過，宗教信仰第一件要具備的，就是誠實。沒有誠實，就表示心中沒有上帝。因為上帝是看人的內心，不是看人的外表。獻祭是一種宗教禮儀的外在現象。
「偷竊」，這是指貪婪，也是一種不誠實行為的表現。十誡的第八誡說：「不可偷竊。」（出埃及記二十：15）在十誡裡，不僅第八誡嚴禁「不可偷竊」，第十誡也提到「不可貪圖」別人的東西。這可幫助我們知道「貪」和「偷」是一體的兩面，分不開。「貪」的人才會想到要「偷」。猶太人看「罪人」有三種，「偷竊」就是其中之一，另兩種人就是「稅吏」、「妓女」，這可以想像他們怎樣看「偷竊」問題的嚴重性了。但是，即使如此，他們還是照樣幹下這種惡劣的事。

「打劫」，這是比「偷竊」更惡劣的行為，是指用暴力的方式搶奪別人的財物。在第六章九節曾提起以色列的祭司有這樣的惡劣行為，且是「結夥打劫」，不是個人，而是成群結夥搶劫。從這裡來看發生在耶穌基督時代的耶路撒冷教會，為甚麼福音書會記載耶穌基督一進入耶路撒冷城，進到聖殿裡就推倒桌椅，將在聖殿裡做買賣、兌換錢幣的那些商人趕了出去？原因就是與這種「結夥打劫」行為有關，因為祭司們與商人勾結，趁著檢驗要作獻祭用的牲畜的機會，故意刁難那些到耶路撒冷朝聖獻祭的民眾，且在兌換錢幣的匯率上故意作弊，這就是和「趁火打劫」的行為一樣惡劣。台語也有這樣的話：「那這與搶人仔豈不同款！」

第二節先知何西阿提醒以色列人民，說上帝都已經將他們這些惡劣行為記錄下來，他們所有這些醜陋的行為無法隱藏、掩飾得過上帝的眼目。請注意，耶穌基督就曾說過這樣的話：

「一切隱藏的事都會被揭發；秘密的事也會被洩露。因此，你們在暗中所說的話會在光天化日之下被人聽到；你們在密室中的耳語也會在屋頂上給宣佈出來。」（路加福音十二：2—3）

為甚麼會這樣？基督教的信仰告訴我們上帝的三個特性；一是「無所不能的上帝」，二是「無所不知的上帝」，三是「無所不在的上帝」。想想看，我們有甚麼方法是能讓上帝不知道的？如果我們能夠隱瞞得過上帝，那豈不是說我們比上帝更有能力？這樣的上帝不是我們所相信的上帝。

再者，聖經也告訴我們，每個人出生的時候，就有一位天使在他的身上與他同在。這位天使也拿著每個人的生命冊（參考瑪拉基書三：16，腓立比書四：3，啟示錄三：5、二十：12），記錄著他所負責的人的一切言行舉止，然後這些都會呈現在上帝面前。因此，沒有人能夠隱瞞所做的惡事，所有的一切行為都將顯露在上帝面前，我們都必須向上帝交代（參考希伯來書四：13）。

第三至七節：3上主說：「人民欺騙國王，瞞騙官長；4他們叛逆不忠。他們的怒氣像火悶在烤爐裡，麵包師正等待著麵團發起來，還不敢去攪動那燒得正旺的火。5當國王有喜慶的時候，他們用烈酒灌醉了國王和官長，百般愚弄他們。6他們的陰謀像悶在烤爐裡的火，整夜冒煙，天一亮就爆發起來。

7「在烈怒下，他們謀殺了首領。君王相繼被暗算，卻沒有一個人向我求援。」

這段經文說出了北國以色列在耶羅波安二世在主前七五三年去世後，到主前七三二年何細亞登基為最後一任的國王之前，這二十年間發生了六次的宮廷政變背景，這些政變都是為了奪取王位，不擇手段地進行謀殺的手段，甚至為了要穩定因為謀殺篡奪得到的王位，還抽重稅向亞述國王提革拉‧比列色進貢（參考列王紀下十五：14—20）。一個國家最害怕的事，就是有人進行政變，目的就是要奪取王位，這樣的社會必定不會安寧。北國以色列之所以會比南國猶大早一百多年被敵人消滅（北國以色列滅亡於主前七二一年，南國猶大則是在主前五八六年被消滅，前後相差有一三五年久），就是與這樣一再發生政變的混亂世代有密切關係。

第三節說出當時北國以色列真正的問題所在—欺騙。上至國王，下至一般人民，大家都喜歡欺騙。一個沒有誠實的社會，自然不會有互信的基礎。欺騙，只會加速人和人之間的距離感，並且加重了彼此猜忌的心而已，對整個社會的穩定、和諧一點兒幫助也沒有。相對的，一個真正明哲的好君王，他會喜歡聽真實的聲音，即使那些聲音是難聽、使人難過的，也要聽。

第四至六節，先知何西阿用烤麵包的廚房實景來比喻宮廷鬥爭的景況；在第四節提到「叛逆」者就像在等待麵包發酵起來的麵包師一樣，他們正在等待火爐溫度達到適當的溫度，隨時準備要將麵團送進火爐裡去烤一樣。

第五節說「用烈酒灌醉了國王和官長」，這可能就是在舉行國家慶典的時刻，當大家都在歡喜節慶的活動時，這些欲想奪取政權的陰謀者，已經利用這千載難逢的機會，不僅灌醉了國王和他的從僕，甚至是「百般愚弄他們」，使他們鬆懈了警覺心，好使政變一出手就成功而奪取到政權。
第七節是相當關鍵的一節經文，這一節告訴我們北國以色列，從統治者到人民，大家心裡想的就是權力，以為有權力就擁有一切。以為有了權力，想要怎樣都好辦事。先知何西阿甚至指出以色列人民也為了奪取利益，不惜參與謀害官員的惡行。換句話說，參與政變的勾當，不只是宮廷的內鬥，而是人民也參與有份，這是多麼惡劣的行徑啊！這就像今天台灣社會所看到的景象一樣；有許多人以為只要能進入國會殿堂，要怎樣就可以怎樣。我相信大家一定不會忘記一個鏡頭，就是去年總統大選的時候，國民黨失去執政長達五十多年的政權，開票的當天晚上到選後的幾天裡，國民黨中央黨部擠滿了許多民眾，他們在那裡示威抗議，但是，稍微用心思考、觀察的人都會知道，那絕對不是單純的示威抗議，而是含有濃厚的政治意圖在裡面。因為三月十八日的那天晚上，在電視現場轉播的鏡頭中，我們看到有許多民意代表竟然要去總統官邸要求當時還在位的李登輝總統下台。想想看，在一個號稱民主國家的總統選舉，竟然有民意代表領頭聚眾喊出這樣的要求？而民眾也大聲呼應，這就是參與共謀的景象，就如同當年高聲喊著要彼拉多將耶穌基督釘在十字架是同樣的。

只要能選上中央民意代表進入國會，連犯罪也可以得到庇護，不用擔心被通緝或是法院起訴等等。甚至因有了國會議員的身份，連法官都害怕他們，因為這些人可以用預算來控制這些想要辦他們的法官。人民也這樣相信，認為有權，就是擁有所需要、所想要的東西。就是沒有人想到還有上帝在審判，祂才是我們生命真正的主宰，先知何西阿指出當時以色列人民犯下了最大的信仰盲點，他們已經忘了：當他們在圖謀各種私利的時候，上帝正在鑑察他們的內心，疏忽這一點對身為上帝選民的以色列人民來說，是很悲哀的事。因為這是他們信仰告白的內容之一啊！

第八至十二節：8上主說：「以色列人簡直像半生不熟的麵包。9他們倚賴周圍的國家，不知道反被所倚賴的勢力吞沒了。他們竟不知道自己的死期快到了。10以色列人的傲慢成為自己的罪證。這些事發生了，他們仍然不歸向我—上主，他們的上帝。11以色列人像一隻無知的鴿子飛來飛去；他們先向埃及求援，又向亞述求助。12我要在路上張開羅網，像捕鳥一樣網住他們。因他們的惡行，我要懲罰他們。

這段經文說出當時整個國際社會的局勢，亞述、埃及都環伺在以色列身邊，他們俯視眈眈地要找機會對以色列下手。可惜的是以色列執政者不但用心在想怎樣篡奪政權，而且還用更多的心思在想怎樣維護政權，這正好說明他們的心中確實是沒有平安。另一方面，這種沒有平安是因為他們心中已經失去了上帝的眷顧，他們很「勇敢」地殺死國王奪取政權，表面上看起來是很威武、剛強，實際上心中很害怕，因此需要尋求外力的協助。我在前面已經提過，主前七五二年，以色列王米拿現就是刺殺了前任的國王沙龍而奪得王位。但他心中並沒有因此享有平安，相反的，他害怕會遭到報復。列王紀下的作者說米拿現用「三萬四千公斤銀子」向亞述國王進貢，主要是希望亞述國王庇護他的王權（參考列王紀下十五：19）。這就是先知何西阿在第八節這裡所說的「以色列人簡直像半生不熟的麵包」，意思就是兩面都不討好；既得罪了上帝，又落得鄰國亞述有機可乘。

第十節是整章經文的中心—傲慢，不知道「歸向」上帝。在前一講我說過「歸向」這個詞是整本聖經最中心的信息之一。施洗約翰出來傳福音時，第一句話就是「你們要悔改」（參考馬可福音一：4）。耶穌基督傳上帝國信息的第一句話也是說：「時機成熟了，上帝的國快實現了！你們要悔改，信從福音。」（馬可福音一：15）悔改，是「歸向」、回心轉意的意思。是回到上帝的旨意和教訓裡。甚麼樣的人不知悔改？就是驕傲的人。因為這樣的人心中沒有上帝（參考詩篇十四：1）。我們也可以這樣瞭解：會謀殺國王篡奪王位的人，當他們在做這種惡劣事件時，心中是不可能有上帝的。心中有上帝的人絕對不會做這種事。因為害人的生命就是犯罪的行為，更何況犯的是謀殺之罪，罪更重！

請注意第十一節說「以色列人像一隻無知的鴿子」，這裡所謂的「無知」，指的是「無心」之意。「心」，這個字在希伯來文是指人的意志，這意志是表現在理智的層面。也就是說一個人行事準則都經過了理性的思考，且會知道怎樣與上帝維持緊密的關係。因此，當先知何西阿形容以色列人民像「無知」的鴿子時，意思就是說他們根本就沒有認真思考決定做這些惡劣行為時，上帝會怎樣看待他們？也沒有好好思考過倚靠人的力量，所將帶來的後果是甚麼？換句話說，以色列的領袖們已經失去了領導者應該有的聰明智慧。

第十一至十二節，先知何西阿說出當時以色列執政者真正的問題，就是以為尋找大國就可以得到庇護，國家免於滅亡，而先知何西阿則說沒有上帝的眷顧，想從人得到庇護，那等於是自投羅網一樣的愚蠢。其實先知何西阿已經說出一個非常基本的認識：政治，是講究厲害、利益的。沒有一個國家會平白幫助別國，除非他們有很密切的齒唇相依關係。當以色列尋求埃及、亞述幫忙時，這些鄰近強國怎會平白毫無私利地派兵出來保護他們呢？不可能的事！這種案例即使是在今天的國際情勢中也是如此。如果我們沒有忘記一九九一年二月發生的波斯灣戰爭，美國帶頭打伊拉克，表面上是保護科威特的完整和獨立，其實是美國在科威特的石油利益需要保護。再者，表面上是美國跟伊拉克在打仗，其實，只要是需要科威特供應石油的國家，美國都下單子要這些國家負擔「戰爭費」，包括日本是八十億美元，德國負擔將近一百億美元，也包括咱台灣負擔的一億美元的波灣「戰爭費」。

先知何西阿提醒以色列人民知道，上帝不會將這樣的行徑當作沒事，因為上帝的選民沒有以上帝誡命為重，一再犯罪，這是上帝所不允許發生的事。因此，雖然以色列可以從亞述得到幫助，但上帝卻要使他們這些看起來似乎很「高桿」的國際外交手腕與成就化為烏有。

第十三至十六節：13「慘啦！他們遭殃了！因他們離棄我。他們將被毀滅，因他們背叛我。我想拯救他們，他們卻向我撒謊。14他們並沒有誠心向我祈求，卻像異教徒趴下來大哭大嚷；他們砍傷自己，來向我求五穀美酒。他們的確是叛徒！15是我養育他們，是我使他們強壯的，他們卻陰謀背叛我。16他們去跟隨那些無能的神明；他們像扭歪了的弓一樣不可靠。他們的首領要橫屍沙場，因他們說狂傲的話。這事要成為埃及人譏笑的把柄。」

這段經文讓我們看到以色列人民真正的問題就是想離棄上帝，他們不再希望與上帝保持「夫妻」的關係，他們只關心物質生活的需要，卻不知道心靈上的豐富遠比物質的需求對生命更有意義。

第十三節先知何西阿用幾個連串在一起的詞字，從「離棄」→「毀滅」→「背叛」→「撒謊」。這些詞字都是環環相扣在一起的；離棄上帝，等於是毀滅自己的生命一樣；背叛上帝，等於自尋死路。而最典型的犯罪行為就是撒謊，因為這樣的人，就是心中沒有上帝。心中沒有上帝，所代表的意義就是和離棄了上帝一樣。

要特別注意的是「撒謊」這個詞，還有另一個意思，是指「拜別的上帝」。也就是對上帝沒有忠實的心。這從第十四節可看到先知何西阿指出以色列人民確實是拜偶像拜得很厲害。

第十四節在現代中文譯本的譯文是：「他們並沒有誠心向我祈求，卻像異教徒趴下來大哭大嚷；他們砍傷自己，來向我求五穀美酒。他們的確是叛徒！」這樣的翻譯比和合本和台語要清楚得多了，這兩種譯本都將「像異教徒趴下來大哭大嚷」、「砍傷自己」譯成「在床上呼號」。而天主教思高聖經學會的譯本則是和現代中文譯本接近，用「仍自割己身」。會有這樣的差異是因為採用的抄本之間有差異；和合本和台語譯本是採用「馬索烈抄本」，它和七十譯本有一個音不同。雖然有這樣的差異，我們卻看到基本問題是他們為了要求得生產多，不惜用迦南地居民拜巴力偶像神明的方式向上帝祈求，這種方式包括了在自己的身上砍傷（或刺傷），這是迦南人的看法，認為只要有血流在土地上，管理土地的巴力神明就會喜歡。當以色列人民離開埃及進入曠野時，摩西法律就很清楚禁止他們在敬拜上帝時割傷自己的身體（參考利未記十九：28、申命記十四：1）。聖經中有一段故事清楚描述那些巴力的祭司就是「用刀和短劍砍傷自己直到鮮血湧流」，以這種的方式在祈求他們的神明顯出力量，地點就在迦密山上，先知以利亞和四百五十名巴力的先知以及四百名亞舍拉女神的先知鬥法的記錄。我們也可從這裡看到台灣民間宗教廟會活動中，經常會看到有乩童就是拿著「刺球」或是「七星劍」往自己身上猛刺、打，直到血滴直流，這樣的景象對居住在台灣的我們一點也不陌生。

現在讓我們來想想看這章經文帶給我們的信息是甚麼：

一、上帝才是我們生命真正的倚靠，這是信仰功課上必須先釐清的第一件事。

這個問題在大多數的基督徒看起來似乎是很簡單，也會認為是理所當然的事，應該不會是甚麼問題。然而，如果我們仔細想想看以色列人民和上帝之間的關係，他們有過立約，且立的是生命之約時，為甚麼在他們進入迦南地後還會發生這種離棄上帝旨意，而去拜偶像神明，將迦南人看為生產的神當作他們生命的主呢？就會明白表面上看起來很簡單，實際生活上的經驗卻是不容易遵守。當先知何西阿將上帝與以色列人民之間比擬為「夫妻」的關係時，他要提醒以色列人民的，只有一點：對上帝一定要忠實，且是絕對的忠實！

為甚麼先知何西阿這樣要求以色列人民？原因很簡單，他看到以色列人民在生活上的墮落，特別是在信仰生活上已經離棄上帝甚遠。在我們現在所讀的第七章裡，我們看到先知何西阿指出以色列人民在生活上表現出來的是「欺騙、偷竊，在街上打劫」，這是社會行為上的墮落。而在國家大事上，他們是「欺騙國王，瞞騙長官」，「謀殺首領」、「君王相繼被暗算」。在信仰上他們是「沒有誠心向上帝祈求，卻像異教徒趴下來大哭大嚷」、「砍傷自己」用迦南地人拜偶像神明的方式向上帝祈求五穀美酒。這些都說明了一件事：他們在信仰上的認知已經模糊了，他們不知道自己所拜的神到底是誰。一個真心敬拜上帝的人，心中確認有上帝的人，一定會清楚真正的上帝是（1）無所不能的上帝、（2）無所不在的上帝，也是（3）無所不知的上帝。因此，當一個人說他的心中有上帝時，卻還會去幹這種殺人越貨的惡劣行為時，上帝怎能靜默不語呢？這是不可能的事！當一個人犯下這種謀殺國王圖謀篡奪王位的事件時，怎能隱瞞得了上帝的眼目呢？以色列人民就是因為只想要得到更多的財富，因此，才將迦南人視為可增添他們財富的生產之神巴力、亞舍拉女神當作他們所需要的這種增添財富的泉源，結果為了要增添財富，不但學習到他們敬拜偶像神明的方式，也學習到各種不擇手段的鬥爭、搶奪的方法，結果是各樣的惡劣勾當都做得出來，而導致整個社會混亂、國家走向敗壞甚至是滅亡。

今天我們讀先知何西阿的警告文獻，應該再次重新反省一下所信的上帝與我們生命的關係，我要提醒大家，這是一件非常重要的信仰功課。聖經告訴我們，創造宇宙萬物的上帝是我們生命的主宰，祂深知我們每個人的心思意念。祂也鑑察人的內心，而不看外表。因此，不要將一般人看為貴重的財富當作生命的倚靠，也不要把我們的生命放在這些隨時可變化的物品上。我們應該謹記申命記的作者給我們非常好的一句話：「上主使你們飢餓，然後把嗎哪賜給你們，是你們和祖先都沒有吃過的食物，以此教導你們人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」（申命記八：3）耶穌基督也引用這句話來抵擋魔鬼在曠野對他的誘惑（參考馬太福音四：4）。沒錯，上帝的話才是我們生命的泉源、倚靠。這樣的認識是基督徒應該要學習的信仰第一課。
最近台灣經濟景況惡化得相當厲害，許多公司行號關門，許多企業往中國外移，原因是很多人認為中國才是台灣企業生存的倚靠，想要讓企業生存下去，就必須到中國去。我最近遇到好多位朋友，他們過去都是事業有成的事業家，現在卻是閒暇在家。原因是公司已經關門，無法繼續經營。有好幾位甚至告訴我，他手中握的股票，只能拿來當「壁紙」用，或是留著當記錄告訴他們的子孫說：「我曾買過這家公司的股票，該公司已經沒有了。」最近台灣社會在這波經濟景況相當惡劣的影響下，失業的人越來越多，有的人為此自殺，也有的人因此走上犯罪的途徑；搶劫、詐欺的事件日趨增加。沒錯，如果一個人將他的生命放在這些隨時可能會轉變的財富上，就會有這樣的結果出現。但，如果我們將生命的倚靠放在上帝，必定會有不一樣的結果出來。信靠上帝的人一定會學習到在最艱困的環境下，上帝正在對我們的生命說話，祂一定知道我們的需要，就像耶穌基督對跟隨他的群眾所說的：

「你們不要掛慮吃甚麼，喝甚麼，為這些事煩惱。這些事是世上不信的人所追逐的。你們的天父知道你們需要這一切東西。你們要先追求上帝主權的實現，他就會把這一切都供給你們。」（路加福音十二：29—31）

這是我們相當熟悉的耶穌基督所講的教訓，在這段經濟相當不景氣的時空下，對身為基督徒的我們，應該有很好的啟示作用。先問問我們自己：生命的倚靠在上帝呢？還是倚靠那隨時會變化的財富上？
我最近一再在思考這個問題：讓台灣社會貧窮一下未嘗不是一件好事，或許可幫助我們生活過得簡單、純樸一些。讓我們的社會少一些奢華，多一份憐恤、體貼、節儉。

二、用實際的行動見證我們信仰的內涵。

如果重新回到列王紀下第十五章，作者在描述那些接續耶羅波安二世為以色列國的國王，都是用謀殺、政變的方式奪取王位和權力的現象，就會發現這樣的國家必定不會有安寧可過的日子。不論篡位者是抱著怎樣的理由，都不能夠使自己或他的子民帶來平安的日子。先知何西阿就不客氣地指出當時的以色列國有著一股奇異的氣氛—像守候在烤箱外等候著爐火升溫的麵包師一樣，隨時要謀取政權。而站在烤麵包的爐灶旁等待爐火升溫，那是多麼危險的事，萬一爐火突然竄出灶門，一定會燒到自己的身上。先知何西阿其實已經明確地指出：一個國家的興亡，一個社會的安定與否，是在於人民是否有誠實、正直的心過社會生活。在一個充滿欺騙、偷竊、打劫的社會裡，想要得到安定、免於滅亡是非常困難的。

有許多基督徒喜歡自喻為「新以色列民」，假如這樣的自喻可以接受，我想有一個重要的課題就必須清楚—活出我們的信仰告白。這就是說信耶穌基督的人，必須有相當高的社會道德生活的要求。我們看到使徒保羅對哥林多教會信徒也提出這樣的要求，他甚至要求將那些連基本道德都守不住的人從教會驅逐出去，他甚至反對與那些敗壞道德生活的人有來往（參考哥林多前書五：2、11）。在所有的社會生活中，我認為最重要的一點就是誠實。沒有誠實的心，我們就無法見證上帝的愛，也無法向我們親朋好友說：我信上帝。換句話說：基督徒的社會生活第一步，就是從誠實開始。

台灣社會最敗壞的地方，就是充滿著欺騙。政治界不用說，我們經常看到的就是政治人物幾乎是沒有欺騙的話說不出口。我們已經無法從政治領導者的身上聽到誠實的話，或是學習到甚麼是誠實。也從這裡，我們看到台灣的政治是相當敗壞的，這也是造成台灣社會無法建立一個互信、互助的生活環境的原因，因為領導者沒有誠實的心。但是，使我感到更危險的乃是宗教界的墮落—欺騙。這樣的現象越來越多，只要看到報章雜誌時常有刊登大型廣告，在互相指控某些宗教人物是假的、冒名的，就會讓我感到寒心。我也經常看到許多奇怪的聚會活動，掛上名字的人物都標榜著相當堂皇的「放棄高等學歷」等這樣的簡介，好像這樣才會得到大家的認同的樣子，像是在告訴社會大眾說：看，這樣的人都會成為宗教人物了，你還不信嗎？其實，真實獻身傳道的人不會這樣的作法，他只會為自己生命中因為罪惡和軟弱感到羞愧外，不會再拿自己的學經歷來標榜獻身傳道的「偉大」！就像使徒保羅所說的：「如果我必須誇口，我寧願誇耀那些顯示我自己軟弱的事。」（哥林多後書十一：30）他說：「我特別喜歡誇耀我的軟弱，好使我覺得基督的能力在保護著我。」（哥林多後書十二：9b）結果我們在台灣經常看到的是一個接一個宗教欺騙案例出現，而這樣的案例也在基督教會中越來越多，這才是真正的墮落啊！這種墮落特別顯明在爭奪教會權位的事上，有時手段之粗魯簡直到了不堪入目的情況，這樣的傳道者又怎能見證上帝的拯救和愛呢？不可能的事！

前不久（四月十九日）我應宣教師馬約翰牧師之邀到台神去他的課堂與神學研究所的學生討論有關「聖經在教會事工的重要性」。我開頭的第一句話就是告訴學生必須先清楚自己的獻身使命，到底是要獻身當「傳道」，或是要獻身「傳教」？我告訴學生：傳「道」，就是傳聖經—上帝的話。而傳「教」，是重視組織。如果要傳「道」，就要用更多的時間準備多選些聖經的課程，也多花些錢買聖經釋義方面的書籍。如果想要獻身傳「教」，就要多學習怎樣在將來的時候可以取得各事業機構的董事、理事，或是總會議長等幹部職位。我也提醒學生，真正獻身傳「道」的人，沒有時間也不會想要去關心事業機構的業務，因為那不是他獻身傳道的目的。他關心的是怎樣才能將聖經的信息傳達出來。這樣的認識是非常重要的。

今天的教會也必須先弄清楚這樣的使命，到底教會存在的主要目的是甚麼？這點必須先明白，才不會使自己也陷入模糊的信仰中，離棄了上帝的教訓而不知。

（講於二○○一年五月六日）