第十四講：慈悲的上帝

經文：何西阿書十四：1—9

如果有人問說：先知文獻的特色，除了提醒以色列人民知道，上帝的日子來臨時，也就是審判的時候到了。公義的上帝必定會依照他們所行的一切施行審判，而上帝的審判往往是嚴厲的。另外一個特色，就是上帝乃是個慈悲的上帝，祂雖然用嚴厲的手法懲罰背叛祂旨意的子民，也會以慈悲、憐憫的愛對待請求寬恕的子民。這慈悲、憐憫的愛，就是讓祂的子民看到拯救的盼望來臨。聖經的作者告訴我們，上帝的懲罰是興起以色列人民的敵人來攻擊他們，例如允許亞述、埃及、巴比倫等帝國侵犯北國以色列，或是攻擊南國的猶大，甚至俘虜他們、販賣他們當奴隸。但當他們悔改歸向上帝時，上帝決定施恩給以色列人民，就是將他們從當奴隸之地拯救回來，帶他們返回故鄉。從犯罪受罰，到悔改得到寬恕、憐憫，這樣的信息構成先知文獻清楚的輪廓。

我們也可以這樣說，整本聖經給我們一個明顯的方向：上帝所期盼我們的，是悔改歸向祂。所謂「歸向祂」，意思是指以誠實之心遵行祂的旨意。上帝最不喜歡的事，就是以虛偽的外表，掩飾離棄祂旨意，進而去拜偶像的行為。這種掩飾的外表，包括許多宗教禮儀，例如獻祭（參考阿摩司書五：21—23，彌迦書六：6—7）、禁食（參考以賽亞書五十八：3—5）等，這些不但沒有消除上帝的憤怒，相反的，卻是上帝最生氣的事，因為宗教禮儀原本是要表明對上帝的忠心、感恩，但懷著掩飾虛偽的心，等於在否認上帝明鑑的能力一樣，以為上帝只看外表，不知道人內心的意念。再者，當一個人想要用外表的宗教禮儀來掩飾內心的虛偽時，往往是因為有犯惡劣的行徑，否則就不必用這些虛偽的宗教禮儀來裝飾（參考阿摩司書五：10—15、24，彌迦書六：8）。這就是先知何西阿所傳遞出來上帝的話說：「我要求的是堅定的愛，不是牲祭；我要我的子民認識我，不要燒化祭。」（何西阿書六：6）

我們現在所讀的何西阿書最後一章，可說是一篇以「懺悔詩歌」為主軸編輯而成的經文。這種「懺悔詩歌」通常都有個特色，就是呼籲人民悔改認罪，上帝有「疼痛的愛」會回應。我們從這章經文也可看到先知何西阿對以色列人民的期盼，他在告訴他的同胞，上帝就像一位有堅定之愛的丈夫，一直在期盼背逆的妻子回家團聚。祂會赦免她的罪，寬恕她所有的罪過。上帝不會去追究祂的子民過去所犯的罪，只要他們悔改歸向祂。如果將這樣的信息比較路加福音第十五章十一至廿四節所記載的：那位慈愛父親和那位遠離父親到外面浪蕩耗盡一切家產後，悔改回來認罪的兒子的比喻，就會明白上帝的愛就是像這樣子顯明在我們的面前。

現在讓我們來看看這章經文的內容：

第一至三節：以色列人哪，你們的罪使你們跌倒了；你們要歸向上主—你們的上帝。2你們要回到上主這裡，向他祈禱說：「求你赦免我們一切的罪過，垂聽我們的禱告，使我們能夠照所承諾的頌讚你。3亞述人不能救我們；戰馬也不能保護我們。我們再也不向偶像說：『你是我們的上帝。』上主啊，我們知道，你向孤兒施仁慈。」

第一至二節的「歸向」、「回到」，在何西阿書中一再提起，例如第二章七節、第三章五節、第六章一節、第七章十節、第十二章六節等，它不僅是何西阿書的中心信息，更是先知文獻的中心題旨。它表明的意思是：誠心實意的悔改。是徹底的醒悟，知道自己所犯的過錯，且不會因為害怕懲罰，就以許多理由來合理化自己犯罪的無奈。真正悔改的人，知道自己所做惡劣的事是錯的，會心甘情願地接受應得的審判。就像路加福音所描述的，那位醒悟過來的浪蕩孩子，他不是為自己編織理由，而是知道自己的錯誤，因此，他要回去面對他的父親，祈求他的父親赦免祂的錯。他沒有祈求父親給他原有的地位，而是願意接受懲罰成為最卑微的工人。他對他父親說：「我再也不配作你的兒子；請把我當作你的雇工吧！」（路加福音十五：19）這才是聖經所說的「歸向」的意思。

請注意第二節的「祈禱」、「禱告」。當一個人在表明心中有上帝時，他就會禱告，因為祈禱（或禱告）是在表明自己的軟弱、有限，需要上帝的扶持和祝福。拒絕禱告，或是藐視禱告的人，都在表明那人的心中已經沒有上帝。祈禱（禱告）並不是口中唸唸有詞的外表形式，而是將內心的意念坦蕩蕩地呈現在上帝面前。沒有隱瞞，也沒有二念的態度。這樣的祈禱才是上帝所接受的。因為祈禱就是與上帝對話，並不是考慮到別人的喜歡與否。耶穌基督曾教導跟隨他的人祈禱應該有的態度，說：

「你們禱告的時候，不可像偽善的人，喜歡在會堂裡或十字路口站著禱告，故意讓別人看見。我告訴你們，他們這樣做已經得了所能得到的報償。你禱告的時候，要進入你的內室，關上門，向在隱密中的天父禱告。那位看得見你在隱密中做事的天父一定會獎賞你。

「你們禱告的時候，不可像異教徒，用許多重複、沒有意義的話。他們以為只要長篇大論，上帝就會垂聽。不可像他們那樣。在你們祈求以前，你們的天父已經知道你們所需要的。」（馬太福音六：5—8）

除了要有虔誠的態度外，先知何西阿在這裡提到要以色列同胞向上帝祈禱的主要內容是：祈求上帝垂聽，並且能赦免他們一切的罪過。這可說是祈禱主要的內容之一。我們知道祈禱最重要可分成兩個部份，其一是承認上帝乃是我們生命的主，因此，祈禱的主要內容之一就是歌頌上帝的愛和創造的偉大。其二是承認自己所犯的過錯。這樣，祈禱的時候才能祈求上帝赦免。一個人如果沒有先承認自己所犯的過錯，就無法祈求上帝的赦免和寬恕。耶穌基督在他教導門徒的祈禱文中就有這樣的話：「饒恕我們對你的虧負，正如我們饒恕了虧負我們的人。」（馬太福音六：12）耶穌基督也曾說到一個祈禱的比喻，提到有兩種人在聖殿祈禱，其中一個是法利賽人，另一個是稅吏。結果是法利賽人在祈禱中一再述說自己所做美好的事，但那位稅吏則一再懇求上帝的憐憫。耶穌基督說結果上帝接納了那位稅吏的祈禱（路加福音十八：9—14）。先知何西阿就是這樣教導他的以色列同胞，要他們向上帝祈禱，祈求上帝垂聽他們的禱告，赦免他們所犯的罪。
第三節前半句可說是他們承認犯罪的內容—向亞述求救，向埃及求援（參考七：11、十二：1b），也向偶像祭拜。在希伯來文，這一節是連續用了三個「不」字。這一節在和合本和台語譯文上比較接近原文的意思：「我們不向亞述求救，不騎埃及的馬；也不再對我們手所造的說：『你是我們的神』，因為孤兒在你耶和華那裡得蒙憐憫。」表示他們過去所犯的，是一而再，再而三，才會引起上帝極大的生氣。先知阿摩司曾用過這樣的語句，形容為甚麼上帝會對一些國家、民族採取懲罰的行動，就是因為那些國家和人民是一而再、再而三地犯罪（參考阿摩司書一：3、6、9、11、13、二：1、4、6）。

第三節的後半句的「我們知道，你向孤兒施仁慈」，可看出先知何西阿帶領以色列人民用「孤兒」來表示自己的軟弱和無助，向上帝祈求憐憫和恩典。這是很重要的一個觀念，因為在聖經中一再提起上帝對孤苦無助的人非常關心、在意，祂一定會照顧這些被一般人所疏忽的對象。而孤兒寡婦在聖經中，特別是摩西法律中就一再提醒以色列人民要幫助這樣的人（參考出埃及記廿二：22，申命記十：18，廿四：17）。

另一方面，從這句子也可看出以色列人民已經走到窮途末路了，發現已經沒有任何可幫助他們的力量，除了上帝以外，他們不知道還有甚麼地方可幫助他們。這時才知道上帝是他們唯一可以倚靠的力量。因此，他們祈求上帝以仁慈對待他們。因為他們已經是孤獨無助，就像一個孤兒沒有人照顧一般。

第四節：上主說：
我要醫治我子民的創傷，
專心一意地愛他們；
我不再向他們發怒。

從第四節起到第八節，都是上帝對先知何西阿帶領以色列人民懺悔的具體回應。
第四節說上帝要「醫治」以色列人民的「創傷」。「醫治」，這是指「復合」的意思。原本以色列人民因為背棄上帝的旨意，導致上帝與以色列人民之間有了極大的鴻溝。就像在第一章九節記載的，上帝要先知何西阿將第三個兒子取名為「羅‧阿米」，意思就是上帝將不再是以色列人民的上帝，以色列人民也不再是上帝的子民一樣。這是關係已經破裂了，這「破裂」的關係，就是一種「創傷」，是痛苦的記號。

另一方面，「創傷」也是來自上帝的懲罰，是嚴厲的懲罰。現在上帝說要「醫治」這些懲罰所帶來的「傷」，意思就是指上帝要拯救他們，並且與他們重新建立和好的關係。上帝醫治的方式：一是專心一意地愛他們；二是不再向他們發怒。

所謂「專心一意地愛他們」，在第十一章一節提到上帝對以色列人民的愛，就是將他們當作自己的兒子。原本是不再承認他們，現在則是要承認他們，把他們當作自己親生的兒子看待。這也是第二章一節所提到的，以色列人民是「上帝的子民」，是「上帝所寵愛的」對象。這種「專心一意地愛他們」，也是像第二章十四節所提到的，上帝要「帶她到曠野，安慰她，贏回她的心」一樣，像情侶般的恩愛，又像夫妻間緊密關係。在第二章十九節則說上帝要「以慈悲不變的愛」對待以色列人民，使他們永遠歸屬於上帝。

這一節說上帝「不再向他們發怒」，在第十一章三至四節先知何西阿曾提過上帝要用「雙臂把他們抱在懷中」，用「慈繩愛索牽引他們」。上帝要「抱」起以色列人民「像抱嬰孩偎貼在面頰上」，不但如此，還要親自「俯下身子，餵養他們」。這讓我們看到如同父子般不可分的關係，就是不再有發怒出現。

為甚麼上帝會這樣？這就是聖經所告訴我們的：上帝乃是個不長久生氣的上帝。詩人說上帝「不長久責備；他不永懷忿怒」（詩篇一○三：9）。

第五至七節：
5我是以色列乾旱之地的甘霖。
他們要像百合花開放，
像黎巴嫩的大樹深深扎根。
6他們要長出新芽，
像橄欖樹一樣美麗；
他們要發出芬芳，
像黎巴嫩的香柏樹。
7他們要再次得到我的保護。
他們要像花木繁茂的花園，
像多產的葡萄園。
他們要像黎巴嫩的美酒。

這段詩歌是以田園的景象來描述上帝怎樣恩待以色列人民。讀這段詩歌很快就會想到雅歌詩中所描述的，上帝和以色列人民之間親密的關係。說出有上帝的愛滋潤著以色列人民的生命，就如同在野地裡的百合花一樣，有甘露不停地滴落在它上面，就會開出美麗的花朵，不但潔白，且是美麗芬芳。這裡也用「黎巴嫩的香柏樹」來形容上帝恩待以色列人民，將使他們成長得如同香柏樹一樣高壯。香柏樹是當時最珍貴的建築材料。所羅門王建造耶路撒冷聖殿和王宮時，就是特地從黎巴嫩進口香柏樹為主要建材。聖經用「香柏樹」代表著「力量」很大（參考詩篇三十七：35），也象徵著華貴、美麗（參考列王紀上七：2—7）。

第七節說出有上帝的眷顧、保護，生命就可以得到滋生眾多，如同花木繁茂一樣，也像多產的葡萄結出許多果粒一樣。相對的，如果沒有上帝的眷顧、保護，就等於沒有上帝的祝福，其結果就是枯萎、死亡。因為沒有天上的甘露，即使有地上的肥土也是枉然（參考創世記廿七：39）。

第八節：
以色列人要跟偶像絕緣；
我要垂聽他們的禱告，照顧他們。
我要像長青樹蔭庇他們；
我是他們一切福氣的源頭。

所謂「絕緣」就是斷絕了關係，不再互相來往。當他們與偶像斷絕關係時，才能與上帝有相通的管道，因此第二句說上帝要「垂聽他們的禱告」。上帝不會聽背棄祂的人的祈禱，上帝也不會聽不信的人的祈禱，上帝更「不聽罪人的祈求；他只垂聽那敬拜他、並實行他旨意的人」的祈禱之聲（約翰福音九：31）。除非罪人是先祈求上帝憐憫，否則上帝根本就不理會。但在這裡，先知何西阿說上帝要垂聽以色列人民的祈禱，這表示他們已經承認自己的罪，悔改歸向上帝。

第九節：願聰明智慧的人都明白這本書的記載；願他們銘記在心。上主的道路是正直的；義人遵循這道路，罪人卻因輕視這道路而跌倒。

這節可說是這本何西阿書的附錄。也可說是這本經書的一個總摘要結論。內容和形式很像智慧文學的表達方式，有如箴言的句型。「義人」與「罪人」，是相對的存在。對上帝的旨意也是採取相對的態度。

這一節的中心思想在「上主的道路是正直的」這句話。就是要勸導以色列人民遵行上帝的道路去走。我們可以這樣瞭解：就是作者看到主前七二一年北國以色列被亞述帝國消滅後，趕緊寫此經書，主要目的是提醒南國猶大的以色列人民，希望他們能夠明白北國以色列之所以會滅亡，就是因為離棄上帝的旨意。作者希望南國的以色列人民能夠從北國滅亡的事件得到教訓，就是所謂聰明又有智慧的人，知道怎樣從別人的失敗得到經驗。

讓我們來想想這章經文帶給我們的信息：

一、只有真實悔改的人，才會得到上帝慈悲憐憫的愛。上帝會垂聽這樣的人的祈禱。

先知何西阿從一開始就呼籲以色列人民要悔改歸向上帝，他告訴以色列人民，上帝是個慈悲的上帝，只要真心悔改認罪，祂必定會赦免他們的罪。先知何西阿提出上帝是以「垂聽」以色列人民的祈禱，來表示祂對以色列人民的愛憐。我們知道：當上帝會「垂聽」一個人的祈禱時，就表示上帝的拯救、恩典即將來臨。出埃及記的作者說上帝就是因為「垂聽」以色列人民在埃及被奴役生活中發出的痛苦呻吟聲音，決定親自「下來要從埃及手中把他們拯救出來」（參考出埃及記三：7—8a）。如果上帝沒有「垂聽」他們的聲音，則出埃及的神蹟就不可能發生。當聖經的作者說上帝「垂聽」時，也同時是在表示上帝已經「看到」或是上帝要進行祂「眷顧」、「拯救」的行動。聖經的作者告訴我們，只有真實悔改的人，上帝才會聽他們祈禱的聲音。這也就是大衛王在犯罪後懺悔時所寫的詩歌中所說的，上帝「所要求的是真誠的心」（詩篇五十一：6a）。
確實是這樣，沒有悔改的心，人就無法面對上帝。這種悔改的心，也就是耶穌基督在教導他的門徒所說的：「為罪惡悲傷的人多麼有福啊；上帝要安慰他們！」（馬太福音五：4）當人誠心實意悔改時，上帝採取的行動就是要成為這悔改者的上帝。祂會垂聽確實悔改者祈禱的聲音，並且會以憐憫、寬恕和拯救的愛回應他們的祈禱。

二、拜偶像，是迷信的行為，這是上帝最厭惡的事。

以色列人民之所以到最後會整個國家都淪亡，在所有的先知文獻中都共同提到的一點是：離棄上帝，去拜巴力神明。如果將先知文獻打開來看，幾乎每一本都提到這個問題。先知們一再嚴厲譴責以色列人民忘記了上帝給予他們拯救的愛，他們忘記了上帝曾用大能的手，將以色列整個民族從埃及帶出來。先知何西阿就在他的文獻中一再提起出埃及的事件（十一：1、十二：9、12—13、十三：4），主要目的就是要提醒他的同胞，千萬不要忘記上帝拯救的恩典。可惜的是，先知何西阿這樣的用心並沒有得到以色列人民正面的回應，他們照樣背逆上帝，去拜巴力偶像，甚至更嚴重的是，認為他們所擁有的一切財富都是來自巴力神明的賞賜（參考二：5、8）。

巴力神明，這是迦南人所供奉的神明，他們認為供奉巴力神明，可以幫助他們得到財富。但是以色列人民忘了：他們有過出埃及入曠野的經驗，但他們忘了在那曠野之地，上帝從堅硬的磐石上出泉水，在那寸草不生的曠野沙漠地帶，上帝從天上降下嗎哪餵養他們長達四十年。他們卻在進入迦南地後，馬上就將上帝擺在一旁，甚至忘了上帝在他們當中，竟然去拜巴力神明。所謂巴力神明，就是生產的神，說是可以幫助他們豐收的神。他們所看到的就是五穀豐收，使他們財富越積越多，卻沒有想到是肥沃土地來自上帝的賞賜，天上的甘露是來自上帝特別的恩典。只看到呈現在他們面前的穀粒、水果，卻忘了在這些豐收的背後，除了需要有天上的甘霖、肥沃的土地之外，大地也需要日光的照射、一切植物都需要涼風吹動等等。若是沒有上帝賞賜這些奇妙的創造，即使是在今天科技相當發達的時代，有誰能造出水來足夠讓人類止渴？有誰能造出雨水澆灌地上所有的樹木花草和果菜植物？我們有足夠的知識造出陽光？或是我們有能力可以造出涼風吹動地上所有果菜、植物的花粉？人類最大的罪，就是有了財富，卻忘記上帝；只看到眼前可數的財物，卻忘記在這些可觸摸、可計算得上的東西之背後，有上帝奇妙恩典，這才是真正的危險啊！

一九八六至八七年，我在嘉義西門教會辦了三梯次老人營活動。每當要用午餐的時候，我都會帶領這些參加的老人這樣祈禱說：「感謝天，出太陽，日光照耀大地，溫暖了我們的土地；也感謝天，降下雨水，使我們所播種的五穀菜蔬才能生長；感謝天，吹涼風，使我們播種的菜蔬水果樹木的花粉才能交配；感謝天，使我們還有能力購買食物，也感謝天，使我們的嘴巴還能咬。」我印象非常深刻的，是這些來參加的非基督徒，每次我祈禱後要吃飯時，都會互相看對方，然後會笑著說：「實在不錯，我們的嘴巴還能動、咬。若不能動，那就完了！」有的就說：「確實，如果沒有陽光、雨水，人類怎樣變通都沒有用！」

我們的社會最危險的事就在這裡，大家都忙著在追求財富，卻忘記在所有看得到的這些財富之背後是甚麼意義？對人的生命說出甚麼信息？從最近幾年來頻頻發生在宗教界的「大家樂」、「六合彩」、「妙天事件」等事件，就可看得到台灣的宗教界是相當墮落的，且是嚴重到只要有錢賺，任何迷信的事都可以大辣辣地做出來。

我印象最為深刻的乃是：一九九三年九月十二日至十六日，台北市長黃大洲邀請台北木柵指南宮的法師二十餘名，沿木柵捷運線舉行法會，為的是要「收妖」，因為木柵捷運線一直無法如期驗收通過。說是因為動工期間得罪了許多「鬼魂」。當時的「收妖」方式是每個停車站都作法事。這些法師還煞有其事的說，這些「鬼魂」太厲害，必須請指南宮的主神「呂洞賓」親自出馬才能「鎮妖」。「收妖」法事是作了，政府的錢也花了，一個禮拜後，木柵捷運試車，輪胎照樣爆了！

想想看，這樣的事竟然會發生在我們社會，且是由政府帶頭做起，豈不是在迷惑全國人民？想想看：如果這樣的事可當真，那指南宮的主神「呂洞賓」應該告訴人民哪一支柱子有偷工減料，或是哪一位官員貪污才對。要不然就是指南宮的眾神明與官員勾結吧。不然怎麼可以這樣呢？但我們的司法人員沒有主動調查這樣的事，也沒有聽到有更多知識份子對此事件的反省和評論。只看到九三年九月十二日的中時晚報以頭版頭條新聞用彩色圖片和消息報導此事。這種迷信就是一種心靈墮落，它的背後就是貪污不法。就像最近兩年來一直引起新聞媒體追蹤的海軍「拉法葉軍艦」採購弊案一樣。好多高階將官參與貪污有份，這樣的國家即使想要得到安寧，一定很困難，這樣的社會想要獲得上帝的寬恕，恐怕門兒都沒有！

宗教信仰是一個社會穩定力量的根基，欠缺反省的宗教信仰，只會加速人心迷信的惡化程度而已，對人心靈的淨化一點幫助都沒有。越有反省能力的信仰，才會去雜留純，使信仰達成淨化人內心的功能。因為真實的信仰所面對的是真神，是活活的神，神是看人的內心，不看外表。只有虛偽的神明才需要用外表來裝飾，因為這樣的假神需要隱藏。這也就是先知何西阿對北國以色列人民所說的，上帝不要外表的宗教禮儀，上帝所需要的就是人民真正認識祂，並且將對上帝所認識的愛，實踐在社會生活中（參考六：6）。

我們對上帝認識多少？這是我們需要好好反省的信仰功課。沒有反省的能力，就很容易陷入迷信中而不自知，那將是非常可悲的事，因為那是上帝最厭惡的事，祂一定會懲罰。

（講於二○○一年七月十五日）