第五講：歌頌奇妙的上帝

經文：但以理書四：1—37

如果我們以現代人的眼光來看這章經文，一定會很快就想到：一個統治者，怎麼可能承認被他征服的國家或民族所崇拜的神是偉大、且是「主權永無窮盡」的神？尤其是在古時候的社會，戰勝國都會感謝自己國家或是民族的守護神幫助他們打勝仗，然後又進一步地羞辱戰敗的對方之神明。這就像在猶大王希西家在位期間，亞述皇帝西拿基立率兵攻打耶路撒冷，也就是在主前六八八年，西拿基立為了要羞辱猶大，還曾派出他的大將對著耶路撒冷城這樣說：「有哪個神明曾經從我們的皇帝手下救過他們的國家？你們憑甚麼相信你們的上主會拯救耶路撒冷呢？」（列王紀下十八：）換句話說，當亞述大將在說這樣的話時，已經清楚地表明一件事：以色列民族所敬拜的上帝，沒有能力拯救人民脫離亞述皇帝的手，而亞述皇帝的手勝過以色列人的上帝。因此，每當有戰事發生，戰敗國不僅僅是人民死傷累累，連帶的是敬拜神明的殿宇也會遭到破壞，神明被燒毀（參考列王紀下廿五：8—17），甚至也會搶奪對方所供奉的神明（參考撒母耳記上四：11）。

因此，讀但以理書第四章，提到巴比倫帝國的皇帝尼布甲尼撒王會尊崇但以理所敬拜的上帝是偉大的神，且相信這位上帝的統治是「代代相承」，這實在是非常特別的一件事。再加上這一章顯示出尼布甲尼撒王並沒有因為聽到但以理解析他的夢境內容就大為生氣，反而是虛心接受，這些都是在聖經時代無法想像會出現的景象。但我說過，作者的用心並不是在呈現歷史的史實，而是在暗喻著：任何一個偉大的君王，都無法逃過上帝對人類生命的主宰權。想要得到上帝的寬恕和憐憫，唯一的方式，就是悔改認罪，以及秉行公義，疼惜人民的生命，這樣才是正確的途徑。即使偉大如尼布甲尼撒王，國勢堅強壯大如巴比倫帝國，如果沒有謙卑認罪的心，若是沒有行公義於統治的社會，這樣的君王或是國家，都將會遭受上帝嚴厲地懲罰而破碎。這點也是此章經文所要表達的信息。

再者，這一章與第三章有很大的差異之處，就是這一章的尼布甲尼撒王清楚記得自己所做的夢的內容。可能因為但以理曾有過解夢的美好記錄，讓尼布甲尼撒王很快就直接找但以理來解夢，並且是先肯定但以理所信奉的上帝乃是最偉大的上帝。

現在讓我們來看看這章經文的內容：

第一至三節：
尼布甲尼撒王向世界各國、各族、說各種語言的人發出下面的通諭：
「祝你們安康！2我願意把至高上帝向我顯示的神蹟奇事述說出來。
上帝的神蹟多麼偉大！
他行的奇事多麼有力！
他的主權永無窮盡；
他的統治代代相承！

可能因為這三節是尼布甲尼撒王在讚美但以理所信奉的上帝的偉大，因此，也有其它的聖經版本將這三節編排在第三章三十節之後，成為第三章三十一至三十三節，像「猶太人聖經」（The Jewish Bible—TANAKH The Holy Scriptures）就是將這三節編排在第三章之後，第四章乃是從我們現在的中文聖經的第四節開始。不過也有聖經學者認為這三節編排在第四章三十四節之後，讀起來也很順口，因為第四章三十四節也是記載尼布甲尼撒王讚美上帝的詩歌，然後緊接著這三節，這樣讀起來就更貼切，也可以成為尼布甲尼撒王宣佈這份通諭的結論。

第一節提到這是國王的「通諭」。在當時的中東世界有一個政治通例，只要是出自國王的「通諭」，就表示這是個全國人民都需要遵守的規則和命令，不能有任何人可以例外，且是一經發佈，就不能隨便修改（參考以斯帖記八：8）。這一節特別強調這份「通諭」的範圍是包括所有巴比倫帝國統治區內，可說範圍是擴及所有統轄區之內的人民。
第二節，這很像是一個人在見證自己的信仰之開場白一樣。尼布甲尼撒王要見證上帝在他身上所顯現的神蹟奇事。

到底尼布甲尼撒王有遇到或經驗到甚麼神蹟奇事？有一種傳說，說他曾患了「狼狂病」（Lycaontropia），這種病就是會幻想自己像一隻野狼，然後喜歡到荒郊野外去過著如同野狼般的生活。但是否有這回事，聖經並沒有明確記載。因此，我們只從聖經中知道很可能就是但以理對他解夢的經驗，使他認為這但以理所信奉的上帝才是真實可靠的，否則全巴比倫帝國境內怎麼都沒有一個有學問的人可以幫他解夢，特別是當他把所做的夢忘記了時候，但以理卻有辦法把失落的夢解析出來，這一定是他的上帝的特別奇妙作為，這樣的上帝才是真實的上帝，也是最偉大的上帝。

第三節是一首讚美的詩歌。這首詩歌也可以說是尼布甲尼撒王的信仰告白，他確認上帝是個偉大且擁有主權的上帝。換句話說：他相信上帝才是真正的生命之主，不是尼布甲尼撒王能對自己的生命有主宰權。這樣的信仰告白對當時一個國勢相當強盛的國王來說，一定會令他的人民和其它鄰近各國的人民、首領驚訝。但卻因為這樣的詩，可以看出有真實信仰的人最典型的信仰見證。

第四至九節：
4「我舒適地住在我的宮裏，享受榮華富貴；5可是我在睡眠中作了一個惡夢，看見了恐怖的異象。6我召巴比倫王室所有的顧問到我面前來，要他們為我解夢。7所有的占卜家、巫師、術士，和占星家都來了。我把我做的夢告訴他們，他們卻不能為我解釋。8後來但以理進來，（他又名伯提沙撒，是以我的神明命名的。）他有至聖神明的靈跟他同在。所以我把夢告訴他，對他說：9『占卜家的首領伯提沙撒啊，我知道至聖神明的靈跟你同在，你明白所有的奧秘。這就是我做的夢，請你替我解明。』

這段經文再次讓我們看到尼布甲尼撒王之所以要歌頌上帝的偉大和奇妙作為之因，乃是和但以理有絕對的關係，因為他有能力和智慧替尼布甲尼撒王解夢，而巴比倫帝國境內所有的被看成是最有學問的人都無法幫得上忙。
第五節在現代中文譯本的聖經翻譯上比較簡單，只用一個名詞「恐怖」，但在其它的翻譯本上都有描述尼布甲尼撒王不僅是作惡夢，而是連躺在床上想事情也會有生出恐懼的心理，這才是他感到憂慮、恐懼不安的地方，也可以看出這個惡夢確實造成了尼布甲尼撒王內心已經有了相當嚴重的焦慮。我們從幾種不同聖經版本可以看出翻譯上的差異：
台語聖經：「我夢見一個夢，互我驚惶。我佇眠床裏的思想，及心內的異象，互我迫腹。」
和合本的翻譯是：「我作了一個夢，使我懼怕。我在床上的思念，並腦中的異象，使我驚惶。」
天主教思高聖經版本是：「我作了一夢，使我害怕，我在床上所有的想像和我腦中的異象使我恐怖。」
呂振中教授譯本：「竟作了一個夢，使我恐懼；我在床上，幻想和我腦中所見的異象，使我驚惶。」
這些不同的翻譯都強調了尼布甲尼撒王連躺在舒適的王宮裏，都會持續不斷地出現這惡夢所帶來的不安，這才是他需要全能上帝幫助的主要因素。我們也從這裏看到一個重要的信息：居住在最舒適的王宮裏，也會有心靈不安的時候。人的生命之貴重，並不是在舒適的房子，而是在平安的心靈。台灣社會有許多人講究所謂頂級的房子，但若是沒有平安的心靈，這些顯示富貴的居家住所，所帶來的也只不過是一個外殼而已罷了。
第八節可說是尼布甲尼撒王心中最真實的告白，他看到但以理可以幫他解夢，並且讓他知道怎樣從這夢境中看到上帝的旨意，因此，他認為但以理是有「至聖神明的靈」與他同在的人，才有辦法超越所有巴比倫境內的占卜家、占星家、術士、巫師等這些人。這也是聖經給我們的認識：夢，從上帝來，只有上帝賞賜給予智慧的人，才有辦法解夢。

第十至十八節：
10「我在熟睡中看見一個異象：在大地的中心有棵大樹，11它越長越高，直到頂天；世上所有的人都看得見。12它的葉子美麗，樹上結滿果子，足夠全世界的人食用。野獸在它蔭下歇息；飛鳥在枝上築巢，各種生物都吃它的果子。
13「我正在思想這異象的時候，看見一個守望的天使從天上下來。14他大聲喊：『把樹砍倒，劈斷樹枝，搖落樹葉，打下果子。把樹下的野獸轟走，把枝上的飛鳥趕散。15留下殘幹在地裏，用銅條鐵條圍住，跟草一起留在野外。
「『把這個人留在野外；讓他跟野獸一起吃草，受露水浸濕。16有七年之久，他不會有人的心智，不再有人的想法；他只像野獸。17這是守望的天使所決定的，為要使世上的人知道，人的國度是至高的上帝掌管的，他有權把國權賜給他所選擇的人，即使是微不足道的人也可以使他掌權。』」
18尼布甲尼撒王說：「這就是我作的夢。伯提沙撒啊，請為我解夢。王室顧問中沒有一個人能為我解釋；但是你能，因為有至聖神明的靈與你同在。」

這段經文是有關尼布甲尼撒王所作的夢之內容。
第十至十二節，尼布甲尼撒王所說的「看見異象」，其實是他的夢境。而這個夢是用一棵樹作基礎建構起來的。類似這種以「樹」為象徵的比喻，在以西結書的第十七章和第三十一章都有。讀這段經文，很快就會想起小時候讀童話故事中也經常會有用「樹」作比喻，像安徒生的童話故事中就有「傑克與魔豆」故事，說到有一粒豆子生長出來的樹，會長到天上去，讓傑克一爬就爬上了天。在那裏他看到寶藏，也遇到了巨人，以及會下金雞蛋的母雞。
尼布甲尼撒王說他夢見的這棵樹，可以直到頂天，且是世界上所有的人都看得見，且它的果實足夠全世界的人都夠吃。我們實在無法形容或是想像的到這會是怎樣的一棵樹。我們經常聽到「神木」，因為實在太高大，因此就被冠以「神」的尊稱，以表示遠超過人的能力範圍。甚至有時候，人還會將這樣高大無比的樹當作神明看待。在台灣這樣的例子倒是不少，在許多鄉村會看到有些樹就在馬路的正中央，誰也不敢動它，因為它被當作整個村落的保護神一樣，想移動它，也需要徵求那棵大樹的同意。
第十三節提到有守望的「天使」從天上下來。「天使」，這是上帝的使者，下來主要的目的就是執行上帝所交代的命令。
第十四至十五節，這是「天使」在執行上帝命令的細節，包括要趕走棲息在樹幹上的鳥，和在樹下的野獸。為甚麼要這樣？為甚麼要砍倒這棵大樹？我們不太清楚為甚麼要砍倒大樹，但我們知道若是砍倒這棵大樹時，在樹上築巢的鳥兒必定會受傷害，例如剛孵出來的雛鳥，或剛下來的蛋，都將因為鳥巢傾覆而喪生或破碎。而當這大樹倒下時，在其樹蔭下的動物若不即時逃避，也會因此受傷或死亡。
在十五節的下半句很特別，從樹的異象中，突然變成「一個人」，而這個人要跟野獸生活在一起，生活的樣式就像野獸一般，吃草、露宿野外。更慘的是要用鐵鍊將這個人捆住，這是非常嚴重的一種懲罰，如果以古代的人來看，這是幾乎罪大惡極的人才會受到的待遇，而在今天來看，很有可能是這個人已經失去了理性，無法安下心來，且會攻擊別人，因此才需要用這種方式將他約束著。這也是第十六節所形容的這個人，說他就是像「野獸」一般地過生活。
第十六提到「七年」，這是一個完整的數字，表示完美、神聖。
第十七節再次凸顯這個夢所要傳達的信息，就像在第三節所強調的上帝之偉大和主權，可以使卑微的人獲得權力，也可以使驕傲的人落敗。在撒母耳記上第九章廿一節，記載先知撒母耳奉上帝的差遣去膏立掃羅當以色列民族的王時，他就是這樣說的：「我屬於便雅憫支族，是以色列中最小的。我家又是這支族中最微不足道的一家。」這一節就可以回答第十七節所說的。在天使告訴馬利亞將受孕生出耶穌基督時，她所歌頌的詩歌中就有這樣的話說：「他（指上帝）把強大的君王從寶座上推下去；他又抬舉卑微的人。」（路加福音一：52）
第十八節再次表明但以理的智慧乃是來是上帝，跟一般人不同；一般的術士、巫師、占星家、占卜家都不能明白尼布甲尼撒王所作的夢的意義，只有但以理有這樣的智慧，原因是上帝賞賜給他的特別恩典。我們也發現但以理並沒有因為有這份特殊恩典，就用之來炫耀自己的才華或智慧，也沒有利用這樣的恩典來賺錢謀取權位。

第十九至廿七節：
19但以理，又名伯提沙撒，一聽見這話，驚惶得說不出話來。王說：「伯提沙撒啊，別讓這夢和它的信息嚇住了你。」
伯提沙撒回答：「陛下啊，但願這夢和它的意思是指你的仇敵，不是你。20那棵大樹高得頂天，世上的人都看得到；21它的葉子美麗，樹上的果子夠全世界的人食用。野獸在它蔭下棲息，飛鳥在它枝上築巢。
22「陛下啊，你就是那棵大樹，又高又壯。你的權力高達於天；你的統治遍及全地。23陛下正在觀看的時候，有天使從天上下來，說：『把這樹砍倒，毀了它，只留殘幹在地裏，用銅條鐵條圍住，跟草一起留在野外，受露水浸濕，跟野獸一起生活七年。』
24「陛下啊，這就是夢的意思；至高的上帝已經把將發生在你身上的事宣佈了：25你會從人群中被趕出去，跟野獸一起生活。七年之久，你會像牛一樣吃草，睡在野外，受露水浸濕。然後，你將承認至高的上帝在掌管人間所有的國家；他有權把國權賜給他所選擇的人。26天使命令把殘幹留在地裏；那是說明，在你承認上帝統治全世界以後，你將再度作王。27所以，陛下啊，請聽我的勸告：不可再犯罪，要秉公行義，憐憫窮人；這樣，你就會繼續昌盛。」

但以理一聽到尼布甲尼撒王所描述夢境的情況，就覺得很不對勁，因為那夢就是針對他啟示的，為的是要讓他明白未來的命運。

尼布甲尼撒王就是夢中的大樹，這說明了當時的巴比倫帝國的興旺、強盛。每個時代、國家、社會都一樣，只要領導者強，有統御能力，就能夠使國家興盛富強。也因為國家富強、興盛，對左右鄰國有很大的幫助，因此，在但以理說明夢境的內容時，他就很清楚地指出，那棵大樹乃是尼布甲尼撒王，而國王則代表這國家。因而大樹可以代表國王，也同時代表著巴比倫帝國。但以理並沒有因為這夢的內容並不好，且是指國王說的，就將之隱藏起來，他依舊據實向國王報告。
特別要注意的是在第廿五節，這夢說尼布甲尼撒王將會「像牛一樣吃草，睡在野外，受露水浸濕」，這句話用來說明尼布甲尼撒將會像野獸一樣，失去了作為一個人應該有的理性和特性，反而像野獸一般，如同喪失了人的樣式的國王一樣。結果被人驅逐出去，在曠野的地方漂流過生活，情況有如野獸一樣，生活非常清苦。不過有一件事是很需要釐清的，就是沒有資料顯示尼布甲尼撒王曾患有失去理性的作為，反而是他的兒子拿波尼度斯（Nabonidus，主前五五六年至五三九年），他也是巴比倫帝國最後一任的國王，他因為患有精神分裂症，自己一個人跑到曠野去居住七年（也有一說是「十年」）的時間。對國家大事採取不理不睬的態度。

再者，這一節也提供了一個很重要的信息：上帝的主權。祂要賞賜給誰，就給誰，因為上帝是生命的主宰。
第廿六節是很重要的一節經文，這一節說明當尼布甲尼撒王「承認上帝統治全世界以後」，他將會再次當王。換句話說，上帝乃是將驕傲者給推翻，而將卑微的人高舉。這樣，人就會明白真正的主，是上帝，不是人自己有甚麼辦法或能力。
第廿七節可說是作者寫這本經書的主要目的之一，也是聖經作者一再在提醒我們的，就是上帝所喜愛的，乃是要有以祂的慈悲的心為懷，在社會上秉公行義，這樣我們才能得到上帝的祝福，並且改變原先決定要懲罰的違背祂這樣教訓的人。這樣的例子在約拿書這本經書上記載得非常清楚。這樣的觀念和使徒保羅所教導的：人並不能用好的社會行為換取上帝的救恩，因為上帝的救恩乃是白白賞賜的恩典（參考羅馬書三：22—23），二者之間並沒有相違背的地方。聖經作者所要強調的，乃是作為一個上帝的子民，應該要明白上帝所希望看到的，就是祂的子民知道秉公行義、悔改、關心貧困軟弱者等等，因為會這樣做的人，就是在彰顯上帝的愛。

第廿八至三十三節：
28這些事都在尼布甲尼撒王身上實現了。29十二個月以後，當他在巴比倫王宮的涼臺上散步時，30他說：「看哪，巴比倫城多麼雄偉！我用權勢建造這城作為京都，以顯示我的光榮和威嚴。」
31他這話還沒有說完，天上就發出聲音說：「尼布甲尼撒王，你聽！你的王權現在已經被奪走了。32你要從人群中被趕出去，跟野獸一起生活，像牛一樣吃草，共七年之久。以後你就會承認至高的上帝有權掌管人的國度，有權把國權賜給他所選擇的人。」
33這些話立刻實現了。尼布甲尼撒王從人群中被趕出去，像牛一樣吃草，受露水浸濕。他的頭髮長得像老鷹的羽毛，指甲像鳥的爪。

人就是這樣軟弱，即使清楚地聽到了來自天上的警告，也不一定會當真的醒悟且及時改正過來。
雖然有但以理的警告，巴比倫王尼布甲尼撒似乎並沒有因為上帝透過夢境對他的警告，而小心自己的言行舉止，他甚至忘記自己所歌頌的上帝曾行過神蹟奇事在他身上，為的是要幫助他清楚知道：不是他有甚麼偉大的才能，而是上帝透過他彰顯出祂的榮耀。像尼布甲尼撒這樣的例子，也經常發生在我們一般人身上，這都在說明人就是這樣子地軟弱。

但以理書的作者告訴我們，會使尼布甲尼撒王的惡夢實現的，就是在第三十節所記載的，巴比倫王尼布甲尼撒的驕傲、得意之態。他在驕傲自己的成就，這也難怪，因為在他的手上所建造的巴比倫王宮—拿波普拉所宮殿（Nabopolasor），乃是被讚譽為世界七大奇景之一—空中花園。另一方面，如果我們讀先知耶利米的書信，從第四十七至四十九章，這三章都在描述巴比倫帝國的軍隊如何攻陷非利士、摩押、亞捫、以東、亞述、基達族、以攔人等等。這些在人看來都是偉大的軍事成就，這種成就很快就會使人陷入一片光榮的景致中，在古代的社會，更容易將這些成就把一個領導者拱上神明的寶座，這就是為甚麼先知以賽亞在形容尼布甲尼撒之所以會被上帝所罷黜之因，乃是他竟然想要與上帝比高低（參考以賽亞書十四：14）。他忘記自己所歌頌的上帝才是生命的主宰，也是宇宙萬物的統治者。

聖經的作者給我們一個觀念：當一個人想要用自己的能力與上帝比高低的時候，就是這個人已經患有精神異常的現象了。另一方面，當一個人想用自己的能力對抗上帝時，乃是自取滅亡。創世記第三章五節記載誘惑者對女人提出的誘惑，就是她違反上帝的命令吃那棵分別善惡的果實時，並不會死，而是會像上帝一樣，這才是真正的問題所在。而第十一章所記載巴別塔的故事亦復如此。

第三十四至三十七節：
34王說：「七年過去了，我舉目望天；我的理智恢復了。我讚美至高者，把榮耀尊貴歸給永生的上帝。
他的統治永無窮盡；
他的主權代代相承。
在他眼中，地上的居民微不足道；
天使和世人都由他統治。
誰敢反抗他的旨意？
誰敢責問他的作為？
36「當我的理智恢復過來，我的光榮、威嚴，和王國的光輝也都復歸於我。我的臣僕和官員都擁護我；我重新得到的權勢比以前更大。
37「現在，我—尼布甲尼撒稱頌，尊崇，榮耀天上的君王。他的作為正直公平；他能貶低驕傲的人。」

第三十四至三十五節可說是關鍵的兩節，因為在這兩節經文中，我們看到巴比倫王經過一段長達七年的時間，才覺醒過來，使他看到自己的卑微，相對的也看到了上帝的偉大。第三十四節的「舉目望天」，表示渴望上帝的憐憫和救恩之意。
第三十五節也可以參考以賽亞書第四十章十二至廿六節的詩歌，先知以賽亞用詩歌將上帝與人之間的差異作了相當清楚的比較，幫助我們清楚上帝創造的偉大和人的軟弱與渺小。
第三十六至三十七節，這也是聖經作者一貫的思路：只要知道悔改，上帝就會寬恕和祝福。顯示出上帝的愛與憐憫。祂懲罰人，為的是要幫助人明白自己的錯誤，祂祝福那些因為知道錯誤而悔改的人。這些祝福不但涵蓋過去所受的苦難，並且可以比以前的榮耀更為受祝福，得到更大的福份。約伯記就是典型的例子。

現在讓我們來想想這章經文所帶給我們的信息：

一、創造宇宙萬物的上帝，才是我們要敬奉、讚美的上帝。

即使像巴比倫帝國那樣強大，它的君王尼布甲尼撒那樣有成就，甚至造出被世界讚譽為七大奇觀的「空中花園」之王宮，可是，我們卻看到他還是要讚美歌頌上帝的偉大。因為無論人怎樣偉大、有成就，都無法逃避一個生命事實：軟弱、苦難與死亡。越是認為自己很偉大的統治者越會害怕死亡的來臨，古往今來都是一樣，不是在講求長壽，就是在尋找長生不老之藥方，但我們都看到這個事實：生命的主是上帝，祂是創造宇宙萬物的主宰。

前幾天，由加拿大神秘教派「雷爾運動」（Realian）所創立的公司「可落耐德」（Clonaid）在十二月廿六日對外公開宣佈，已經複製出全世界第一位「複製人」。而法國的科學家也宣稱他們的「複製人」也即將出生，另外在義大利也跟著會有「複製人」在明年初出現。大家都跟著要「複製人」，正好應驗了一九三二年英國小說家赫胥黎（Aldous Leonard Huxley,1894.7.26 ~ 1963.11）所寫的「美麗的新世界」（Brave New World）中所描述的，有這麼一天，人類生命過程都將在科技公司中的「孕育室」培養出來。

在生物科技業的人士對這項生物科技的突破表示興奮，並且主張說：「胚胎複製技術可能有助於治療如阿滋海默症等疾病，並讓科學家『培養』可用於移植手術的器官，使人類平均壽命再延長數十年。」但已經有許多批評者擔心，研究用複製實驗的合法化，將使繁殖複製「美麗新世界」的道路之門大開，人類將會面臨一個無法想像的嚴重後果。

想想看，若是依照生物科技這樣持續發展下去，人和人之間的關係會是甚麼？是在表現人類科技的偉大嗎？或是在述說人與上帝一樣有能力？聖經的作者一再提醒我們，當我們想到自己的偉大，看到自己偉大事業或工作的成果時，就要特別小心了，因為上帝正在看，祂也在垂聽人類的心聲，如果不是用謙卑的心來回應上帝的呼召和祂所賞賜給人類的知識、能力，有這麼一天，創世記第六章五至七節所說的話會再一次重現在我們生活的世界：

「上主看見人類個個邪惡，始終心懷惡念，就後悔自己在地上造了人。他很憂傷，說：『我要從地面上消滅我造的人類，也要殲滅獸類、爬蟲，和飛鳥，因為我後悔造了這些動物。』」

我相信，我們都不希望這樣的警語會再出現在我們人類世界的當中，也不期盼有這樣的日子來臨。但若要預防這樣的事發生，就必須我們人類真的懷著謙卑的心回應上帝的愛，用實際的行動來歌頌上帝，因為祂才是我們生命的主。這樣，我們才會清楚知道即使在最尖端的科技發展中，我們還是受造的人類，不是要與上帝爭長短。

二、驕傲的心，使我們遠離上帝；謙卑的心，使我們看見上帝的榮耀。

當巴比倫王尼布甲尼撒一再夢見無法理解的夢境時，他呼召全國所有的術士、巫師、占星家、占卜家等人來幫他解夢。但他們都無法理解他的夢的內涵，唯獨但以理有這樣的能力，也因為這樣，尼布甲尼撒王才知道上帝準備要懲罰他。

當人聽到上帝要懲罰的警告時，若是知道即時悔改，就還有希望。但若是人還持續原有的態度，並不將上帝的警語當作認真時，那就很危險。我們看到約拿書中所描述的尼尼微城人民，就是因為有一位英明的國王在聽到先知約拿傳出上帝的信息之後，隨即帶頭悔改，且是全國人民和所有的家禽動物在內，都以謙卑的心認罪，結果改變了上帝原本定意要毀滅他們的計畫。可是，我們卻在這裏看到巴比倫帝國的王尼布甲尼撒並不是這樣；他是在聽了但以理的警告之後，依舊在歌頌自己的豐功偉業，仍然在顯示自己的「光榮和威嚴」，結果帶來的是被唾棄、驅逐、流放，過著如同野獸一般的生活。直到他悔改了之後，才以讚美的心回來，並且承認自己的糊塗和錯誤行徑。

聖經中給我們許多這樣的例子，在大衛王的身上，我們看到他以為自己大權在握，暗中所行的事沒有人看得見，還想以禁食來換取自己想要的孩子，結果被上帝重重地修理後，才醒悟過來。我們看到所羅門王，在他最得意的時候，就是以建造最雄偉的耶路撒冷聖殿和宮殿，以為這樣可以取悅上帝。但上帝並不看這些，上帝看的是人內心對祂真實的敬拜。結果所羅門王並沒有因為建造雄偉的聖殿而得到上帝的祝福，就在他完成這些外表看起來雄偉、壯觀的聖殿和宮殿之後，王國也在他死後隨即分裂成為北國以色列、南國猶大。

人偉大嗎？不！一點也不偉大！真正的偉大就在人謙卑的時候，真正的偉大，是當人得到上帝所賞賜的才能時，會知道謙卑，這樣的人，他的心中一定有上帝，因為他心中所看到的，並不是自己的成就，而是上帝在他身上顯現出奇妙神蹟的作為；當一個人知道怎樣榮耀上帝奇妙的作為時，他就是與上帝活在一起的人，因為他所看到的，是上帝的榮耀，不是自己有甚麼豐功偉業或有甚麼值得讚美的地方。
（講於二○○二年十二月廿九日）