出埃及記的信息

第廿八講：再次懇求上帝帶領

作者:   日期: 2010-07-25 00:06

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經文：出埃及記卅三：1—23

這一章是延續前一章（卅二）提起關於以色列人民背叛上帝後，上帝對以色列人民的反應。前一章說以色列人民背叛上帝，導致上帝大大不高興。
利未人服從摩西命令，對那些敬拜偶像的嚴格執行死刑命令有三千人死亡，上帝也為此事發出瘟疫疾病做懲罰，使出埃及後的以色列人民，第一次在曠野死亡的數目就高達二萬三千人。第卅三章則讓我們看出，上帝雖然是在生氣，但祂還是相當堅持自己與以色列人民的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各等人所立的約。摩西處理完以色列人民背叛上帝的事件後，再次上山領受上帝所要頒佈給以色列人民的新法版。聖經的作者再次告訴我們，

上帝是個守約的上帝，也是堅持對約忠實的上帝。

我們從這裡認識到上帝對於一個與祂立過約的人，是多麼的疼愛。而對於那些隨便毀約的人，上帝會很生氣，甚至拒絕再與那些毀約的人同在。而當上帝說「不再」與一個人同在時，那是表示這個人將會面臨很殘酷的境遇，因為在這個人的身上，將不會再有上帝的形象，也不會再有上帝的恩典，更不會再有上帝拯救的記號了。

這一章是以「耶和華文獻」作為題材的主要內容。「耶和華文獻」的一個特色，就是告訴我們上帝永遠會在我們身邊，雖然人是那樣地頑固、惡劣，上帝還是愛護著人，會因為人的懺悔，上帝改變了祂原先對人所要發出的怒氣。

現在讓我們來看看這一章經文的內容：

第一至三章：上主對摩西說：「你跟你從埃及領出來的人民要離開此地，到我應許賜給亞伯拉罕、以撒、雅各，和他們後代的那土地去。我要差遣天使引領你；我要趕走迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人，和耶布斯人。你要去的地方是流奶與蜜的豐饒之地。但是，我不和你們同去；因為你們頑劣，恐怕我在路上把你們消滅了。」

這是一段看起似是有些矛盾的經文。一方面說上帝不再與以色列人民同在，另一方面卻又說要差遣使者在以色列人民前面為前導帶領他們。原本依照「耶和華文獻」的特色顯示，上帝的使者其實就是跟上帝自己一樣，有時就是上帝本身（參考創世記第十八、十九章，出埃及記三：2）。但是，在這裡的上帝是和祂的使者分開的。上帝不再與以色列人民同行，表示上帝對以色列人民重大的懲罰，因為沒有上帝同行，對他們生活在曠野地區，以及要進入所應許那塊流奶與蜜之地的旅途來說，都是個危險的信號。雖然有天使做前導帶領他們，但所顯示出來的是上帝與他們之間已經有了一段距離。

第四至六節：人民聽見了這話都很悲傷，就不再佩帶裝飾品。上主吩咐摩西轉告他們：「你們是頑劣的人；如果我和你們一起去，哪怕是很短的時間，我可能把你們通通滅絕了。現在你們要把身上的裝飾品都摘下來，我會決定怎樣處至你們。」因此，以色列人離開西奈山後，不再佩帶裝飾品。

對以色列人民來說，上帝不再理會他們，那是最嚴重的懲罰。那表示他們往後的旅途即將會面對更大的苦難。回想起來，如果沒有上帝的手扶持，他們早在紅海岸邊被埃及的追兵消滅了；如果沒有上帝的恩典，他們早在瑪拉的地方，會因為缺水口渴而死去（出埃及記十五：22—25）；也會在汛曠野的地方因為缺乏糧食餓死（出埃及記十六：13—21）。那都是因為上帝與他們同在，才使得他們得以順利活到今天。如今上帝說不再與他們同行，他們將倚靠誰呢？這是多麼嚴重、且殘酷的懲罰啊！為此，他們「都很悲傷」，並且用「不再佩帶裝飾品」表示他們心中的哀痛。當年他們出埃及的時候，就是因為上帝的同在，使他們相當風光的離開埃及，因為他們從埃及手中索取了「金銀首飾和衣服」（出埃及記十二：35）。如今，沒有上帝的同在，他們「很悲傷」，相對的，那些金銀首飾都將因哀傷而取下來。

在這之前，他們是從身上取下金、銀等裝飾品鑄造金牛，作為敬拜偶像之用。現在他們取下這些金、銀裝飾品，為了是不再讓自己以後重犯鑄造偶像、敬拜偶像神明的過錯。另一方面，他們也用這種方式表明心中的哀傷，就有如一個失敗的人，身上已經沒有配戴金、銀首飾的價值一樣，不只是悲傷難過，且是為生命即將來臨的苦境感到軟弱無力（參考以西結書廿六：16）。

第七至十一節：每一次以色列人安營，摩西就把帳幕張設在跟營有相當距離的地方，稱為上主的聖幕；凡對上主有所求問的人都可以到那裡去。每一次摩西上聖幕去，人民都站在自己的帳棚口，望著摩西，等到他進入聖幕。摩西進去後，雲柱就降下來，停在聖幕門口；上主就從雲裡向摩西說話。人民一看見雲柱停在聖幕門口，就都俯伏下拜。每次上主和摩西面對面說話都像人和朋友談話一樣。摩西回營時，他的年輕助手—嫩的兒子約書亞留在聖幕裡。

第七節的「上主的聖幕」，指的是一個臨時性搭建起來的會所，特別是用來與上帝會面用的。與他們以前所用的「聖幕」不同。

第十一節明顯地與第二十節有極大的不同。前者說上帝與摩西是「面對面說話」，後者則說上帝不讓摩西看見他的面，因為凡是看見上帝的面的人「都不能存活」。除了二者的資料是出自不同文獻外（前者是「以羅伊文獻」，後者是來自「耶和華文獻」），第七至十一節這一段經文，最主要是在表明上帝與摩西之間的關係，不論上帝是否允許摩西可以面對面看見祂，比起一般以色列人民跟上帝之間的關係。摩西是要來得親密多了。民數記第十二章六至八節有這樣記載說：

「你們當中有先知的時候，我在異象中向他們啟示我自己，在夢中對他們說話。可是我跟我的僕人摩西說話卻不一樣；我派他管理我所有的子民以色列人。所以我和他面對面說話，清清楚楚，不用謎語。他甚至看見過我的形像！你們怎麼敢頂撞我的僕人摩西呢？」

這段經文很清楚說明出上帝與摩西之間有特別的關係，就像上帝跟亞伯拉罕一樣，他們之間是可以面對面說話的（參考創世記第十八章）。

雲柱，這是表明上帝與以色列人民同在的一種方式。上帝用雲柱做記號，表明祂就在以色列人民之中。因此，每當他們看見雲柱下降，就俯伏下拜，因為上帝在雲柱裡。

第十一節說這個聖幕只有約書亞一個人在顧守。作者有意要提高約書亞在以色列人民中的地位，很顯然地，亞倫原本重要的地位已經因為敬拜金牛的事件而逐漸衰微下來。這也給我們一個很好的警惕，作為上帝的僕人最重要的工作就是帶領人敬拜上帝，如果違反這條誡律，在上帝眼中的地位將會被他人取而代之。

第十二至十六節：摩西對上主說：「你確曾吩咐我領人民到那地方去，卻沒有指示我要派遣誰跟我同去。你說過你了解我，也喜歡我。那麼，求你把你的計畫指示我，使我能事奉你，繼續在你眼前蒙恩。求你記得這民族是屬於你自己的。」

上主說：「我要與你一道去；我要使你得勝。」

摩西回答：「如果你不跟我們一道去，求你不叫我們離開此地。倘若你不與我們同去，誰知道我和你的子民在你眼前蒙恩？你的同在使我們跟世上其他民族有所區別。」

這一段話可說是摩西最重要的信仰告白，也可說是以色列人民在表明他們與其他民族之間最大的不同處，就是上帝與他們的關係與其他民族不一樣。在以色列人民的眼中，上帝隨時隨地都在他們身邊，與他們同進同出，與他們同苦難，是他們生命中不可或缺的神，這在所有民族中是個很特別的信仰告白。作者有意透過摩西這種坦蕩蕩的內心告白，說出一個重要的信息：人內心真實的面對上帝，可以改變上帝原先發怒氣的計畫。摩西很清楚地告訴上帝，以色列人民之所以被揀選，是出自上帝自己的旨意，並非以色列人民自己有甚麼好的行為，或是甚麼優厚的條件，只因上帝看上他們，就像他自己被上帝所揀選一樣。因此，他祈求上帝繼續帶領以色列人民，不要離開他們。摩西很清楚認識到：如果沒有上帝的帶領，以色列人民即使再強壯，也絕對無法到達上帝所要賜給予他們的土地，並且在那兒安心地居住下來。

第十四節可以說是這一章最重要的一節經文。這一節說出摩西對上帝請求，不要拋棄以色列人民。摩西這樣項請求得到上帝的答覆，且答案是肯定的，是圓滿的，這是上帝慈愛的回應。這一節也說明出上帝乃是個慈愛的上帝，就像詩人所寫的詩說：

「上主慈悲仁愛，不輕易發怒，滿有不變的愛。
他不長久責備，他不永懷忿怒。」（詩篇一○三：8—9）

上帝在這裡的回答雖然是那麼地簡短，但卻讓人感受到力量的充滿，因為上帝對摩西說祂要與摩西同在。這裡的「得勝」（和合本用「安息」），意思是指不要掛慮，上帝要摩西不用掛慮這件事，祂必定會繼續與以色列人民同在。

第十六節的「你的同在使我們跟世上其他民族有所區別」，這句話說出以色列人民與其他民族之間最大的差異點，也凸顯出以色列人民之所以被稱為選民、作記號的對象，其因在此。不過先知阿摩司則說，也因為以色列人民這種特別的突出點，身上有上帝特別的記號，與一般人民不一樣，所以當他們犯罪的時候，上帝在萬民中只認識他們，也必定先懲罰他們（阿摩司三：2）。

第十七至廿三節：上主對摩西說：「我要照你所求的做；因為我了解你，也喜歡你。」

於是摩西說：「求你讓我看見你的榮耀。」

上主回答：「我要使我所有的光輝在你面前經過，並宣告我的聖名。我是耶和華；我向我所揀選的人顯示慈悲憐憫。我不讓你看見我的面容，因為看見我的人都不能存活。但在我旁邊有一個地方，你可以站在那裡的盤石上。當我的榮耀經過的時候，我會把你放在巖洞中，用我的手遮掩你，等我過去。然後我要縮回我的手；你會看見我的背，卻看不見我面容。」

上帝對摩西表示祂「了解」摩西。這「了解」所表明的意思乃是「清楚知道他內心的一切意念」。換句話說，摩西在上帝面前是坦蕩蕩的告白，沒有任何欺騙的行為或者念頭存在，因為上帝是鑑察人內心的神。

由於上帝告訴摩西很清楚他的內心世界，因此，摩西要求上帝顯明個記號給他看。我們不太清楚為甚麼摩西會有這樣的想法，就像我們也不太清楚為甚麼亞伯拉罕對上帝說的：「至高的上主啊，我怎麼知道我一定會得到這片土地呢？」（創世記十五：8）一樣是帶有懷疑或是不安的態度。這種疑惑常常也會出現在我們的身上。但上帝並不因此而對祂忠心的僕人這種軟弱生氣，相反地，祂總是想法子讓祂忠心的僕人得到明確的記號。

第十九至廿三節乃是上帝給予摩西一個明確記號的方式。這方式是以上帝的「慈愛」作為基礎。這一點非常重要，因為以色列人民之所以成為上帝的選民，就是因為上帝慈愛的緣故。現在上帝要顯現給摩西看，可是並不是看見上帝的正面，因為人實在無法承受得了上帝這種極大的榮耀，只能看見上帝的背面。

這段描述與先知以利亞在逃亡中，上帝對他顯現的情形有類似之處；當上帝要先知以利亞站到山頂上，到上帝的面前時，「上主經過，招來烈風使山崩石裂，但上主不在風中。風停了，接著有地震，但上主也不在地震中。地震後有火，但上主也不在火中。火以後，以利亞聽見輕柔的聲音。」（列王記上十九：11—12）人所能看見的就是這種外體現象的榮耀，卻不是上帝的本體。因為看見上帝的面的人「都不能存活」，上帝顯現背面給摩西看，是一種慈悲的表現，讓摩西不會因看見祂的面而死去。

第十九節說出上帝的特性。上帝是個自主的上帝，不是隨人的意思在轉變的上帝。祂是按照自己的計畫進行創造工作的上帝。「宣告我的聖名。我是耶和華；我向我所揀選的人顯示慈悲憐憫。」這句話在和合本的譯文更好：「宣告我的名。我要恩待誰，就恩待誰；要憐憫誰，就憐憫誰。」這清楚地說出上帝的主權，祂親自決定要進行的是拯救或是毀滅的工作。

這段經文給我們帶來很好的信息：

一、真實內心的告白，是贏得上帝喜悅的最好方式。

我們看到摩西作為一個以色列民族的領導者，在以色列人民犯罪後，聽到上帝要離開不再繼續帶領他們時，第一個反應就是趕緊敬虔地懇求上帝的憐憫，並且向上帝表明整個以色列人民與其他族群不同的地方，乃是因為有上帝的同在。他懇求上帝為了這個緣故，繼續帶領他們不要離開。我說過，摩西的懇求之所以得到上帝肯定的答覆，是因為他真實的內心告白，沒有半點虛偽或是隱瞞的地方。上帝鑑察人的內心，祂鑑察摩西的內心，知道他確實是真心的，因此上帝答應繼續做以色列人民的保護者。

摩西的態度給我們學到很好的功課。作為一個基督徒，我們深信上帝是個鑑察人內心的上帝。沒有任何一個人可以將自己隱瞞起來，又騙得過上帝的眼目，沒有！因為上帝是創造生命的上帝，祂非常清楚人的心思意念。詩篇的詩人這樣說：

「上主啊，你洞察我，你認識我。
我的一舉一動你都知道；從遙遠的地方你也曉得我的心思。
我工作或休息，你都看見；你知道我的所作所為。
我沒有開口，你已經知道我要說甚麼。
你前後左右環繞著我；你用你的能力庇護我。
你對我的認識高深莫測，不是我所能理解。」（詩篇一三九：1—6）

「我出生以前，你已經看見了我；那為我安排尚未來到的日子都已經記錄在你的冊上。」（詩篇一三九：16）

確實就是沒有人可以閃躲得過上帝對我們內心世界的審視，祂清清楚楚地知道我們一切所作所為。摩西給我們很好的榜樣：沒有欺騙、沒有半點虛偽的心思，誠誠實實面對上帝才能得到上帝的接納。別忘了，只有愚蠢的人才會想到用欺騙的方式來回應上帝的話，也只有傻瓜才會有「上帝不知道」這個念頭。

二、上帝是個慈悲、憐憫的上帝。

當我們讀出埃及記，或是往後我們有機會繼續讀約書亞記，或其它舊約經典時，常常會感覺到上帝好像很兇悍，生起氣來，幾乎會使很多人受傷。也因此有人這樣說：舊約的上帝是個懲罰的上帝，新約的上帝是憐憫、救贖的上帝。這種看法是錯誤的認識。其實我們的上帝並不是這樣的上帝，祂是一個既有慈悲又有豐富憐憫恩典的上帝。我們看到當以色列人民違反誡命中最為嚴重的第一條誡命時，祂雖然生氣，但是在摩西的懇求下，繼續帶領以色列人民往前走，繼續堅守著祂與以色列的祖先們所訂立的生命之約。祂唯一希望我們人做的事，就是悔改、認罪回到祂的面前來。

詩篇的作者說：

「上主慈悲仁愛，不輕易發怒，滿有不變的愛。
他不長久責備；他不永懷忿怒。
他不按照我們的罪過懲罰我們；他不因我們的過犯報應我們。
天離地多高，對敬畏他的人，他的慈愛也同樣宏大。
東離西多遠，他使我們的罪離開我們也那麼遠。
父親怎樣能愛自己的兒女，上主也怎樣愛惜敬畏他的人。
他知道我們形體；他也記得我們不過是塵土。」（詩篇一○三：8—14）

不論是舊約或是新約聖經，所告訴我們的上帝都是一樣的，上帝是滿有慈悲又有憐憫恩典的上帝。常常在說上帝是個兇悍的上帝的人，這樣的人其實是自己兇惡，缺少憐憫，又很會記恨，才會說上帝是個兇悍、殘忍的上帝。就像約拿書告訴我們的，真正討厭尼尼微人的是約拿自己。真正想讓尼尼微城的居民都死去，沒有機會得救的就是約拿本身。說實在的，一直努力阻擋上帝對人類拯救計畫的，就是人自己！我們看到約拿書作者告訴我們這樣的事實，即當約拿知道上帝要赦免尼尼微城的居民時，他忿怒的表示不能接受，甚至用死來抗議上帝存著這樣的慈悲心懷！我們看聖經的作者這樣描述說：

對於這件事，約拿很不高興，非常生氣。所以他祈禱說：「上主啊，在我離開家鄉以前，我不是說你一定會這樣做嗎？就因這緣故，我盡了所能要逃往他施！我知道你是慈悲憐憫的上帝。你不輕易發怒，滿有仁慈，常改變心意不懲罰人。所以，上主啊，讓我死吧！我死了比活著還好！」（約拿書四：1—3）

看吧，約拿所代表的就是人最典型的樣式和心態。人是自私的，想到的就是圖利自己，更嚴重的就是把上帝包裹在自己的手中不放，以為上帝是他自己的私有財產呢！看到上帝對別人（這別人通常是人自己所不喜歡的對象）有恩典就會吃醋、不舒服。這也是今天的基督徒常常犯的毛病，跟約拿很相似。但是聖經告訴我們，創造的上帝並不是這樣，拯救生命的上帝絕對不會這樣。因為祂是滿滿有慈悲、憐憫的生命之主，只要我們悔改、認罪，祂一定會赦免我們，接納我們作為祂特別做記號的子民。
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