第二十講：先知的哀嘆

經文：耶利米書二十：7—18

我們看耶利米書，發現先知耶利米生存的時代，實在是個很艱困的時代；在他的時代，正是社會大變動的時代，因為有外國的軍隊時常來騷擾猶大國，而且他更發現許多人假借上帝的名傳講虛偽的話來迷惑人民。為了這件事，他非常生氣，因為他認為一個社會會敗壞，就是這樣的人所帶頭引起的；他看一個國家的興亡，乃是人民對上帝是否忠實？對上帝不忠的國家，一定會滅亡；反之，則可以生存，即使是在最惡劣的環境下也是可以安然存在，因為上帝會為這樣的國家出力來阻擋敵人的侵犯。可是先知耶利米卻遇到了假先知和假祭司，使他在傳達上帝的信息上遇到了極大的困境，甚至使他成為一個道道地地的失敗者。如果我們看他的一生，可以發現他是一個快樂的日子過得不多的先知，如果有，恐怕只有在約西亞時代所從事的宗教改革運動，那時因為約西亞王極力推動改革運動，使他作為一個先知的角色得以凸顯出來。但是，這樣的改革時間並非很長，且不是很徹底，更重要的乃是有許多參與改革者，並非真心在推動改革，而是假借改革在圖謀私利，這一點也是後來改革不能持續的原因之一。也因此，他對自己有很大的感嘆，甚至對自己存在的意義感到哀傷。這也是我們今天所讀經文的一個背景。
我們從先知耶利米的工作可以看出，雖然是生存在一個憂患時代，但L卻堅持不變的信仰立場；他拒絕因為政治的利益而有所妥協；也拒絕考慮到經濟利益的取向；他惟一考慮的乃是如何落實上帝的話在每一天的生活中，如何使人民回到上帝的面前悔改、認罪，以求上帝的憐憫，使國家、人民免受災害和滅亡。可惜，當時的人民聽不進這樣的話，當時的君王和社會領袖聽不進這樣的勸解，這是造成他內心非常鬱卒的理由。

將先知耶利米的際遇來看今天的社會，我們可以發現今天的社會很像先知耶利米的時代，但是我們卻找不到像先知耶利米這樣的傳道者出現，或是說，即使是有類似先知耶利米這樣的先知出現在我們今天社會，也一樣是很難生存，甚至遭遇也不會比先知耶利米好多少，不是嗎？

我們現在所讀的這段經文，可以說是先知耶利米的一個獨白；我們在第十一章十八至廿三節，十五章十至廿一節，十七章十四至十八節，十八章十八至廿三節等處都會看到先知耶利米的獨白，且這些獨白都與他向上帝控訴他的仇敵要謀害他有關，或是與他在哀嘆自己的際遇有關。但是我們可以說這段是最動人內心的一段，因為這段經文中顯露出先知耶利米心中的掙扎，他在被同胞拋棄與上帝之間要取得平衡點，顯然有困難。

現在讓我們來看看所讀的經文內容：

第七節：
7上主啊，你愚弄了我；我上了你的當。
你比我強大，你勝過我。
人人都戲弄我；
他們整天把我當作笑柄。

第七節「愚弄」，這個字眼，在和合本用「勸導」，天主教思高的版本聖經用「誘惑」。原來的意思是「誘惑」比較接近，這意思是說先知耶利米被上帝說服了，他真的被上帝說服去為祂做工，傳講上帝的話語。不過這個字也可以當作「欺騙」解釋；也可以當作「強姦」的意思。這樣子看來，先知耶利米是用了很強烈的字眼在表達他對上帝的選召的不滿，原因是上帝選召他，卻沒有給他有一個安全生存的空間，相反地，想謀害他的人卻是處處在找碴要讓他死去，且是要讓他死得很難看呢！我們在第二十章二節看到先知耶利米是被聖殿總監巴施戶耳祭司毆打，且將他「囚禁在聖殿北面的便雅憫門」上。我說過這種囚禁，不只是單純的關起來，而是用腳鐐手銬如同五花大綁的樣子對待，且是懸掛在聖殿的門框上，用這樣來示眾，好讓他被人民所唾棄。在這裡他用「人人都戲弄我；他們整天把我當作笑柄」來形容自己內心的感受，對他來說，這是一種極大的羞辱，難怪先知耶利米會發出這樣強烈的字眼。這也說出先知耶利米被呼召出來當先知時，原本他是極其不願意接下這樣的工作，他曾告訴上帝，他自己是「太年輕，沒有口才」的人（耶利米書一：6），但是上帝顯然並不接受他的婉拒，而他卻又無法抗拒上帝的強烈的呼召。

現在先知耶利米認為當時接受這樣的使命，乃是因為上帝的強大使他無法抗拒。因為當年上帝呼召他的時候，曾對他說過這樣的話：

「你不要自以為年輕，儘管到我差派你去的人當中，向他們宣佈我命令你說的一切話。你不要怕他們；因為我與你同在，要保護你。」（耶利米書一：7—8）

而現在他卻經驗到極大的羞辱，可是上帝在哪裡啊？上帝怎麼都不說話了呢？先知耶利米這樣的心境，在先知以賽亞也有這樣的感同身受，他說過這樣的話：「他被藐視，被人棄絕；他忍受痛苦，經歷憂患。人都掩面不看他一眼；他被藐視，我們不敬重他。」（以賽亞書五十三：3）先知以賽亞用這樣的話來形容上帝的僕人的經歷。可以想像得出作為上帝的僕人的痛苦。

第八至九節：
8我每次開口，都要大聲喊叫，
高喊著：暴力！毀滅！
上主啊，我宣佈你的信息，
總是招惹譏諷、藐視。
9但當我說：我不再提起上主，
不再奉他的名宣講，
你的話就像火在我心中焚燒，
鑽進我的骨髓。
我憋不住你在我心中的話；
我不得不說出來。

這裡才是真正作為一個先知的內心世界；我們知道當年先知耶利米受呼召時，上帝雖然曾經預言人民將拒絕他所傳出來的上帝信息，甚至也提起先知耶利米要受到攻擊，但是上帝也說過要跟他在一起啊，現在怎麼會變成這樣呢？我們看先知耶利米當年受呼召時的記錄：

「耶利米呀，你要準備好，把我命令你說的一切話告訴他們。你不要怕他們，不然，我會使你在他們面前更加膽怯。耶利米呀，你聽！猶大全國上下—君王、官長、祭司，和人民都要攻擊你。但是，我今天要賜給你力量抵抗他們；你會像堡壘、鐵柱、銅牆一樣堅強。他們不能擊敗你；因為我與你同在，要解救你。我—上主這樣宣佈了。」（耶利米書一：17—19）

不錯，先知耶利米是將上帝的話傳講出去了，他們不但不聽，還將先知耶利米五花大綁地掛在聖殿北門上示眾，可是他這樣堅強地奮鬥，卻看不到上帝出面來為他出一口氣啊！怎麼辦呢？

先知耶利米說出真正的困難就在：當先知耶利米不想要再傳講上帝的信息時，他就馬上感受到有一股如火在內心燃燒般的難過，叫他無法停止傳講上帝的決定。先知以賽亞有這樣的經驗；他說：

「有一個六翼天使向我飛來，拿著一把火鉗，夾住祭壇上燃燒著的炭，他把那塊炭碰我的嘴唇，說：『這塊紅炭碰了你的嘴唇，你的過犯都消除了；你的罪被赦免了。』」（以賽亞書六：6—7）

但是他的嘴唇被炭火碰到，為的是要說出上帝聖潔的話語。也可以說他的嘴必須說出上帝的話，否則他的嘴會像一塊燃燒的炭火在他的嘴上，讓他難過。先知阿摩司也有這樣的經驗，他說：

「獅子咆哮的時候，
誰不心驚膽戰呢？
至高的上主講話的時候，
誰能不傳達他的話呢？」（阿摩司書三：8）

人確實無法阻止上帝在我們身上做工，或是藉著我們傳講祂的話語。我們可以從這裡連想到使徒保羅的經驗；他就曾說過這一的話：「我不傳福音就有禍了！」（哥林多前書九：16）。先知耶利米就曾說過上帝的話是像「火，人像柴；火要把他們燒光」（耶利米書五：14）。
我們可以從這裡感受到上帝的僕人其實有時候他在宣教工作上最大的阻力，並不是來自外在的，而是來自內心的鬥爭。如果是外在的阻力，比較容易可以對應。但是來自人內心的餒志、失望、沮喪等等才是上帝僕人改變立場的主要因素。其實我們也可以說一個人最大的敵人，並不是別人，而是人自己。

第十至十三節：
10我聽見許多人的耳語：
那謠傳「四圍恐怖」的來了，
我們來告發他！
連我知己的朋友都等著看我身敗名裂。
他們說：讓他上鉤吧，
我們就抓住他，向他報復。
11但是上主啊，你與我同在；
你強大有力，威武可畏。
壓迫我的人都要失敗；
他們的陰謀敗露了。
他們將永遠蒙羞；
人永遠忘不了他們的恥辱。
12但上主—萬軍的統帥呀，你按公道判斷；
你透視人的心腸。
求你讓我看見你報復我的敵人，
因為我把我的案情交給你。
13要歌頌上主！
要頌讚上主！
他從邪惡人手中搶救被壓迫的人。

這段經文中，先知耶利米用了許多詩篇詩人的作品；在第十節中，我們可以比較詩篇第三十一篇十三節：「我聽見許多仇敵在竊竊私語，周圍充滿著恐怖。他們陰謀陷害我，要奪走我的生命。」從這裡可以看出前兩句幾乎都是相同的。

大概大家都已經「習慣」了先知耶利米傳講的信息，所以對他的話根本就不當一回事，且有一種看熱鬧、看他出糗的心態。因為先知耶利米時常傳出耶路撒冷將會毀滅的預言，而猶太人根本就不相信耶路撒冷會被攻破、摧毀，再加上有假先知或祭司們一再傳說：「我們很安全，這是上主的聖殿；這是上主的聖殿；這是上主的聖殿！」（耶利米書七：4）人民就更加不理會先知耶利米了。

第十一節形容上帝的「威武可畏」，遠勝過那些想謀害先知耶利米的人的力量。因此，足夠先知耶利米倚靠著上帝的恩典來渡過這樣的難關。

第十二節和第十一章二十節是一樣的；都在說明上帝是鑒察人內心的上帝，且必定會為受冤屈的人申冤。「按公道判斷」是使受冤屈的人得到申冤的主要因素。

第十三節可以比較詩篇第九篇；在詩篇第九篇中，我們可以看到主題乃是：上帝就是公義的判官，祂一定會按照公義判斷人，尤其會為貧窮的人申冤。一個社會之所以會有貧窮人產生，乃是因為有人貪婪所致。因此，用壓迫的方式對待貧窮人，將會受到上帝嚴厲的懲罰。在這裡的「被迫害的人」，指的乃是貧窮人之意。不過，在先知耶利米用這個字的時候，所要強調的乃是指順服上帝話語的人，因此它的意思已經超出了貧窮的意思了，是帶有宗教意味，特別指著那些虔誠者，或是為著義而受逼迫的人。
有聖經學者認為第十一與十三節是後來加上去的，並不是原有的作品，因為前後文配合不起來。不過，我們也從這兩節看到先知耶利米整個的面貌；他一方面很氣憤那些拒絕聽他傳講上帝話語的人，且對自己生命受到威脅感到極度的哀傷；但是，他同時對上帝還是心存希望，他還是相信上帝一定會為他申冤，會為他報復。也因為有這兩節在這裡，我們看到先知耶利米的內心確實是很掙扎，充滿著矛盾。

第十四至十八節：
14願我的生日受詛咒！
願我出母胎的那一天被遺忘！
15願那向我父親報喜的人受詛咒！
他對我父親報告：
是男的，你得了一個兒子！
16願他像被上主毀滅的城，
得不到上主的憐憫。
願他清早聽到哀號，
午間聽見戰爭的吶喊。
17因為他不在我出母胎以前殺我，
好使我以母腹作墳墓。
18我為甚麼要出世呢？
難道只為著經歷辛勞、悲傷，
在羞辱中消耗我的歲月嗎？

這是我們所讀過先知耶利米最為哀傷的詩歌；他在咒詛他出生的日子，對自己的出生感到厭惡，因為生命在他看來是苦難。這種哀傷的情況有如約伯記中作者在描述的約伯一樣；約伯就是這樣說的：

「上帝啊，願你詛咒我出生的那一天；
願你詛咒我成為胎兒的那一夜。
上帝啊，願你使那一天變成昏暗。
願你不再記念那一日，
不再讓光照耀它。
…………………………
要詛咒我出生的那一夜，
因它使我遭遇重重患難。
為甚麼我不胎死母腹？
或一出母胎便斷了氣？
為甚麼母親把我抱在膝上？
為甚麼她用奶哺養我？
要是我那時候死去，
如今就得享安息。」（約伯記三：2—13）

我們也可以從這段經文看出另一個層面，那就是古代的人對生命的出生感到非常驕傲，因為一個人生命的出生實在是件非常不容易的事，因此婦女能生育，才是一件榮耀的事（創世記三十：22—23）。現在先知耶利米詛咒自己出生的日子，可以想像他心中是多麼地哀傷、難過。這種詛咒自己生日的方式，其實也是古代人表露自己生命的苦難的一種方式。不過這段經文中，有需要我們注意的地方，那就是根據摩西的法律：詛咒自己的父母，或是詛咒上帝的，都要處死刑（利未記二十：9、廿四：10—16），這裡先知耶利米並沒有詛咒上帝，或是詛咒他的父母，他是詛咒那位報他出生的消息給他父親的人，也詛咒自己出生的日子，換句話說，他是希望他根本沒有出生，這樣就不會有人去報信給他父親，他也不會有生日可慶祝了。

第十六節的「被上主所毀滅的城」，指的乃是所多瑪城和蛾摩拉城的毀滅。
如果先知耶利米生活在今天，恐怕就會去自殺了。他沒有自殺，雖然很痛苦，他詛咒出生的日子，但是他還是活下去了，而且還是跟著他的同胞一起被擄到巴比倫帝國去。因此，有人認為這段經文是先知耶利米是在看到他的同胞被俘虜到巴比倫去當奴隸的時候，那種內心深處的哀痛所做出來的反應。

現在讓我們來看這段經文所帶來的信息：

一、即使在最困境的際遇下，我們還是要傳上帝的信息。

先知耶利米曾表示說，他很想停止傳說上帝的信息，因為他無論講甚麼都沒有人要聽，而且還遭受到人民的侮辱，因此，他想要停止再繼續傳說上帝的信息。可是，每當他想要停止說上帝的信息時，會更加痛苦，因為上帝的話會像「火」在他的「心中焚燒」，鑽進他的「骨髓」裡，使他憋不住上帝的話。換句話說，上帝的話在他身上，即使他想要停止說，上帝的靈也會活躍起來，因此，那時候已經不是先知耶利米在說話了，而是上帝藉著他的口在說話。

這讓我們學習到不是人可以傳說上帝的話，乃是上帝藉著人在說話。人的話不會給人帶來生命，只有上帝的話才會。人無法用人的力量來阻止上帝的靈力。同樣的，人也無法裝出上帝的靈力。路加福音的作者用這樣的話在形容耶穌基督：「耶穌回到加利利；聖靈的能力與他同在。他的名聲傳遍那一帶地區。他在各會堂教導人，人人都讚揚他。」（路加福音四：14—15）簡單的句子，卻說出耶穌基督所有工作最大的力量來源—上帝的靈與他同在。

使徒保羅是一位很有傳福音恩賜的人；他在寫給哥林多教會的書信中就是這樣表明，自己若是不傳福音，就有禍了！原因是他受上帝呼召，為的就是要傳福音給所有他可以遇到的人。因此，他說：「要傳福音，不管時機理想不理想都要傳，用最大的耐心勸勉，督責，鼓勵，教導。」（提摩太後書四：2）
我們生活在今天的時代裡，整個社會景況確實很像先知耶利米的世代一樣；沒有人喜歡聽上帝的話語，大家倒是喜歡那些奇形怪狀的宗教活動，假先知的話常常弄得我們社會雞犬不寧，就像傳出一九九五年潤八月的作者一樣。今天的台灣人也因為國家的位格未定，很害怕中國來併吞台灣，因此移民潮很厲害，尤其是信耶穌基督的人很多移民。但是，我還是認為不論我們國家的時局多麼地惡劣，我們還是要傳揚上帝的話語，因為惟有上帝的話語才是我們生命的倚靠。這也是我們今天的基督教會責無旁貸的使命。

二、苦難使我們更加堅定生命的生存的重要性。

我們看到先知耶利米在很痛苦中，詛咒自己出生的日子，他確實很想死去，因為他的親人、朋友、同胞都離棄了他。孤單，恐怕是他在傳上帝信息時最大的朋友。但是，我們也同時發現他還是在同胞被俘虜到巴比倫去時，跟隨著去了。之所以有這樣的力量支撐著他，乃是因為他深深地知道，生命的存在就是為了要完成上帝選召的使命。

今天的基督徒應該有這樣的了解；我們受召成為基督徒，不是為了要享受自己的生命，乃是為了要完成傳福音的使命，這是我們受呼召的主要目的。福音的事工當然不好做，傳福音的工作確實很費力，甚至很費精神，但是，我們都應該有一個認識：我們乃是上帝的同工，是跟上帝一起在負擔拯救生命的工作。因此，即使再痛苦，我們也要撐下去；即使再孤獨也要奮鬥下去，永不退卻，因為上帝是我們最好的幫助者。無論我們在甚麼際遇中，在甚麼情況中，上帝都會與我們同在。雖然有苦難在我們傳福音的旅途中時常出現，但是，所有一切的苦難，都是為了使我們更加堅定地邁向使福音遍傳在世界各地的目標。

（一九九七年六月十五日講於嘉義西門基督長老教會）