第廿八講：不要相信假先知

經文：耶利米書廿八：1—17

在前面一講我已經提過有關耶利米書第廿七、廿八兩章的歷史背景；第廿七章是針對猶大王西底家統治的時代，先知耶利米反對外國使節來與猶大國商討有關軍事聯盟對抗巴比倫帝國的策略，先知耶利米不但對那些外國使節勸告，要他們放棄這種錯誤的念頭，且要他們順服於巴比倫帝國的統治。同樣的，他也勸告猶大王西底家要順服巴比倫王尼布甲尼撒的轄制，否則，國家與人民都會遭受更大的災害。最後，他也苦勸他的同胞要服從巴比倫帝國的統治，不要聽從那假先知們錯誤的預言，因為他們根本就沒有得到上帝的啟示，所講的是自己的夢囈之言。

現在我們讀第廿八章，這一章乃是針對假先知哈拿尼雅說的話。我們可以發現一個真正的困難問題，那就是一般人民實在很困難知道如何分辨真假先知？我曾說過在先知運動中，他們所傳講的信息有一個特點，就是用「上主對我說」這種形態出現。另一方面，我們也從先知耶利米開始與哈拿尼雅對抗時發現，他並沒有充分得到確切的啟示，好辨認出哈拿尼雅乃是假的先知；或是說先知耶利米雖然知道哈拿尼雅也是先知，但是對於猶大王國的未來，他並沒有得到上帝的啟示，而是根據哈拿尼雅他自己的意念所講的。一直到後來，先知耶利米才從上帝那裡得到確切的啟示，知道哈拿尼雅先前所講的並非出自上帝。因此，他就提出更明確的譴責。

問題就出在這裡，先知有可能常常得到上帝的啟示，但是，並不是他們所講的信息都有上帝的啟示。哈拿尼雅過去是有得到上帝的啟示，因此，他可能想到現在國家危急，民心不穩，或許傳講這樣的信息有幫助他的國家、社會穩定也說不定吧。另一個情況是，也有可能是他錯解了先前歷史的教訓吧；那是大約一百年前，先知以賽亞時代，亞述帝國國王西拿基立帶兵進攻耶路撒冷時，猶大王希西家差人去見先知以賽亞，先知以賽亞就傳出安慰鼓勵的信息，以及上帝將要親自派天使攻擊亞述帝國的軍隊，解救猶大城耶路撒冷的被困危機（以賽亞書三十七：21—38）。哈拿尼雅可能受到這件歷史事件的影響吧，因此他也傳出先知以賽亞這種解圍的信息。但是，他大概沒有注意到一個非常重要的不同點，就是當時的猶大王希西家在面對國家被亞述帝國圍困的危機時，他是「非常悲憤，就撕裂衣服，披上麻衣，進入上主的聖殿。」然後差人告訴先知以賽亞說：「今天是國難的日子；我們都處在恥辱和懲罰中。我們像一個臨盆的產婦，因身體虛弱而難產。亞述皇帝差他的大將來侮辱永生的上帝。願上主—你的上帝聽見了這些褻瀆的話，懲罰說這話的人。所以，請你為我們這些殘存之民求告上主—你的上帝。」（以賽亞書三十七：1—4）看，這是非常不同於現在猶大王西底家和人民的情況啊。一百年前的希西家是以很懺悔的心，在尋求上帝的憐憫；現在的西底家則是一再地違背上帝的話，想用軍事武力來解決國家的危機。當年的猶大王希西家是以披麻、撕裂衣服的方式，帶著文武百官到聖殿裡去懺悔；現在的猶大王西底家是想用自己的力量來解困。兩者之間的境況完全不同，結果一定也不會一樣。作為一個先知必須有這樣的判斷能力，且必須有一個基本的觀念：悔改，尋求上帝的憐憫才是生存的唯一方向。

我也曾經提過，作為一個先知，他最困難也是最痛苦的地方，就是要很真實地傳出上帝的話語，而這些話語可能不是先知自己所認同、喜歡的話語，更可能是與他自己所期盼的完全相反的。例如先知約拿的故事就是個例子。其實，先知耶利米何嘗不也是這樣？他當然希望巴比倫帝國能瓦解，自己的國家猶大能夠生存下去，且強壯起來，好使那些被俘虜到巴比倫帝國去的猶大同胞能夠早日回國來。然而，上帝給他的信息卻是他的國家將在巴比倫帝國轄制下達七十年（耶利米書廿五：11），這種信息不會是先知耶利米所喜歡的，更不用說他的同胞聽了之後的反應了。難怪，有好多次，他的同胞都想辦法要殺死他。

在第廿六章，我們看到先知耶利米被那些當時的祭司、先知和群眾抓起來，並且送去議會審判，理由是：為甚麼他要說這樣難聽的壞話，預言耶路撒冷城將會成為廢墟，人民將會被俘虜？然而，就是因為上帝的話，他必須照實傳出，不可以有任何隱瞞，因此，對於生死的問題，他並不在乎，他在乎的乃是希望他的同胞會聽從他所傳出上帝的話語。因此面對議會的審判，他說出這樣令人感動的話：「至於我，我在你們手中。你們認為怎樣待我才算合宜公正，就怎樣待我好了。」（廿六：14）這就是先知之所以為先知的另一個特點，他們不是要討好人民，也不是要人民讚美他們，乃是要人民聽從上帝的話。這一點對我們今天的台灣基督教會來說，尤其是作為一個傳道者來說，實在是非常重要的課題。

現在讓我們來看這章經文的內容：

第一至四節：
1同年，就是西底家作王的第四年五月，基遍人押朔的兒子哈拿尼雅先知在聖殿裏跟我說話。2他在祭司們和群眾面前告訴我，上主—萬軍的統帥、以色列的上帝這樣說：「我已經粉碎了巴比倫王的轄制。3在兩年內，尼布甲尼撒王掠奪到巴比倫去的聖殿器皿，我要全部運回這地方。4猶大王約雅敬的兒子約雅斤和跟他一起被擄到巴比倫的猶大人，我也要把他們都帶回來。是的，我的確要粉碎巴比倫王的轄制。我—上主這樣宣佈了。」

西底家作王的第四年，應該是主前五九三年。我們看到哈拿尼雅也是在聖殿裡傳講信息；他所傳講的剛好跟先知耶利米所說的完全不一樣。先知耶利米是說：「不可聽信那些說聖殿的寶物不久要從巴比倫搬回來的先知們，他們在欺騙你們。你們不要信他們的話！」（廿七：16—17）而現在是哈拿尼雅在反擊，因為他就是傳出這種信息的先知。先知耶利米則說哈拿尼雅所說的乃是「欺騙人」的話。這對哈拿尼雅來說是很大的打擊，也是很大的侮辱啊。因此，哈拿尼雅也用「上主—萬軍的統帥、以色列的上帝這樣說」，以及「我—上主這樣宣佈了」這種典型先知運動的用語來說話。這當然會增加人民對他傳講的信息的信任度。其實，我們也知道一般人民很難分辨出到底他傳講的信息是真，或假，確實很困難。最特別的地方，乃是哈拿尼雅很明確地指出，猶大只會受苦兩年，兩年後就會迴轉過來，因為上帝將懲罰巴比倫。

第五至九節：
5接著，當著祭司們和在聖殿裏站著的群眾面前，我對哈拿尼雅說：6「但願如此！願上主照你的話成全！我希望上主會實現你的預言，把聖殿的寶物和所有的俘虜從巴比倫帶回這地方。7但是你要留心聽我向你跟群眾說的話。8自古以來，在你我以前的先知們已經預言有戰爭、饑荒，和瘟疫臨到許多民族和強國。9但是預言和平的先知要等到預言實現，人家才承認他確實是上主差派的先知。」

「但願如此」，這是一句很不敢苟同的辭句。換句話說，先知耶利米很質疑哈拿尼雅的話是真的來自上帝的啟示。

我們也從這段經文看出先知耶利米這時候尚未從上帝得到啟示，看出哈拿尼雅傳講信息的虛偽。但是他似乎很敏感地感受出哈拿尼雅的信息不是真的。

第八節是先知耶利米提醒哈拿尼雅的話；過去的先知已經預言過災難會來臨，除非人歸向上帝，悔改認罪，否則，這些災難都會在預言之後臨到。他也是在警告哈拿尼雅注意，過去的先知讓人民懷念，或是讓人民尊崇，乃是因為他們並沒有為了要取悅人民而說話，沒有為了要迎合民意，奉承達官顯要而傳講信息，他們甚至是冒著生命的危險，勇敢指出國王政策的錯誤，人民背棄上帝的危險。然而，這些偉大的先知們，所預言的災難卻一一臨到，而那些傳講「平安的信息」的先知，傳說好聽的話的先知，必須接受考驗，等到真的平安來臨，真的危險過去了，這才能算數。

第十至十一節：
10於是，哈拿尼雅把我脖子上的軛拿下來，折斷了，11在群眾面前說：「上主說過，他要照樣折斷尼布甲尼撒王加給各國的軛；他要在兩年內實現這事。」於是我離開那地方。

我們看到哈拿尼雅確實是有先知的樣式，因為他也用這種象徵性的舉動，或是也會這種帶有比喻性的舉動來對待先知耶利米。當他覺得先知耶利米在聖殿眾人面前羞辱他之後，他就進一步地用更激烈的手段來反擊先知耶利米。他將先知耶利米從上帝那兒得到的信息—戴在脖子上的軛，當著眾人面前解開。這也顯示出他所傳的信息正好與先知耶利米傳講的信息完全相反；先知耶利米是用脖子上戴軛表示猶大將被巴比倫帝國所囚困；哈拿尼雅則是用折斷先知耶利米脖子上的軛，表示上帝將解開這種困境。
哈拿尼雅再次強調時間是兩年，猶大的困境就會結束，但是我們知道先知耶利米是說要長達七十年。
我們看到先知耶利米並沒有再做任何辯駁，他離開聖殿。事實上他也受到極大的侮辱了，因為哈拿尼雅是當著眾人面前侮辱他，他不反擊，因為他知道，上帝的僕人受到侮辱，上帝必定不會靜默不語。這也是他先前對著那些議會官員所說過的話：

「如果你們殺害我，你們和這城，以及城裡的居民，都要償付殺害無辜者的血債，因為我是由上主差遣來警告你們的。」（耶利米書廿六：15）

從這裡我們看到兩個真假先知在鬥，到底誰才是真正的先知？到底誰才是上帝的僕人？到底誰傳講的才是從上帝那兒來的？坦白說，就算是這樣的情節發生在我們今天的台灣基督教會（或是社會），恐怕也不是我們能分辨得出來。

第十二至十四節：
12這事以後，上主吩咐我13告訴哈拿尼雅：「上主說，雖然你能夠折斷木頭的軛，但他要另做一個鐵的軛來替代。14上主—萬軍的統帥、以色列的上帝說過，他要把鐵做的軛加給各國；它們要臣服於巴比倫王尼布甲尼撒。上主說，他甚至要把野獸也交給尼布甲尼撒王支配。」

從這一節開始，是先知耶利米得到上帝明確的信息後的舉動；他開始對哈拿尼雅提出譴責的話語。
先知再次回到聖殿來找哈拿尼雅，並且告訴他所折斷的木頭軛，現在變成是「鐵軛」。這表明原本不是那麼嚴重的，現在反而因為哈拿尼雅的假借上帝之名發言，且因為羞辱上帝的僕人，將會使猶大國和人民受到更大的侮辱，和災難。木頭的軛，是用來表示順服的意思。也就是如果猶大順服巴比倫，那還是一件輕省、可以承受的苦。因為那軛是木頭製作的。但是現在是鐵的軛，它所表示的乃是如同奴隸的樣式了，因為奴隸必須用鐵鍊鎖住，給予苦役，給予非人道的待遇。已經不是一般人的手可以解開或是打斷的，它必須由上帝的力量來解開才有辦法。換句話說，猶大的情況將因此更加嚴重了，且是嚴重到不是人所能想像的境況了。

第十四節的「甚至要把野獸也交給尼布甲尼撒王支配」，這句話與第廿七章六節所說的相對應。先知這樣說是指出上帝已經決定整個猶大國沒有一件東西可以逃過巴比倫帝國的統治，或是管轄。

第十五至十七節：
15我又向哈拿尼雅說：「哈拿尼雅呀，你聽！上主並沒有差派你，你卻叫這些人相信你撒的謊。16所以上主說，他要消滅你。你要在今年內喪命，因為你鼓動人背叛上主。」
17那一年七月，哈拿尼雅死了。

我們看到先知耶利米傳出上帝的信息，很清楚，且是很快地將懲罰的信息也帶進哈拿尼雅的身上；我們看到哈拿尼雅原本預言兩年後猶大就會解放，那些被俘虜的猶大人民，以及聖殿的寶物都會重返猶大故鄉和聖殿。但是，現在他自己說的兩年不但撐不到，自己卻因為「鼓動人背叛上主」而在一年內死去。
第十六節的「喪命」（和合本用「必死」），這個字的希伯來文字根，和第十五節的「差派」是同一個字。這在表明的是：如果上帝沒有差派一個人，而這個人卻假冒上帝的名，說他是被上帝所差派的，這個人就是在自找死路。我們在十誡中的第三誡看到這樣的誡命：「不可濫用我的名；凡濫用我名的人，我—上主、你的上帝一定懲罰他。」（出埃及記二十：7）哈拿尼雅就是濫用上帝的名發言，結果為自己帶來死亡的厄運。

現在讓我們來想想這章經文所帶給我們的信息：

一、真正的上帝僕人不能有私心，否則只會帶來更嚴重的後果，不會有祝福。

我們看到哈拿尼雅原本是個「先知」，既然是先知，就應該盡忠於上帝的話，不能因為自己的感情、喜好，而將上帝的話給予歪曲，或是假冒上帝的話亂發言。他應該是個愛國的熱心份子，但是，更重要的不是愛國的問題，而是上帝的話的問題。作為一個先知，即使是被自己的國家、人民所唾棄，也要傳出上帝的話。聖經告訴我們，上帝的話是我們生命的泉源，失落了上帝的話，就等於是失去了生命一樣。列王紀的作者告訴我們先知米該雅的故事；他就是在那些亞哈國王所欽點的四百名先知們面前，冒著生命的危險說出真實上帝的話。結果是為自己帶來牢獄之災，可是上帝的話是真的，國王亞哈因為不聽先知米該雅所傳講的上帝信息，結果反使自己喪命在戰場上（列王紀上廿二：1—40）。

作為一個人必定有人的私情，有人自己的觀點，這些都是很正常的，即使是上帝的僕人先知也不例外。但是，當上帝的僕人最基本的認識就是聽從上帝的話，遠比任何條件都更重要。如果作為上帝的僕人沒有這樣的認識，所帶來的影響就像這位哈拿尼雅先知一樣，不但猶大亡國，且自己也被上帝懲罰。
今天的基督教會應該有這樣的認識—我們就是上帝的僕人。因此，今天的教會應該知道遵行上帝話語的重要性，以及傳出上帝的話語的必要性。基督的教會不能以人的私情來看事工，應該以聖經的教訓來看教會事工的發展，這樣才能使基督的教會成為實實在在的上帝忠僕。基督的教會如果真的是在傳講上帝的信息，那麼就不是為了取悅人而講，乃是為了忠實於上帝而講應該講的話。

二、不要假冒上帝的名，來滿足個人的需要。

我們看到哈拿尼雅最大的問題，就是假冒上帝的名字說話，這就是違反了誡命所說的「不可濫用上帝的名」的教訓了。作為上帝的僕人更不應該濫用上帝的名，因為上帝的僕人比一般人更清楚這種行為舉止所會帶來的嚴重後果。

要避免今天的基督教會或是作為一個傳道者濫用上帝的名發言，最好的方法就是回到聖經裡來；同樣的，要分辨一個人是否濫用上帝的名說話，也必須回到聖經裡來查考才能正確。這也是宗教改革運動時所發出的基本理念—教會最高的權威是聖經。因為聖經是上帝的話，上帝的話乃是真理，祂是我們生命的亮光。詩篇的作者這樣說：

「你的話是導引我的燈，是我人生路上的光。」（詩篇一一九：　）

我很喜歡聖詩一八三首的詩詞，這樣寫著：

１˙聖經親像面鏡，照咱心內錯誤，使咱知罪言行四正，倚靠救主耶穌。
２˙聖經親像路燈，當倌來行天路，大家當用路途光明，親近救主耶穌。
３˙聖經親像批信，給咱指示招呼，大家著讀能得深信，欣慕救主耶穌。
４˙聖經親像金銀，咱著出力圖謀，天父賞賜各人有份，信靠救主耶穌。

看，這是多麼美麗的詩詞啊，聖經就是上帝的話，如果對上帝的話—聖經，很少研究與認真的讀，我們的教會就很難有堅持不變的信仰理念，或是堅守對上帝在基督耶穌裡的愛的信仰態度。今天的基督教會越來越多糾紛，原因就是因為今天的基督教會已經越來越不重視上帝的話語才會這樣，尤其是越來越多的教會喜歡把今天社會上的觀念、看法帶進教會裡來，這對基督教會是很大的殺傷。我們應該記得約翰加爾文所說過一句很重要的話：「教會是建立在聖經上帝的話語之基礎上。」我們長老教會就是用這樣的理念建立起來的。因此，作為一個長老教會的會友，就必須時常研讀聖經上帝的話語，以上帝的話語來建立我們的教會根基，也以上帝的話語來建造我們的家庭，和作為我們生活在今日社會的準則。

（一九九七年九月三十日講於嘉義西門基督長老教會）