第六講：因著愛產生力量

經文：雅歌六：4—13

開始講雅歌的時候，我已經說過，雅歌全部六首詩歌中，只有第五首的開始是由「新郎」所唱，其餘都是女子先唱。而除了第三首的結尾是由「新郎」所唱，其餘五首也是都由「新娘」唱。雅歌，充分顯示出「新娘」的主動、積極。如果我們將雅歌看成是以色列人民和上帝之間愛情的關係，則很清楚地，是以色列人民在尋找上帝的愛和拯救，因為他們發現自己離開上帝很遠、很遠。甚至有一陣子，他們四處在尋找，像那位失去了愛人的女子一樣，走遍了大街小巷，且遇到人就問有沒有看到她所愛的人，但是，他們找不到，還因為三更半夜冒著滿身香水、只披著一條披肩，就跑出來街上尋找已經離開的愛人，結果還被城裡的巡邏員打傷，並且搶去了她身上的披肩，羞辱了她。

這些詩歌的描述很快讓我們想起主前七二一年，北國以色列人民淪亡在亞述帝國下的慘痛經驗，以及在主前五八六年，被巴比倫帝國攻下耶路撒冷，全國人民上至國王，下至一般壯丁，除了那些最窮苦的人留在耶路撒冷之外，全部都被俘虜到巴比倫去當奴隸。為甚麼會發生這樣的事？上帝的選民會發生這樣悽慘的際遇？類似這樣的問題也一直出現在今天的基督徒身上，遇到苦難，或是遇到大災難，常常會提出這樣的問題：為甚麼上帝離棄了我？耶穌基督被釘在十字架上的時候，他也曾引用了詩篇第廿二篇一節，詩人所寫的詩說：「我的上帝，我的上帝，你為甚麼離棄我？我哀號求助，你為甚麼不來幫助我？」（參考馬可福音十五：34）耶穌基督為甚麼會說上帝離棄他？原因就是他背負了人類的罪而被釘十字架。聖經告訴我們的並不是上帝離棄我們，像詩篇的詩人所說的：「就是我的父母離棄我，上主也要看顧我。」（詩篇廿七：10）不錯，不是上帝離棄人，而是人自己一直想盡辦法要離棄上帝、拒絕上帝。聖經告訴我們，這是因為罪使人脫離了上帝的恩典，這才是真正造成苦難來臨的主要原因。

為甚麼人一再地想要離棄上帝呢？原因是人很不想聽上帝的話，因為上帝的話往往使人的心感到難過，就像希伯來書的作者說的：

「上帝的話活潑有效，比雙刃的劍還要鋒利，連靈和魂，關節和骨髓，都能刺透。它能判斷人心中的慾望和意念。沒有一件事能向上帝隱瞞；一切被造的都赤裸裸地暴露在他眼前。我們都必須向他交帳。」（希伯來書四：12—13）

看，這就很清楚地讓我們知道人之所以會拒絕上帝的話語的原因。主前第八世紀的先知阿摩司曾對他那時代的苦難，提出這樣的看法，這是那時代的以色列人民背棄了上帝的教訓。在阿摩司書可以看到他怎樣傳出上帝警告的話語，也同時看到當時的宗教領袖如伯特利的祭司亞瑪謝，曾阻止先知阿摩司傳達上帝的信息，因人們一再犯罪，而先知阿摩司則是因為傳達上帝譴責的話語，連祭司都感到難受，結果是人民再也聽不到上帝的聲音了。最後阿摩司這樣說：

「時候已經到了，我要使以色列遍地饑荒。他們飢餓，並不是沒有餅吃；他們乾渴，並不是沒有水喝。他們飢渴是因為聽不到上主的話。這是我—至高的上主說的。從南到北，從東到西，他們要到處尋找上主的信息，可是都找不到。」（阿摩司書八：11—12）

看，找不到上帝的話語，是人生命乾渴、飢餓的主要原因。將這句話比較申命記第八章三節ｂ句所說的「人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話」，就會更明白聖經給我們的，乃是生命真實的糧食，是真正生存最大的力量。當耶穌基督在撒馬利亞的敘加鎮遇到一位來打水的撒馬利亞女人，在對話中，這位撒馬利亞女人誇耀那口井的水是從他們老遠祖先雅各留下來的，更難得的是它一直不停地出泉水。但是，耶穌基督卻是這樣的回答她說：「喝了這水的人還會再渴；但是，誰喝了我所給的水，誰就永遠不再渴。我給的水要在他裡面成為泉源，不斷地湧出活水，使他得到永恆的生命。」（約翰福音四：13—14）耶穌基督告訴那些跟隨他的群眾說：「不要為那會腐壞的食物操勞，要為那存到永生的食物努力。這食物就是人子要賜給你們的，因為父上帝已經在人子身上蓋了印記。」他又說：「我就是生命的食糧；到我這裡來的，永遠不餓；信我的，永遠不渴。」（約翰福音六：27、35）

失落上帝的話的社會，將會是混亂的，那社會中的人民，心靈將會是不安的，人對生命的感覺會是苦悶、無力。

雅歌的詩人在第四首詩中說，那位女子為了要尋找她心中的愛人，半夜起來，到街上四處去尋找。不但這樣，她所遇到的人，都對她採取非常不友善的態度，使她受到凌辱。一個心中沒有上帝的社會，對於遇到苦難的人，不但不會伸出援手，有時還會譏笑遇到苦難的人，甚至會拿別人遇到的苦難當作戲謔的材料。就像詩人所說的：「我日夜哀哭，以眼淚為飲食；仇敵不斷地問我：你的上帝在哪裡？」（詩篇四十二：3）看，仇敵總是這樣，看到我們有苦難的時候，他們只會譏笑，不會同情，也不會伸出援手來協助。即使他們說要協助，也常常是「黃鼠狼拜年，不懷好心」，因為他們並不是真的在關心。

現在讓我們來看看所讀的經文內容：

第四至七節：
第五首
「新郎」
4親愛的，你像得撒那麼美麗！
像耶路撒冷那麼動人！
像林立的軍旗那麼耀眼！
5移開你的視線吧，別盯著我看；
你的眼睛使我慌亂。
你的頭髮像一群山羊。
從基列山跳躍著下來。
6你的牙齒如新剪的毛，
像剛剛洗刷乾淨的綿羊一樣白，
成雙成對地排列著，
一顆都不缺少。
7你在面紗後面的雙頰泛紅，
像裂開兩半的石榴。

第四節的「得撒」，這是迦南地中部的一座迦南人古城（約書亞記十二：24），在耶羅波安一世的時代，直到暗利作王向撒馬買了撒馬利亞山建都之前，都是北國的首都（列王紀上十四：14、十六：23—24）。自古以來，人們總是喜歡選用美麗的城市當作首都。它不僅代表著權威，也表示著人人賞心悅目的地方，即使今天也是這樣。「得撒」這城的名字之意，是指「美麗、愉快」的意思。所羅門王去世後，以色列王國分裂，北國名叫「以色列」，建都在「得撒」，南國建都在「耶路撒冷」。這裡用「得撒」，有將之與耶路撒冷對比之意。一般人比較清楚記得「耶路撒冷」，卻忘了提起「得撒」。這裡用「得撒」強調無論怎麼看，整個猶大地區都是最美麗的，從南到北都美，因為這塊土地是上帝所賞賜的。換句話說，如果這女子是以色列人民，那麼，在這男子的眼中，這位女子是全身都美，從頭到腳都是美的。

「像林立的軍旗那麼耀眼」，在第二章四節（第一首詩）的ｂ句裡，我曾說過，古時候軍人身上都有一支旗幟，讓敵方尚未看到軍人，就先看到旗幟，旗幟越多，表示軍隊的隊伍越盛大，很耀人眼目。在第二章四節這位女子曾描述男子帶她進入宴席的會場，然後在她的「頭上飄揚著愛情的旗幟」，表示這位男子用特別表達愛情的方式，讓別人一眼就望出這位女子享有特殊的榮耀，就像還沒有看到軍人出現，已經先看到了軍旗飄揚在沙場一樣。但在這裡，男人用這句「像林立的軍旗那麼耀眼」，是在稱讚這位女子，就像一個很勇敢的戰士，在街道中遇到人就問愛人的去處，也不管自己這樣的作法有沒有危險，雖遇到巡邏者擊打她、搶奪她的披肩，她也毫不畏懼，就像一大群軍人般的樣子，看起來很雄壯、威武，有如飄揚著數算不盡的軍旗一樣的，耀人眼目。

第五節就像第四章一節男子曾唱過的詩歌，形容女子的頭髮既黑又長，黑得像山羊，像從基列山上一波一波地排列下來一般。

第六節和第四章二節一樣，形容女子的牙齒潔白且又整齊，完美無缺。
第七節和第四章三節ｂ句相同，形容女子的雙頰的樣式。

第八至九節：
8君王有六十王后八十妃嬪；
有無數的宮女。
9但我只愛一人；
她像鴿子般可愛。
她是她母親的獨生女兒，
是母親鍾愛的孩子。
女子們見到她都稱讚她；
王后和妃嬪也讚美她。

這兩節是對比句；第八節說君王有那樣多的宮女，但是他卻只愛一個女子。換句話說，這是在讚美女子的美、優秀，遠勝過任何其他的女子。有些聖經註釋學者在這裡特別加入了「所羅門」的字樣，意思是說「像所羅門」有那樣多的嬪妃、宮女。

如果雅歌比喻的是以色列人民和上帝之間的關係，則上帝在全世界中只揀選以色列人民當祂的子民，這也就是先知阿摩司傳出的信息「在全世界那麼多國家中，我選上了你們。」（參考阿摩司書三：2ａ）而上帝選上以色列人民，並不是因為以色列人民有甚麼特別，而是因為上帝將他們看成是寶貝，有如獨生女一樣。申命記的作者就是這樣說：「上主愛你們，揀選你們，並不是因為你們的人數比別人多；其實，你們是世界上最小的國家。」（申命記七：7）使徒保羅在見證上帝怎樣透過耶穌基督來表達祂對我們人類的愛，他這樣說：

「上帝對我們顯示了無比的愛：當我們還是罪人的時候，基督已經為我們死了！由於他的死，我們現在得以跟上帝有合宜的關係；他的死更要救我們脫離上帝的義憤。」（羅馬書五：8—9）

看，這就是上帝無比的愛，是超越的愛，不是我們用任何方式可以比擬的。

第十至十二節：
10那顧盼如晨曦的是誰呢？
她明豔照人，
像月亮一樣秀麗！
像太陽一樣光明！
像林立的軍旗一樣耀眼！
11我下到杏樹園，
要欣賞山谷中的幼樹，
葡萄樹的嫩綠，
石榴樹的花蕊。
12我禁不住發抖；
你使我心裡渴望愛情，
如趕戰車上陣的勇士等待戰鬥。

第十節應該是屬於那些「耶路撒冷的女子們」所唱的詩。她們以羨慕的心情唱出這樣的詩歌，是在稱讚這位被男子所愛慕、讚美的女子。她們不再像從前那樣以嫉妒的話語諷刺這位女子，改用欣慕的口氣問這位女子是誰，為甚麼有這樣好的男子深深地愛著她？因為男子對她痴痴地愛，凸顯了這位女子的特殊光芒，有如日、月一般的明亮光耀。這裡再次提到「軍旗」的飄揚，如同閃耀著光輝般地耀眼。

第十一至十二節又是男子唱的詩歌。

第十一節可以說和第四章十二節所說的「一座關閉的花園」相同的意思，指的是美麗的、沒有人進去過的花園，意表女子的貞節、純潔。請注意這裡特別提到葡萄樹的葉子是「嫩綠」色，石榴樹有「花蕊」，表示是初春的時刻，才會有的景象，也就是春天開始的季節，大約在三、四月間，葡萄樹開始發出嫩葉，石榴樹長出花蕊。這些都在表達這位女子就是一位「處女」，且是一位相當優秀的「處女」。在和合本譯文用「我下入核桃園」，現代中文譯本用「杏樹園」，天主教思高聖經學會版本用「核桃園」，猶太人聖經（The Jewish Bible—TANAKH—The Holy Scriptures）用「核桃園」（Nut grove）。我比較贊成用「核桃園」，因為它在表示這位女子有如「核桃」一般，外殼是相當堅硬的，保護著她的貞節，即使在那樣惡劣的環境下，她還是堅持保守著不受污染，雖然外殼已經受到許多污穢的雜物沾黏著，但是無損她裡面的純真、潔淨。

第十二節是很麻煩的一節經文，因為經文內容很不確定，所以在翻譯上也有很大的出入；例如：

現代中文譯本是：
「我禁不住發抖；
你使我心裡渴望愛情，
如趕戰車上陣的勇士等待戰鬥。」

和合本是：
「不知不覺，
我的心將我安置在我尊長的車中。」

天主教思高聖經學會譯本是：
「不知不覺，
我的熱誠催促我登上了我民主上的御駕。」

呂振中版本：
「不知不覺我的心
竟把我安置於我的長輩旁邊的車中了。」

台語聖經比較接近和合本的譯文，是：
「無拍算的時，
我的心安置佇尊貴的人的車。」

從上述的譯文中，或許我們可以從第十一看到十二節，這樣瞭解：當這位男子看到女子是那樣純真、美麗，他的心就動搖了起來，就像一個青年人看到美麗的女子，且知道她的純潔後，就動起了愛慕女子的心，決定展開一連串的追逐，非追到手不罷休。

第十三節：
「耶路撒冷的女子們」
跳吧，舞吧，書拉蜜的女子啊，
你舞蹈吧，好讓我欣賞你的芳姿。

「新娘」
當我在兩旁觀眾中舞蹈，
你們為甚麼要望著我呢？

第十三節在希伯來文聖經是編排在第七章一節，天主教思高聖經學會依據希伯來文版本也是編排在第七章一節。在中文的翻譯上也有很大的出入；

和合本譯文是：
「回來，回來，書拉蜜女；
你回來，你回來，使我們得觀看你！」（台語和和合本譯文相近）

而現代中文是將「回來」用「跳吧、舞吧」來表達。這樣的差異，是因為希伯來文聖經本來只有子音，到主後第七世紀時為了幫助人會讀，而加添「母音」在子音的底下。就好像有的人寫羅馬拼音的書信，沒有注音一樣，結果有的按照自己的瞭解加添注音，讀起來的意思有時就會和原來寫書信的人要傳達的意思不一樣。不過，在這裡，將這節的前後兩句相對照，發現用「回來」，或是用「跳吧、舞吧」，都很不錯。

誰是「書拉蜜的女子」？很難找出正確的答案，不過可以瞭解的是，對這位女子一種親近的稱呼。當這位女子得到男子的讚美時，大家都很羨慕她，給她一個親暱的名稱，表示對她的恭賀。這些耶路撒冷的女子們，鼓勵著她，要她跳舞、歡唱，因為已經得到所渴慕的愛人的回應，這是多麼值得慶祝的事啊！

和合本譯文在這節的ｂ句裡用「瑪哈念」，但在現代中文是用「兩旁」。在其他的版本翻譯中也有許多差別；像天主教思高聖經學會版本用「兩隊」，而呂振中版本用「兩組隊稱」，耶路撒冷版本（Jerusalem Bible）用「兩排」（tow rows）。從上述譯本來看，主要說明這位女子跳出聞名當時「瑪哈念舞」，但她是一面跳，一面羞答答地在眾人面前跳過去。

想想看，這段詩歌為我們帶來的信息：

一、純潔的信仰態度，才是上帝所喜悅的子民。

我們看到這位男子在稱讚女子時，是說她如同「核桃園」（台語用「硬殼的果子園」），是一位內心相當純潔的女子。無論外在環境多麼地險惡，或是多麼地污穢，她的內心就如同核桃一樣，果實是潔白、沒有被污染過的。

聖經告訴我們，上帝最喜歡的子民就像這樣，是內心的純潔，而不是外表的美麗。我們看到以色列人民最大的毛病，就是很重視外表的記號，卻疏忽了內心真實的敬虔。先知以賽亞曾指出以色列人民連禁食這樣嚴肅的宗教節期活動，都很虛偽。我們看他這樣譴責說：

「以色列人問：『假如上主不注意我們，我們何必禁食呢？假如他不察看我們，我們何必自討苦吃呢？』
「上主對他們說：『你們一邊禁食，一邊做自己想做的事，而且欺壓工人。你
們的禁食使你們更凶暴，以致吵鬧、打架。你們以為這樣的禁食會使我聽你
們的禱告嗎？你們禁食的時候，虐待自己，垂頭喪氣，像快凋謝的花朵。你
們在地上鋪麻布，撒灰，然後睡在上面。這就是禁食嗎？你們以為我會喜歡這
樣的禁食嗎？』」「我所要的禁食是：解除那欺壓的鎖鍊和不公正的軛，釋放受
壓迫的人。要把你們的食物分給飢餓的人；把你們的房屋開放給無家可歸的窮
人；拿衣服給赤身露體的人；不要拒絕求助無門的親人。」（以賽亞書五十八：
3—7）

禁食，這是非常嚴肅的宗教活動，表明人是以生命的力量在回應上帝的愛。但是，我們看先知以賽亞傳出上帝的信息指出，以色列人民並不是這樣的態度，他們是一邊禁食，一邊做壞事，特別是對那些弱小、貧困者施壓，這樣不但使禁食失去意義，甚至是褻瀆了上帝的慈愛。
我們再看先知耶利米怎樣說的：

「上主說：『有一天，我要懲罰埃及人、猶大人、以東人、亞捫人、摩押人，和住在曠野那剪短了頭髮的民族。他們在肉體上都受過割禮，但他們和以色列人在心靈上都沒有受割禮，不遵守割禮所象徵的約。』」（耶利米書九：25—26）

割禮，這是以色列人民和上帝之間立「永遠之約」的一個記號（創世記十七：9—14），是非常神聖的記號，因此，必須用真實、敬虔的心來行割禮。可是，他們不但沒有這樣的態度，反而只在意有沒有割禮，結果是將真實的心失落了，只在意講究有否割禮的記號。這就是上帝透過先知耶利米譴責以色列人民主要的原因，認為他們沒有從心靈開始。聖經告訴我們，真實心靈的敬拜乃是回應上帝的愛最重要的態度。耶穌基督與一位撒馬利亞婦人有過這樣的對話：

「可是時刻將到，現在就是了，那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。上帝是靈，敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」（約翰福音四：23—24）

確實是這樣，這也是基督教信仰一再地要求，希望所有的基督徒都能以真誠的心敬拜上帝，而不是只在意有否外表的裝飾，或是外在的記號象徵，例如禮拜堂外殼的十字架，或是有沒有受洗，或是參加多少次的聚會，或是一年舉辦多少次教會節期的活動等等，雖然這些固然在信仰上會有某種意義，但是，只有上帝知道我們是否有真實的內心回應祂揀選我們的愛。因為上帝在看的是我們內心，而不是在看我們的外表。

二、我們就像上帝獨生女兒一般，祂永遠鍾愛著我們。

當男子稱讚這位女子的美時，他說這位女子如同「母親的獨生女兒，是母親鍾愛的孩子。女子們見到她都稱讚她；王后和妃嬪也讚美她。」其實，在上帝的眼中，以色列人民就是這樣，上帝愛他們，因為祂揀選他們成為祂的子民，用大能的手將他們從埃及奴隸之地拯救出來，並且帶領他們進入迦南地。雖然他們與迦南地的人民比較起來，無論是在科技、教育、社會制度等等的發展都遠遠落後於迦南人，但是，上帝還是喜愛著祂所揀選的以色列人民，甚至愛到讓當地的迦南人也不得不眼紅、嫉妒（也可說是稱讚、讚美）。在上帝的眼中，祂所揀選的子民都是寶貝，都像是祂的「獨生女」一樣，永遠受到祂獨特的鍾愛。

作為基督徒的我們，身上都帶有耶穌基督獨特的印記，就像使徒保羅所說的：「在我們身上蓋上了他（指耶穌基督）的印記，並且賜下聖靈在我們心裡，作為他為我們所預備的一切的擔保。」（哥林多後書一：22，比較約翰福音六：27）因此，我們都像是上帝的「獨生女」一樣，受到上帝特別的鍾愛。但請注意，上帝對我們特別鍾愛，不是要我們去放縱私慾，也不是要我們只顧自己，愛自己。不，不是這樣，而是要成為祂的同工（參考哥林多前書三：9），參與拯救的工作。因此，我們既然成為上帝的同工，就要珍惜這項特殊的恩典，不要使這項恩典落空了（哥林多後書六：1）。

三、我們都是因著愛而有生命的力量。

當這位女子被男子鼓勵的時候，她非常高興，連她的同伴們都因為她得到男子特殊的愛情，也分享了這份榮耀。因此，大家鼓勵她，要她為生命有這樣的際遇而歡欣、跳舞。這位女子就當著眾人面前跳起出名的「瑪哈念舞」，她甚至是舞到忘情的狀況。

在我們生活的世界裡，看到許多人對生存的態度很消極，且覺得很無力感，原因是他們失去了愛的鼓勵。基督徒感到生命最大的力量就是來自上帝對我們愛的鼓勵，約翰福音第三章十六節說：「上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，要使所有信他的人不致滅亡，反得永恆的生命。」因為上帝是這樣地愛世上的人，因此，帶給我們人類的生命有了新希望，這希望就是在耶穌基督裡，成為得救的人。這也就是為甚麼基督教的信息，能帶給人類新的盼望，使生活在痛苦中的人，不再失望的主要原因，因為這盼望使生活在黑暗中的人看見大光，這光就是生命的亮光！我們要特別注意的是，當基督教在說上帝的愛時，那愛是超越人間的愛的，因為上帝不是在我們成為「好人」的時候才愛我們，也不是在我們先悔改了，祂才接納我們，不是在我們已經有改變了，祂才拯救我們，而是當我們還「軟弱的時候」，還當「罪人的時候」，上帝已經透過祂的獨生愛子耶穌基督來愛我們了（羅馬書五：6—9）！這就是我們身為基督徒生命活著有意義的原因。

（講於二○○○年三月十日）