第八講：因著愛豐富生命

經文：雅歌八：5—14

雅歌總共有六首詩歌，我們現在所讀的是最後一首。我說過，雅歌是用來比喻上帝與以色列人民之間關係的詩歌，就像一對正在戀愛中的情侶，時常用愛情的詩歌互相傾訴著心中的愛意。因此讀起來會讓我們覺得好像有如讀情書一般，二者的關係相當緊密，不能分離。

第五首的末段，我曾談及這位女子（新娘）在聽到男子很詳細地描述對她的認識後，在受感動之餘，她很快就有了回應。這位女子清楚地告訴男子，她是屬於他的，並且願意將最好的一切都獻給這位心目中所愛的男人。從這裡我們不難想像得到，這就是為甚麼舊約聖經中，特別是在摩西法律裡，記載那麼多有關敬拜禮儀的規律，主要原因之一，就是要表明他們對上帝的愛。為了表示他們愛上帝，他們不怕繁文縟節，因為他們親身經歷過上帝在他們的民族中所給予的那「無比的愛」，將他們從在埃及當奴隸的環境中拯救出來，並且賜給他們一片廣大的美麗土地，那是一片流奶與蜜之地。就像申命記作者所描述的：

「那裡有河流、泉水，和地下的水可灌溉山谷和山坡；那裡出產大麥、小麥、葡萄、無花果、石榴、橄欖，和蜂蜜。你們不再飢餓，不再缺乏。那裡的巖石有鐵礦，山裡有銅礦。你們會吃得飽，且要感謝上主—你們的上帝，因為他把富饒的土地賜給你們。」（申命記八：7—10）

一個經歷過生命在死亡邊緣得拯救的人，他會知道怎樣感恩，也會想盡一切辦法，要將最好的奉獻給那拯救他生命的人。

同樣的，如果一個人經歷了上帝對他生命的愛，他不會怕禮拜麻煩，即使路途遙遠或工作再忙，他都特地撥出時間參加禮拜，不論禮拜的方式或內容多麼的「無聊」、「呆板」，他都會想盡辦法出席，因為他知道這是他和他的家人感謝上帝的最好方式。因為參加禮拜最基本的意義，是表明一個人心中有上帝，這種心境在早期台灣基督長老教會的信徒中比比皆是。

我在嘉義遇到台北一位大學畢業的女孩子，因為她服事的教會準備利用寒假到山上去幫助鄒族的原住民小朋友。她受派負責先去調查一些資料。有一天晚上，她因為對路況不熟，所開的車子不小心翻到山谷中去。那是深夜，又冷。當她醒過來後，發覺處身山谷，且全身都痛。知道自己沒有死去，一面感謝上帝，一面呼叫著。但只聽到山谷回音。後來，她又大聲喊叫，同時也試著要用力爬上來。可是這時候才發覺她的腳似乎使不上力。山上氣溫很低，既冷又濕，凍得全身發抖，心裡想著：這下完了，再這樣下去，恐怕不死，也會殘廢。就在那時候，她突然聽到有機車的聲音駛過來，於是她又大聲喊叫。機車的聲音停下來了。她看到機車的燈光從山路上向著谷底照下來。於是她努力喊叫著。結果有個男生的回音告訴她，要她不要怕，他就要下去幫助她。她說這時候第一次感受到生命的溫暖，有一股很熱的力量從心底衝上來。她感謝上帝憐憫的愛。她大聲說：「啊，感謝主！」幫助她的是一位住在阿里山上的原住民青年，剛從工廠下班騎機車要回家，那時已是深夜一點多。這位青年背著她，一步步地爬上來，好不容易地爬到了路上，又將她安置好在機車的後座，然後很溫柔地告訴她，要她緊緊抱住他，他要載她下山到嘉義基督教醫院去醫治。這位青年脫下自己的衣服給這位女孩子穿上，自己只穿著一件薄薄的內衣，就這樣連夜在毛毛細雨中把這位女子送進了醫院。這個女孩子就這樣獲救了。

當我接到消息後，去醫院探望這位女孩子，她幾乎全身都是傷。可是，她看到我的第一句話就說：「盧牧師，若不是上帝差遣天使來救我，恐怕我早已經死在山谷中了。」

這事過了沒多久，我突然接到一個通知，這個女孩子結婚了，對象就是這位救她的鄒族青年。這位青年並沒有受過大學教育，且除了工廠的工作外，平時還得耕種好幾甲的山坡地。我問這位女子，最好再認真想想看，不要那樣感性，婚姻的事，多幾分理性如何？她用很堅定的語氣說：「牧師，上帝差遣這位青年救了我，我此生就是屬於他的。」起先，我還以為我聽錯了，但她的回答是那樣堅定有力。我再問她，婚後是否要留在山上？她告訴我說「沒錯」。我實在不敢想像這會是真的。一個出身台北的女孩子，是個大學畢業生，會和一個她並不熟悉的青年結婚，且是一個居住在山上的原住民青年，還要跟他一起留在山上耕種一大片山坡地。去年初，這位女孩子利用回來台北的機會特地來看我。我嚇了一跳，因為我幾乎不認識她了，原因是她變得像一個原住民，曬得黑黑的，且當我握著她的手的時候，感覺得出來，那是做粗工的雙手。最叫我感動的是，她告訴我，很喜歡山上的家，也盡心、盡力要成為一個原住民媳婦！

約翰福音的作者告訴我們：「上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，要使所有信他的人不致滅亡，反得永恆的生命。」（約翰福音三：16）這是上帝將祂最好的賜給我們，也就像使徒保羅所說的：「上帝對我們顯示了無比的愛：當我們還是罪人的時候，基督已經為我們死了！」（羅馬書五：8）看，耶穌基督就是上帝給人類「無比的愛」的禮物，連獨生子都毫不存留地賞賜給我們。感受到這樣恩典的我們，是不是也用最好的「禮物」回應上帝的這樣「無比的愛」呢？路加福音記載一位被當代社會的宗教領袖看為有罪的的女人，拿著非常貴重的「香油膏」來到耶穌基督的背後，然後「挨著他的腳哭。他的眼淚滴濕了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，並用嘴親吻，然後把香油膏抹上。」（路加福音七：—39）如果我們將該段故事比較一下馬太、馬可，以及約翰等三本福音書的記載，就會發現那是一瓶相當貴重的香油膏，至少也可以賣到「三百多塊銀子，拿這些錢來救濟窮人」，確實可以幫助很多人過一段日子，因為該瓶香油膏以現今的價值來計，就高達六十萬元台幣以上。以這麼高貴的香油膏塗抹在耶穌基督的腳上，當然會引起眾人的議論，何況這個女人很可能是一位「妓女」，因為她被看成是「罪人」。當時的猶太人將三種人列入和「罪人」同等，就是稅吏（參考路加福音十九：5—7）、妓女和小偷。因此，有人認為這位女人就是因為曾得到耶穌基督特別的「幫助」，也許就是約翰福音第八章一至十一節所記載，那位正在行淫時被抓到的淫亂女人，依照摩西的法律必須用石頭打死，但是耶穌基督設法救了她的生命。因此，她利用這個機會將最好的、貴重的「香油膏」塗抹在耶穌基督的腳上，還用自己的頭髮去擦拭，以表示她的感恩。只有在這種生命死亡邊緣中走回來的人，才會深深體會出上帝憐憫的愛，也只有知道感恩的人才會將生命中最好的奉獻給賞賜生命之愛的上帝。

現在讓我們來看看所讀的最後這首詩歌內容：

第五節ａ：
第六首
「耶路撒冷的女子們」
那跟著他的愛人手牽著手
從曠野上來的人是誰呢？

這首詩開始的第一句就有一群「耶路撒冷的女子」唱出這樣的歌聲說，「是誰？」她們看到有愛人手牽著手從曠野走過來。類似的句子出現在第三章六節：「那從曠野上來，好像煙柱，用商人販賣的乳香和沒藥薰染的，是甚麼呢？」又第六章十節說：「那顧盼如晨曦的是誰呢？」如果這是一場婚禮，那麼誰會牽著愛人的手從眾人的面前走來？再想想，在第六章十三節，當這個女子被男子稱讚而滿心歡喜的時候，她開始以非常特別的「瑪哈念」的舞姿，從眾人的面前一直跳過去，贏得了眾耶路撒冷的女子們稱讚。現在眾耶路撒冷的女子排成兩列，等候著一對新郎和新娘走過來。他們稱讚那位有福氣的女子，能贏得這樣有力、且長得帥的男子當她的丈夫。這些「耶路撒冷的女子們」所說的這句話，也就像我們平常看到熟悉的朋友來時，會彼此呼叫說：「呀，看啊，看誰來了！」因為彼此之間並不陌生。

第五節ｂ至七節：
「新娘」
5ｂ在蘋果樹下，我叫醒了你。
在那裡，你母親為你忍受陣痛；
在那裡，你母親生了你。
6願你的心只向我敞開；
願你的手臂只擁抱我。
愛情跟死一樣堅強；
戀情跟陰間一樣牢固。
它爆出火燄，
像烈火一樣燃燒。
7水不能息滅愛情，
洪水也無法淹沒。
若有人想用財富換取愛情，
他必定招來鄙視。

這段詩歌是「新娘」唱的。雅歌可以說是聖經中提到「蘋果」最多次的一本經書（參考二：3、5、七：8）。可能在作者的時代，蘋果樹已經移栽在巴勒斯坦地區了。蘋果，本身就有芬芳的味道。在這種果樹下談情說愛是很有氣氛的。就像在第二章三節，女子對男子說的，她「喜歡坐在它的蔭影下」，因為蘋果的「果子香甜」，很合她的口味。另一方面，既然談情說愛是在蘋果樹下進行，很可能兩人就是在這種地方情不自禁地就「上」了，因此，果樹下的定情，也是愛情結晶的地方，當懷孕滿期要分娩的時刻，那種生產的痛苦，就會想起在那芬芳、甜蜜的果樹下，彼此定下終生契約的決定，生育的痛苦已經不重要了，都可以忍受得住，就像母親生下自己的時候一樣，生產的過程是痛苦的，但是愛的結晶是喜悅的。

第六節可以說是描述愛情最高的境界。女子已經表明這是生命的相許，是生死之間的決定，不是隨便，也不是輕浮的態度。

在第一句現代中文譯本用：
「願你的心只向我敞開，願你的手臂只擁抱我。」

和合本的翻譯比較好，是：
「求你將我放你心上如印記，帶在你臂上如戳記。」

台語的翻譯與和合本接近。

天主教思高聖經版本也是接近這樣的翻譯：
「請將我有如印璽，放在你的心上，有如印璽，放在你肩上。」

這就說明一點：真正的愛情，就如同烙印的章蓋在身體上，永遠擦拭不掉。所謂「刻骨銘心」的感受就是這樣吧。創世記裡有一則很有意思的故事，述說猶大有一次去嫖妓，因為沒有帶錢，於是用「印章和柺杖」作抵押，然後想用一隻小羊去贖回他的印章和柺杖時，卻找不到那位與他有「春風一度」的「妓女」，後來聽說他的媳婦塔瑪懷孕了，非常生氣，認為他的媳婦塔瑪犯姦淫罪，叫人將塔瑪拖出城外準備用火燒死。但是，這時候的塔瑪卻拿出猶大的印章和柺杖，說自己是和這兩樣東西的主人有孕的。結果猶大才發現原來所謂的「妓女」，竟然是自己的媳婦，是自己沒有履行應該盡的責任—讓第三個兒子與塔瑪同房（參考創世記第卅八章）。

看，當愛情發展到彼此以身相許，且「做愛」的時候，那已經不是一件隨便的事，也不是「只要我喜歡，有甚麼不可以」的態度，而是生命中已經有了對方「烙印」的記號了。將這樣的關係用來看婚姻的關係就很有意思了；想想看，甚麼事足以讓雙方都覺得有烙印在彼此之間的「印章」呢？我想最好的印記就是生下來的孩子吧。這也就是為甚麼有許多婦女，當她的婚姻遇到困境時，她的態度是甚麼都可以丟棄，就是孩子絕對不放棄。因為孩子是她感受到生命的實體，也是她生命刻在上面的記號。這就是緊接下來的詩歌所唱的，愛情和「死」、「陰間」一樣，幾乎就是分不開的牢固。這就是說「分開」，就如同是生命的「死」一般，沒有區別。

第七節是非常好的一節詩歌。女子唱出心中最真實的話，即使是大水，也無法淹沒愛情，也不能熄滅像燃燒的火一般。我想起小時候時常聽到大人在吟唱的詩說：

「無論海水會乾，
抑或石頭會爛，
月亮在天上看，
你我誠心相伴，
生命永不孤單。」

「大水」，這是人的力量所無法抗拒的自然力量。對以色列人民來說，「大水」的經驗是相當深刻的，因為有出埃及過紅海，以及走過約但河進入迦南地的經歷。作者用「水」和「洪水」來表明愛情的關係，就可以想像得到他們對愛情和生命的看法。再者，如果以創世記第六至九章來看，有洪水的氾濫，導致地上所有的一切受造物都死亡。但是，卻無法毀滅「跟上帝有親密的交往」的挪亞，也因為他這樣的愛上帝，與上帝那樣的「親密」，因此，透過挪亞，包括他和他的家人，以及許許多多的生物都得救了。洪水無法淹沒挪亞和上帝之間的「親密」關係。

第七節非常好的地方，在下半句所說的：「若有人想用財富換取愛情，他必定招來鄙視。」啊，這是多麼好的句子啊，特別是對今天的人來說，愛情和麵包之間，愛情和錢財之間，要怎樣拿捏？要怎樣的態度看待？都是一門值得反省的功課。談愛情，就不要說錢財的事，因為真正的愛，是不可數的。而錢財是可數的，有多少，就是多少。但是，愛情不是這樣，那是生命。有愛，生命才會有價值。

第八至九節：
「新娘的兄弟」
8我家有一小妹，
她的雙乳尚未豐滿。
年輕人前來求愛，
我們怎麼辦呢？
9如果她是一堵牆，
我們要在上面建造銀塔；
如果她是一扇門，
我們要用香柏木板圍護她。

這段是「新娘的兄弟」所唱的詩。這些兄弟提到這位已經有愛情結晶的女子（新娘），是個「小妹」，是個尚未成熟的小姑娘。他們為甚麼會這樣說？因為在中東地區，如果家中沒有父親了，兄長就有責任和義務替小妹主持終身大事。創世記第廿四章記載亞伯拉罕差派他的老僕人，到哈蘭去為兒子以撒娶妻子的故事。從故事中可以看到真正負責麗百加婚事的，就是她的哥哥拉班。他們通常都有一個習慣，不會太輕易就對來提親的人說「好」，因為越是說「慢點」，就可索取更多的「聘金」價碼。另一方面，也要讓對方知道，女方對婚事是很慎重其事，不是人家來提親，就馬上答應，讓人誤會以為自己家的女孩不值錢的樣子。因此，他們會用許多理由來述說他們的「不甘」，而尚未成熟乃是其中的理由之一。

第九節描述得非常好；這些兄弟說小妹如果是「一堵牆」，那他們就是牆上的「塔」。我們知道古時候的國家，為了要保護人民的安全，都會在人民居住的部落建造城牆，而在城牆的四周必定會建造高塔，這些高塔的主要目的是在瞭望是否有敵來攻擊，或是城牆外是否有特殊狀況，好緊急通報城內的人。因此，牆上的塔，就是「保護」的意思。這些兄弟唱的詩歌中說，如果他們的「小妹」是「牆」，那他們就是「塔」，意思就是他們是保護「小妹」不受欺負的兄長。這裡特別提到是「銀塔」，意思是他們乃是高貴的，連塔都是用「銀」造起來的。如果「塔」是用「銀子」造的，想想看，小妹的「牆」會是甚麼材料呢？恐怕沒有黃金也配不上。

下半句也是一樣，是和前半句相對應的句子；這裡說如果「小妹」是「一扇門」，那這些兄弟就是用當時最好的黎巴嫩之「香柏木」的板子來保護著這扇「門」，以免人來人往，將這扇貴重的「門」給弄壞了。看吧，門的裡面通常有門閂，用門閂還不夠，必須再用最好的「香柏木板」將之保護起來。可以想像得到這些兄弟對他們的「小妹」的重視和疼愛。

再者，說到了「門」，我們馬上就可以明白，那是可以開，也可以關的一個出入口。城牆的「門」如果關起來，誰都不能進入，除非用武力打開。同樣的，城牆的「門」若是打開，則是任何人的進出都不會受到阻礙。

將這節經文用來比較先知以賽亞的詩歌，就有一首詩寫著說，上帝建造以色列，就像建造一座葡萄園一樣，不僅用籬笆做成的牆圍繞著葡萄園，還在牆上建造高塔做「瞭望臺」，為的是要保護該葡萄園不受豺狼或是小偷的侵犯，破壞了葡萄園裡的果樹（參考以賽亞書五：1—2）。

第十節：
「新娘」
我是一堵牆，
我的雙乳是上面的塔。
我的愛人知道，
我從他得到安寧滿足。

這是女孩子（新娘）在回應她的兄弟們所唱的。當她的兄弟們說她的雙乳還未成熟時，說他們就是城牆上的高塔，要保護這位在他們眼中是個「臭乳未乾」的小女孩時，這位小妹頗不以為然的回答了。她直截了當的就說自己的雙乳就是牆上的「塔」。這意思就是在抗議她的兄弟們對她的「藐視」，怎能說她還沒有成熟？她認為自己的雙乳已經夠大了，大到足以讓人看得見，因為高「塔」就是可以看到遠方的地方，也是外人要入城最先看到的「點」。她的意思是說：你們怎麼可以說我還沒有成熟？看啊，我的乳房已經夠豐滿了，大家都瞧得見啊！就連我的愛人也覺得滿意，而你們怎麼還說我是沒有「成熟」的「小妹」呢？這就好像台語俗話說的，還沒有「凸肚臍」，就甭想要「娶某」。而想「娶某」的年輕人會大聲說：「我已經『凸肚臍』了！」

第十一至十三節：
「新郎」
11所羅門在巴力‧哈們有一個葡萄園，
他把這園租給耕種的人；
每人要繳納一千銀子。
12一千銀子歸所羅門，
兩百銀子歸耕種的人；
但我擁有我自己的葡萄園。

13親愛的，讓我從園中聽見你的聲音；
我的同伴都等著聽你說話。

這段詩歌是新郎所唱的，他用很好的比喻告訴女子的那些兄弟們，不用擔心他們的「小妹」嫁給他會有甚麼問題，尤其是在生活上的事，更是輕快。

他先提到所羅門的「巴力‧哈們」，這到底是甚麼地方呢？已經不清楚。不過，值得注意的是「哈們」這個詞在希伯來文是指「財富」或是「豐富」的意思。而「巴力」則有「主人」的意思。因此，「巴力‧哈們」也可說是「財富的主」或是「豐富的主」之意。從這樣的意思看所羅門王，確實是這樣；他是一位很有財富的君王。列王紀的作者這樣描述所羅門的財富是：

「所羅門每天需用五千公升細麵粉，一萬公升粗麵粉，十頭牛欄裡養的肥牛，二十頭牧場上養的肥牛，一百隻綿羊；此外還有鹿、羚羊、獐子，和家禽等。」（列王紀上四：22—23）

「所羅門的馬廄裡有四萬匹拖戰車的馬和一萬兩千匹騎兵的馬。他的十二個地區總督各自按月負責供應所羅門王和王宮裡所需要的食物，從來沒有缺少。每個地區總督也供應份內應繳的大麥和乾草給需要的地方，來餵養戰馬和勞作的牲口。」（列王紀上四：26—28）

只要看看他每天需要這些食物，就可以想像得到若是沒有龐大的財富是支應不了的。這裡形容所羅門的葡萄園放租給人去耕種，單單繳納的租金就高達一千銀子。想想看，一千銀子是多少呢？那是一個工人三年的工資，以現在的價值來換算，一天二千元的工資計，大約有將近兩百萬元的租耕費用。即使在今天來說，這都是一筆相當可觀的租金，何況是早在兩、三千年前的時代，這樣的租金更是個沉重的負擔。可是，這位新郎卻告訴這位女子和她家裡的兄弟們說，別人需要花費這樣高昂的租園費用，他不用，因為他有自己的葡萄園。換句話說，嫁給他，生活不用愁苦，也不用煩惱。當別人為了租耕葡萄園而付出一千銀子的時候，自己的所得已經不多了，可是這位新郎卻將價碼提升了，他告訴女子的兄弟們，他願意加上「兩百銀子歸耕種的人」，這表示他比所羅門王的財富更富裕，不但有租金可收，還可加碼兩百銀子給承租的工人。

想想看，如果所羅門王那樣富裕，這個世上有誰會比所羅門王更富有呢？除了上帝之外，還會有誰呢？上帝就是萬物的主宰，宇宙萬物都是祂的。

然後這位男子（新郎）告訴這位女子（新娘），要她就這樣永遠居住下來，在那美麗的園中享受生命的快樂，也讓所有的親朋好友都聽到她喜悅、歡樂的歌聲。

第十四節：
「新娘」
親愛的，快來吧，
像一隻羚羊，像一隻小鹿，
優遊在香草山上。

就像我在介紹雅歌這本經書的時候已經提過的，雅歌總共有六首詩，每首詩的結尾都是由女子所唱的，不過其中第三首的結尾則是由「耶路撒冷的女子們」作結束的。

在這裡，女子用「羚羊」與「小鹿」來形容她的愛人（男子），這兩種動物我們已經不陌生，因為在前面的幾首詩中，這位女子一再用這兩種跳躍起來姿勢非常美麗的動物來形容她心中所鍾愛的男子，例如在第二章九節、十七節、第三章五節等。這位女子邀請她的愛人與她一起分享在那看起來就心靈舒暢，且是芬芳美味的園中漫遊。

現在讓我們來想想這首詩歌帶給我們的信息：

真正的愛，使人的生命有豐富的內涵，充滿力量和盼望。

當這位女子（新娘）得到她喜愛的男子（新郎）的喜愛，決定與她的生命結合在一起時，她發現生命裡面充滿了力量，她說即使是「洪水也無法淹沒」他們之間的愛情。而當她的兄弟們想要阻止她，說她還很年輕，尚未成熟時，她毫不客氣地回答說，自己已經夠豐滿了。她不但充滿自信，且告訴她的兄弟們，她就是一堵堅固的「牆」，不需要兄弟再用「香柏木板圍護她」，她甚至告訴他們自己的判斷是正確的，選擇是沒有錯的，因為在愛的裡面，她的生命有了滿足感。

基督教的信仰使我們發現一個人的生命，最重要的不在於物質是否豐富，而在於感受到愛的多與寡。看看我們的社會，就會發現缺乏的並不是物質，而是愛。我還記得一九九○至九一年，政府大力宣揚推動一個社會運動，叫做「把愛找回來」。原因是我們的社會缺乏了愛，相反的，是充滿了仇恨。有一次我到一所國中去對「後段班」的同學演講，我介紹了世界展望會正在推動的「愛的麵包」活動。有一位同學在我演講後剛要走出學校門口時，跑過來告訴我說：「盧牧師，我家很多錢，我爸爸是個吝嗇鬼，我回去偷一些錢來幫助非洲飢餓的小朋友。」後來，我發現在許多學校「後段班」的同學中，他們很多人並不是家境生活困難，而是缺乏父母給予的溫情，因為父母忙著事業，使他們感受不到愛。要不然就是將自己的孩子關在一個狹隘的生活空間中，以為這樣保護著孩子，才不會使他們變壞。其實，真正的愛，並不是這樣。真正的愛，是要使生命長大，而不是使他永遠長不大，留在身邊，就像這些兄弟對這女子（新娘）說的，要用「香柏木板圍護」著他們的「小妹」。如果這樣做，不但對生命沒有幫助，反而是將之套上了枷鎖，只會窒息生命的成長。

所謂「感受到愛」，是包括給予愛，承受了愛。一個會給予別人愛的人，他的生命會越來越豐富，生活會越來越有力量。他不會覺得生命很孤單，因為有愛的地方，就有喜悅；有喜悅，就會發現生命生生不息。一個會知道接受別人的愛的人，他才會懂得愛的價值和珍貴。當一個人拒絕接受別人的愛時，這個人對生命是不會再懷有盼望，往往是仇恨。基督教的信仰教導我們，不僅要愛別人，且告訴我們要積極地去學習怎樣真心地去愛別人。另一方面，也在教導我們怎樣學習用感恩的心接受別人給予我們的愛。
耶穌基督告訴我們，他來，是要使我們的生命更加豐富（約翰福音十：10），他帶給我們的教訓是怎樣去愛別人，因為我們都得到他在十字架上奉獻生命的愛。這就是他給我們新的命令所說的：「要彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。如果你們彼此相愛，世人就知道你們是我的門徒。」（約翰福音十三：34—35）

二、真正的愛情，是不會因為環境變遷而有分裂，反而是更加堅定、緊密結合在一起。

我們看到詩人這樣說：「愛情跟死一樣堅強；戀情跟陰間一樣牢固。它爆出火燄，像烈火一樣燃燒。水不能息滅愛情，洪水也無法淹沒。」看，這是多麼真實的愛情寫照啊！如果說雅歌是在比喻上帝和以色列人民之間的關係，那麼，我們看到的確實就是這樣，無論環境怎樣變換，上帝還是鍾愛著祂的選民—以色列人民。即使後來以色列人民有好多次背叛上帝，甚至在耶路撒冷聖殿的祭壇中擺設偶像神明（參考耶利米書七：）。上帝對以色列人民的愛始終沒有減輕、改變，祂還是一再地差遣祂忠實的僕人去呼籲以色列人民悔改、回到祂的身邊，即使他們是一再拒絕聽從上帝僕人的勸告（參考耶利米書廿五：3—4），上帝還是沒有停止或是終止祂對以色列人民的期盼，等待他們迴轉過來。在何西阿書中，我們看到上帝傳出這樣的聲音說：

「以色列啊！我要娶你為妻；
我要對你仁義公平，
以慈悲不變的愛待你，
使你永遠歸屬於我。」（何西阿書二：19）

看吧，上帝將以色列人民看成自己的妻子，可是，以色列人民卻是時常背叛上帝，跑去找別的「男人」，擁抱著那用他們的手所雕刻出來的偶像神明（男人）。即使這樣，上帝還是深深地愛著以色列人民，呼籲他們回來，不要再繼續這樣下去。我們看先知何西阿傳出上帝的話這樣說：

「上主對我說：『你再去愛那離棄丈夫另結新歡的淫婦。你要愛她，像我愛以色列人一樣。雖然他們叛離我，去拜別的神，喜愛祭過偶像的葡萄餅，我仍然愛他們。』」（何西阿書三：1）

這就是基督教在介紹的上帝，是位慈悲憐憫的上帝，是永遠恩典滿溢的上帝。詩人這樣讚美上帝說：

「主啊，你是憐憫仁慈的上帝；
你不輕易發怒，充滿信實慈愛。」（詩篇八十六：15）

約拿看到上帝對尼尼微城的寬恕後，很感慨地說出這樣的話：

「我知道你是慈悲憐憫的上帝。你不輕易發怒，滿有仁慈，常改變心意不懲罰人。」（約拿書四：2）

這就是我們所信仰的上帝，祂是這樣以仁慈對待所有信靠祂的子民。
同樣的，上帝也希望所有信靠祂的人，都會學習像祂這樣的慈愛一樣對待所有與我們共同生活在一起的每一個人。我當然知道這是不太容易的一件事，但就像使徒保羅所說的，我們要學習他，就像他學習耶穌基督（哥林多前書十一：1）。耶穌基督留給我們的就是寬恕、憐憫的愛。

夫妻間的關係也是這樣，要學習的就是彼此寬恕、憐憫的愛，就像上帝對待以色列人民一樣，就像上帝對待所有信靠祂的子民一樣。我最感到難過的，就是我們的社會，離婚率越來越高，且是結婚年齡很短，有時只因為小小的事就吵著要離婚，提出的理由總是琳瑯滿目，聽起來好像很有理由，且有時確實令我們有一股衝動，要支持那一位被「迫害」的弱者。我還是堅持一個基本的信仰的理念：學習寬恕、憐憫，遠比學習怎樣打離婚官司更有生命的意義。特別使我感到難過的是，有越來越多要離婚的基督徒夫婦，在打離婚官司的時候，都很在意離婚的「賠償金」問題。對這樣的態度，我只想說一件事：真正的愛情不說錢的事，即使他們之間的愛情已經失去原有的韻味，形同虛偽的「夫妻」關係，我還是認為不要為了錢的事，使原本有的愛也失去了。那樣對生命來說，是很悲哀的，也不是基督教信仰應該有的態度。

三、真實的愛，不是用數字在換算的，尤其是不能用可數的金錢來看待、換取。

雅歌的詩人這樣說：「若有人想用財富換取愛情，他必定招來鄙視。」這句話出現在兩千多年前的詩人，就可以瞭解到古人已經有過如此慘痛的經驗，就是有人喜歡用錢的多寡看愛情，今天的人也是這樣，並沒有改變多少，有時甚至更惡劣。真是如同俗語所說的：「人心不古！」

如果說雅歌是一本描述上帝和以色列人民關係的一本詩歌，那麼為甚麼會出現這樣的句子呢？原來，當以色列人民進入迦南地後，發現當地的人在敬拜「生產的神—巴力」，他們就開始向當地的迦南人學習起敬拜他們的神—巴力。認為迦南人的土地神可以幫助他們的土地生產出更多的糧食。於是，他們不但四處建造祭拜巴力神明的壇，還將原本敬拜耶和華上帝的聖殿，改為敬拜巴力的地方（參考耶利米書七：）！也因為這件事，使得上帝大為難過，呼籲他們必須棄絕這樣愚蠢的行為。聖經的作者告訴我們，上帝在以色列人民最艱困的時候，親手帶領他們出那痛苦的奴隸之地—埃及（參考出埃及記二：23—三：10）。當他們在曠野漂流四十年的時間裡，上帝還是一樣沒有停止過照顧他們，夜間用火柱，白天用雲柱帶領他們，使他們在極困境之下，「四十年來，你們的衣服沒有穿破，腳也沒有走腫。」（申命記八：4）因此，申命記的作者要以色列人民記住：不要以為他們現在有得吃、穿、喝等富裕的生活，是靠自己的雙手和力量致富的。作者希望他們要記住，那是上帝賜給他們力量，才使他們致富的。作者特別強調，上帝這樣「厚待」他們，因為到今天祂仍然信守祂與以色列人民的祖先所立的約（申命記八：17—18）。

看吧，上帝是因為堅守那永遠的約，而在極其困境下，始終愛著以色列人民。
愛，是在困境中學習得來的。真實的愛，就不是錢的問題。錢，不能解決人生命的問題。能用錢解決的事，對人的生命來說，就不是甚麼重要的大事。因此，雅歌的詩人說：「若有人想用財富換取愛情，他必定招來鄙視。」這是一句很值得我們省思的箴言。我個人很喜歡希臘哲學家對人與生活環境的態度，他們喜歡居住在小小的屋子裡，因為他們認為人的愛相當有限，能分給別人的實在很少。一個人若是朋友越多，則他的朋友所得到的真愛也越少。他們說只要能擁有一間容納幾個朋友的小小房子就夠了。他們說，世界上有兩種人喜歡誇耀他們的朋友很多，一種就是妓女，因為只要有錢就是「好朋友」。另一種人就是賭鬼，能被他們騙的，都是「好朋友」。

看吧，愛，是可貴的財寶，也是上帝賞賜給人類最珍貴的生命禮物。約翰一書的作者這樣說：

「親愛的朋友們，我們要彼此相愛，因為愛是從上帝來的。那有愛的，是上帝的兒女，也認識上帝。那沒有愛的，不認識上帝，因為上帝是愛。上帝差他的獨子到世上來，使我們藉著他得到生命；上帝用這方法顯示他愛我們。這就是愛：不是我們愛上帝，而是上帝愛我們，差了他的兒子，為我們犧牲，贖了我們的罪。

親愛的朋友們，既然上帝那麼愛我們，我們也應該彼此相愛。沒有人看見過上帝，但我們若彼此相愛，上帝就在我們的生命裡，而他的愛藉著我們完全實現了。」（約翰一書四：7—12）

看吧，上帝愛我們，祂的愛是把生命奉獻出來的愛。因為生命裡最珍貴的禮物就是愛，這是無價之寶，值得我們珍惜。請記得我說的，若要真正談論愛情，就不要談論錢的事，否則就是在污穢愛情的真諦。人的生命相當有限，因此，人的心中所擁有的愛，也是相當有限。因為有限，所以更需要珍惜，也因為有限，更需要好好的使用，不要使這寶貴的愛被物質化，或是被可數的物品取代了。

（講於二○○○年四月二日）