第六講：頌讚創造生命的主上帝

經文：啟示錄四：1—11

啟示錄第二至三章，是作者得到聖靈的啟示，寫了七封信給七間教會，談到這七間教會的狀況，尤其其中有五間教會都被提醒要悔改，只有士每拿和非拉鐵非這兩間教會得到美好的稱讚，並被應許將會有「新生命的華冠」（參考二：10），和有上帝的名，並且使之成為「上帝聖殿中的柱子」（參考三：12）。
然後第四至五章則是談到作者看見天上的異象，這是非常特別的經驗。這些異象包括有坐在寶座上的上帝（第四章），以及站在寶座前的「羔羊」（第五章），也就是耶穌基督。
啟示錄這本書信最具特色的地方，就是將天上與地上不同的景觀交錯編輯在一起。這兩章也可說是接下去的第六至二十二章經文的前言，重點都是在描述這位站在寶座前的羔羊，怎樣對付那些邪惡的勢力，以及最後得勝的景象。
「異象」，有時不是用言語可以說明得清楚的，因為異象往往是一種內心深處的感受，甚至是天人之間的交通。從第四章作者描述他所看見天上的異象中，包括有上帝的寶座，以及圍繞在寶座旁邊的二十四個身穿白袍的長老，歌頌著全能的上帝等等，這些景象都不是在人間可以看得到的，但卻是作者心中清楚的畫面，這一點經常是聖經中出現「異象」的特點，不是我們一般人所容易進入狀況，或是經驗得到。
聖經中也一再用「異象」來表明上帝要傳遞的旨意，有時這些「異象」會透過夢來啟示人明白，有時候也會透過身邊的事物來說明上帝的意思。例如創世記第三十七章五至十一節連續記載兩則夢的故事，都是約瑟做的夢，但這些夢卻含有上帝的旨意在其中。一般人無法理解，除非有上帝的幫助。就像創世記第四十和四十一章所記載埃及的兩個與約瑟同為囚犯的官員，以及埃及國王的夢，因為這些夢是來自上帝的啟示，含有上帝的旨意在其中，這就必須有上帝賞賜的智慧才能夠解讀。創世記第十五章記載亞伯拉罕看見異象，得知上帝要給他的賞賜，但他為了求得上帝給予清楚的記號，結果在夢境中看到上帝親臨依照指示所設立的祭壇。
同樣的，這種來自上帝的「異象」，只有在上帝的聖靈帶領之下，人才能有辦法解讀其中的含意，但以理書作者就是很清楚說明這件事，因為「異象」是上帝的啟示。只有上帝，或是指示的僕人才是解夢的人（參考但以理書二：30）。舊約聖經中記載許多先知都曾看見上帝的異象，例如撒母耳、耶利米、以西結、俄巴底亞、阿摩司、那鴻、撒迦利亞等先知都有看過異象。每個人所得到的異象雖然並不都一樣，卻會有相同的結果，就是上帝透過異象要先知傳遞祂的信息。

現在我們來看看啟示錄作者約翰所看到的異象內容：

第四章一至十一節：
接著，我得到另一個異象，看見天上有開著的門。我從前聽見的那好像吹號的聲音又對我說：「你上這裏來，我要指示你以後必定發生的事。」2立刻，聖靈支配著我。我看見天上有一個寶座；有一位坐在寶座上。3他的面貌像碧玉和紅玉髓一樣閃耀。寶座四周有彩虹圍繞著，顏色像翡翠。4寶座周圍有二十四個座位，上面坐著二十四個長老，身上穿著白袍，頭上戴著金冠。5從寶座發出閃電、響聲，和雷轟。有七枝點燃著的火把在寶座前；那就是上帝的七個靈。6寶座前有一片像水晶一樣光潔的玻璃海。
寶座的四邊有四個活物，前後都長滿了眼睛。7第一個活物像獅子；第二個像小牛；第三個有一副人的臉孔；第四個像飛鷹。8那四個活物，每一個都有六隻翅膀，裏面外面都長滿了眼睛。他們日夜不停地唱著：
聖哉！聖哉！聖哉！
主││全能的上帝，
昔在，今在，將來永在！
9四個活物唱著榮耀、尊貴、感謝的歌，獻給坐在寶座上、永遠活著的那一位。10這時候，二十四個長老俯伏敬拜坐在寶座上、永遠活著的那一位。他們把自己的冠冕放在寶座前，說：
11我們的主，我們的上帝！
你配接受榮耀、尊貴，和權能。
你創造了萬物；
萬物被造、得以生存，
全憑你的旨意。

這是作者所看到另一個天上的異象，重點放在天上的「寶座」和「四個活物」上。
第一節，「接著」，表示和前面所看見的異象之間，相隔的時間很短，隨即看見之意。「我看見」這詞從第四章開始，直到最後所看見的異象都是以「我看見」這詞來形容異象的實況（參考五：1、六：1、七：1、9、八：1、九：1、十：15、十三：1、11、十四：1、6、14、十五：1、2、5、十八：1、十九：11、二十：1、11、廿一：1、廿二：1），並將之記錄下來。
再者，這裏所用的「看見」，原文可以譯成「看哪」，是一種感歎的詞句，表示一種心裏特別的感受。
「天上開著的門」，這裏的「開」字，在希臘文意思是指「已經被打開」。表示著「門」之所以會打開，是因為已經知道誰要來，因此先打開等待著被邀請者可以很快進「門」來。
再者，這裏的「天上」，在啟示錄裏，除了第十二章十二節所用的是複數外，其餘都是用單數。第十二章十二節會用複數表示「天」，是受到以賽亞書第四十四章廿三節「諸天」這個觀念的影響，這也是主前第六世紀，以色列人宇宙觀普遍存有的觀念，這種以複數表示天的用法，也包含著有「天使」在裏面。而在這裏，「天」是單數，代表上帝的居所，這位上帝是獨一的上帝，只有祂才是天的主人。
「吹號的聲音」，可比較第一章十節，聽見這聲音是和第二節所說的被「聖靈支配著我」這句話相結合，因此，一個人知道怎樣回應上帝的話，是因為有聖靈的支配。而現在作者約翰聽見這聲音，就受到「聖靈的支配」而進入「忘我」的境界，那聲音要他升到天上去。這表示作者約翰的神魂已經離開他的身體升到天上去了。類似這種「神魂出遊」的樣子，和使徒保羅在哥林多後書第十二章二至三節所提到的「有一個基督徒，他在十四年前被提到第三層天」有異曲同工之妙。啟示錄描述作者出現類似的狀況有好幾次，例如第十七章三節、第廿一章十節等。
「指示你以後必定發生的事」，在第一章十九節，作者也被指示要將所看見的都用筆寫下來。現在作者是被指示要把所看見的事傳揚開來（參考廿二：10），因為這些事都有啟示上帝旨意的作用。
第二節，看見有一位坐在「寶座」。「寶座」是象徵著權威，而坐在「寶座」上的，就是有權威者。當時羅馬帝國的皇帝就是坐在羅馬人看為極有權威的位置上，但坐在羅馬帝國統治位置上的皇帝，是用來審判反對他的人，基督徒也連帶地受到遭殃。現在作者說有一個「寶座」是在天上，而且坐在這天上「寶座」者，才是生命真正的審判者。因為天上的「寶座」才是真的，地上的寶座即使顯示出人的權威，和一般人同樣也都必須接受坐在天上「寶座」者的審判，因為這位坐在天上「寶座」者的權柄，可以審判世上所有存在的人和物（參考路加福音十二：4—5）。這裏非常特別的是，作者都沒有說出這位坐在天上「寶座」者的名字。這是因為猶太人傳統上不敢隨便稱呼上帝的名稱的緣故（參考出埃及記二十：7）。
第三至六節ａ句，這段經文是在描述這個「寶座」的實況。
一、「面貌像碧玉和紅玉髓」，可比較出埃及記第廿四章十節的記載，說在上帝的腳下，有許多寶石。用「碧玉和紅玉髓」，都是在表示珍貴的寶石之意。古代以色列的大祭司所穿的衣服，也要繡上類似這種貴重的寶石，並且在寶石上刻著十二支派的名字，表示這十二支派都是上帝揀選的子民，是重要且是神聖的族群（參考出埃及記廿八：17—21）。
二、在「寶座」的四周有「彩虹圍繞著」。彩虹，這是在象徵著上帝的救贖、赦免，以及與人立約之恩典的記號（參考創世記九：12—17）。因此，從這「寶座」也可讓人看到坐在這「寶座」上帝的慈愛。
三、第四節的「二十四個座位」、「二十四個長老」，通常都是指著以色列的十二個支派，加上新約時代的十二位使徒。但也有另一種說法，認為這是指天上天使們的代表，他們不僅在敬拜上帝，也同時在為地上的人類代求（參考五：8、十一：16、十九：4）。但比較適切的看法，是這二十四位代表著以色列民族的十二支派，也同時用另外的十二代表著世界上所有的族群。因為在第七章就提到得救的數目，就是用「十二」乘以「十二」的倍數，而這包含了「從各國家、各部落、各民族、各語言來的」，都站在上帝的「寶座和羔羊面前」（參考七：9）。
四、「身上穿著白袍」，可參考第三章五節。白袍，表示他們都是在信仰上戰勝了魔鬼誘惑的人，是勝利者。這些人也是在患難當中，持守信仰到最後的人。耶穌基督在山上寶訓中就告訴門徒們說，受迫害而能堅守到底的人，就是有福的人，「因為在天上將有豐富的獎賞」為他們保存著（參考馬太福音五：11—12）。
五、「頭戴金冠」，這是用來象徵著榮耀、尊貴的意思。在這裏也可代表著「權威」，可參與審判的行列者（參考啟示錄三：21）。使徒保羅的書信中，就一再用得到榮耀的冠冕這種信仰觀念來勉勵信徒，要盡心、盡力追求天上的賞賜（參考哥林多前書九：25，腓立比書三：12—14，帖撒羅尼迦前書二：19，提摩太後書四：8）。
六、「閃電、響聲、雷轟」，這些都在表示上帝出現時的威嚴景象，足以令人望而生畏之意。在上帝審判來臨的時候，祂會用閃電、雷擊等來威嚇那些心中藐視祂權威的人，也會用之來懲罰那些違背祂旨意的人（參考撒母耳記上二：10，以賽亞書廿九：6）。另外閃電、雷轟，也用來描述上帝出現時的景象（參考出埃及記十九：16—19、二十：18，約伯記三十七：2—4，詩篇十八：12—15、七十七：16—18，約珥書三：16，阿摩司書一：2）。同樣的這種形容句子也在啟示錄第十一章十九節、第十六章十八節出現。
七、「七枝點燃著的火」和「七個靈」。火，代表著去除污穢，有潔淨的力量。「七」則是代表著完整、整個力量。「靈」，是上帝的力量，「七個靈」，表示著上帝無限的力量。
八、一片像水晶的「玻璃海」，這是指如同寶石一樣的亮晶之狀，且數量是非常的多，多到數算不完的寶石，有如一片「玻璃海」一樣。作者用這種方式在描述上帝寶座的尊貴，已經無法用一般言詞來形容其壯麗之美。這種形容詞也可參考出埃及記第廿四章十節。
以上是形容天上的上帝寶座的景況，再來就是從第六節ｂ句至八節，這段則是在描述上帝「寶座」旁邊的「四個活物」。
在以色列文化中，「四」往往代表著世界的四極，也可以說是整個世界之意（參考詩篇六十六：8，耶利米書四十九：32，以西結書五：12）。這裏的「四個活物」，是引用以西結書第一章的背景，這活物除了有「基路伯」的形像外（參考以西結書十：21），另外也加上了先知以賽亞所提供的天使「撒拉弗」之特色（參考以賽亞書六：2）。這「四個活物，前後都長滿了眼睛」，這句話也說明了啟示錄第二至三章所寫七封書信開場白中所強調的「我知道你所做的」（參考二：2、9、13、19、三：1、8、15），表示這麼多的眼睛，所以對世上一切事物都看得非常清楚，毫不冤枉之意。
第七節，「四個活物」都有一個類似動物的形狀。這可能受到以西結書第十章十四節所記載的影響：「每一個基路伯都有四張臉；第一張是牛的臉，第二張是人的臉，第三張是獅的臉，第四張是鷹的臉。」
這節提到的四個臉譜是獅子、小牛、人、飛鷹。這些分別表示著：強壯、尊貴、聰明、迅速。其實，這四種臉譜也是用來形容所有世上「萬物」之意。
第八節，有六隻翅膀，這是取自以賽亞書第六章二節的資料，描述天使「撒拉弗」的樣式。翅膀會飛，卻都佈滿了眼睛，表示無論到任何地方，都可以看得非常清楚、仔細，沒有任何事物可以遮蓋住這些活物的眼睛。但這些活物的主要工作，並不是在於監視人類世界，而在於讚美上帝。因為他們是日夜不停地歌頌。這「四個活物」所吟頌上帝的句子，是引用以賽亞書第六章三節的詩歌：「聖哉，聖哉，聖哉！上主││萬軍的統帥！他的榮耀充滿全地。」這首詩歌也是早期教會經常引用來歌頌上帝的詩歌。
「聖哉」，這是表示上帝乃是至聖者，因此，歌頌上帝的子民，或是被揀選的子民也需要學習上帝的聖潔（參考利未記十一：45、二十：7、26、十九：1—2）。
「全能的上帝」，表示上帝乃是宇宙的主宰，是萬物生命的創造者，祂是全能者（參考創世記十七：1、十八：14、三十五：11，出埃及記六：3，路得記一：20，詩篇五十：1、以賽亞書九：6、十三：6，馬可福音十：27）。
「昔在，今在，將來永在」，表示上帝乃是永遠存在的，祂的名字就是「創始成終」的上帝（參考出埃及記三：14）。這位全能的上帝不受時間、空間的限制，因為時間、空間都是祂的手所造的。祂是時間的主宰，也是空間的掌權者。
第九節說這「四個活物」最重要的工作乃是歌頌上帝。
第十節，二十四個長老在天上也是加入了「四個活物」的行列，一起歌頌讚美上帝。這二十四個長老獻上自己的冠冕，也表示人能夠站在上帝面前，就已經夠榮耀了。因此，將冠冕獻在上帝面前，表示要將榮耀歸給上帝，而不是人有資格擁有。這種天上和地上共同頌讚全能的上帝之景況，剛好回應了第一節所說的「天上有開著的門」；當天上的門開了時，「天人」之間的關係就合而為一了。形容人和上帝之間已經是和好、緊密連結在一起（參考馬可福音一：10，約翰福音一：51，使徒行傳七：56）。
第十一節，歌頌的主要內容：上帝是一切受造之物生命的主。若不是上帝的恩典，人就沒有生存的機會。因此，人活著，乃是上帝賞賜的恩典。所以要感謝上帝。

現在讓我們來想想這章經文所帶來的信息：

一、讓我們將一切榮耀都獻給上帝，這是長老教會創會者約翰‧加爾文創立長老教會時教導信徒非常重要的信仰告白內容之一。

啟示錄作者告訴我們，這些圍繞在上帝寶座身邊的長老，和代表著世上萬物都齊聲歌頌、讚美創造生命的主宰上帝，他們都齊聲唱著感謝的詩歌。這也是在榮耀上帝的一種方式，也可說是最美麗的一幕景象，因為這是在感謝、歌頌上帝的救恩。
咱們長老教會的創會者約翰‧加爾文就是用「一切榮耀歸給上帝」這樣的教訓，在引導信徒們認識基督教信仰內容。為甚麼要這樣做？因為當人知道榮耀上帝時，才會顯現出自己的謙卑，也才會認識到人的有限和軟弱。當約翰‧加爾文用這個「一切榮耀歸給上帝」在教導信徒時，並不是要人否定自己有可能表現出來的才華，不是這樣。他是用這種方式教導人知道小心、謹慎，不要驕傲，因為驕傲往往使人忘記了自己的軟弱。而且當人驕傲時，往往會不知不覺當中忘了還有上帝存在，上帝就在身邊看著人所做的每一件事。因此，為了避免人在有成就時因為驕傲而忘記上帝，導致原本是一件美事，卻因為驕傲反而變成犯罪的誘因，那就很可惜。所以他勸所有的信徒要注意謙卑，最好的方式就是將「一切榮耀歸給上帝」，因為人的才能、智力都是來自上帝的賞賜，若不是上帝，人又能做甚麼呢？
看，若是沒有上帝，透過耶穌基督降臨的救恩在我們生命中，我們這些有罪的人又能做些什麼呢？施洗約翰也曾對他的門徒說過這樣的話：「除非上帝有所賞賜，沒有人能得到什麼。」（約翰福音三：27）沒錯，我們所擁有的，都是來自上帝的賞賜，是上帝的恩典。這一點認識是非常重要的。
我們可以為了有所成就而非常高興，甚至與親朋好友分享這些努力結果所帶來的喜悅，但要相當小心，不要把這些成就都看成是因為自己努力所得到的，或是自己擁有的才華的結果，要知道這是因為上帝在耶穌基督裏的愛，這一點才是重要。否則我們很容易陷入在撒但的誘惑中，使我們心中遠離上帝，忘記上帝，那就很危險。因為人最大的軟弱，就是忘記自己是個有限的人，這種有限不僅是在能力、智力，以及生命的時限等方面，都充分顯示出人的有限，特別是在人對自我的認識上之不足。
摩西帶領以色列人出埃及入曠野要入迦南地前，就曾警告他們要注意這樣的事。他說：

「你們要小心，不可忘記上主——你們的上帝；不可忽略我今天頒佈給你們的一切法律和誡命。當你們吃飽、有好房子居住，你們的牛羊、金銀，和其他財物都增多的時候，要小心，不可驕傲而忘記了上主——你們的上帝。他曾經救你們脫離被奴役之地埃及，領你們經過遼闊、荒涼、毒蛇和蠍子橫行的曠野。在那乾旱無水之地，他使堅硬的磐石流出泉水，給你們解渴。在曠野，他把嗎哪，是你們跟祖先沒有吃過的食物，賜給你們。他先以艱難考驗你們，使你們謙卑，然後以美好的東西賜給你們。所以，不要以為你們是靠自己的雙手和力量致富的。你們要記住，那是上主——你們的上帝賜給你們力量，使你們致富的。他這樣厚待你們，因為到今天他仍然信守他與你們祖先所立的約。」（申命記八：11—18）

這是一段非常重要的勸勉之語，摩西一再交代要記住這一切都是上帝所賞賜的，而不是因為自己有什麼能力。當人知道是上帝所賞賜的之後，就會知道獻上感恩，也會知道要謙卑。因為驕傲的人心中是不會有上帝的（參考詩篇十四：1ａ）。因此，防止人驕傲最好的方式，就是將一切榮耀都歸給上帝。而當人知道這樣做的時候，就會明白謙卑的重要性。

二、我們的上帝是全能的上帝，也是萬物的主宰，祂創造了一切，所有萬物的生存都因為上帝的恩典。因此，歌頌上帝，就是在表示我們心中有上帝，承認祂就是我們生命的主。

啟示錄作者約翰在描述他看到的異象中，所呈現出來天上的景象，乃是這二十四位圍繞在上帝寶座邊的長老，和象徵著萬物的「四個活物」，都同聲讚美歌頌上帝。而其歌頌的內容有兩個主題：一是上帝乃是「全能的上帝」，二是上帝是萬物的創造者，萬物都因為上帝的旨意而存在。這兩項都是基督教信仰告白中非常重要的內容。
我們看使徒信經的第一句話就是這樣說的：「我信上帝，全能的父，創造天地的主宰。」
尼西亞信經的第一句話也這樣說：「我們信獨一全能的上帝，創造天地，一切看得見、看不見萬物的主。」
在咱們台灣基督長老教會的信仰告白中也是這樣說：「我們信上帝，創造、統治人和萬物的獨一真神。祂是歷史和世界的主，施行審判和拯救。」
這三種信仰告白都共同表達一個最基本的信仰內容：上帝乃是獨一的真神，是宇宙萬物的主宰。因為宇宙萬物都是來自上帝的創造。因此，我們必須有這樣的認識：所有一切生命的來源，就是上帝的恩典，是上帝的賞賜。
人不是生命的主宰，這一點必須非常清楚。不論我們的科學如何演變，或是我們的社會怎樣變遷，我們都必須持守著這項認識，有了這個認識，就會知道生命的問題就需要回到上帝的面前來問祂，而不是問人，更不該問那些占卜、算命的人。只要是人，就沒有人能夠告訴他人，生命應該怎樣辦。要問這個問題，就要問上帝，因為祂是人類和一切萬物生命的主宰。
在這個世界上，我們經常會看到有人喜歡扮演著「上帝」的角色，這些人通常有四類，一是宗教領袖，二是政治領導者，三是科技的發明者，四是大財主。
自古以來，宗教領袖經常扮演著「上帝」的角色，以為他就是上帝在世上的代表一樣，想藉著自己的想法來號令他的人民。這種現象並不是過去的時代才有，現今的時代依舊存在，這是非常危險的。這種宗教領袖往往會對那些批評他、不聽從他的子民下達殺害的行動。例如在穆斯林宗教（台灣一般通稱之為「回教」）的領袖經常有這樣的態度出現。幾年前，英國有一位名叫「塞爾曼‧魯西迪」（Salman Rushdie）作家，因為寫了一本「魔鬼詩篇」（The Satanic Verses）小說，此書在一九八八年獲得「Whitbread」小說獎，並且在一九八九年獲得德國年度作者獎，但因為探討到穆斯林信仰的問題，內容被認為牽涉到污衊穆斯林信仰，特別是污衊了他們的宗教領袖。
因此，在一九八九年二月十四日，當時伊朗宗教領袖，也是國家統治者何梅尼頒佈對作者進行追殺，並且是只要找到這個人就是「格殺勿論」。結果其中翻譯這本書，或是出版社負責人相繼被殺，甚至連印刷廠也不能倖免而被放火燒毀。在他們的看法中，這些宗教領袖是絕對不能被任何人批判的，理由是他們就像是「上帝」一樣的神聖。但我們知道這樣的態度和認識是錯誤的，且是絕對的錯誤！因為只要是人，就是有限的人，一定有人的限制、軟弱、錯誤，就可以被批評、檢討。
在政治領導者方面，我們更是親臨其境，發生在我們身邊的事件甚多，特別是在「二二八事件」之後，直到一九八○年代都是這樣，在那段時間裏，只要有人被發現批評當時蔣介石、蔣經國父子兩人的統治有甚麼問題，在一九五○年代嚴重者可以判處死刑、槍斃，而在往後的年代裏就是抓去綠島或是軍事監獄監禁。這樣的情景也發生在中國共產黨的領導階層中，在那時期中的台灣和中國都一樣，想要將蔣介石、毛澤東等人塑造成神明一樣，完全沒有污點的神聖者，而這樣的情況一直在今天的北韓領導者身上還存在著。
我們也看到許多頂尖的科學家，他們就想用科技來取代上帝的角色，有些科學家甚至認為有一天上帝可以停工「休息」，讓科學產物來取代上帝管理世界和太空星球。這樣的科學家中有不少人心中是沒有上帝的，他們心中想的就是科學技術所發明出來的產品。而我們也看到最危險的就是這樣的科學家，他們只管科技產品，並不在意這些產品對人類生命造成的傷害。甚至在這些人的眼中，會認為那些出生之後身體就有殘缺的人是一種社會的負擔，而這樣的態度是對生命的踐踏，並不是尊重。我們要知道上帝創造的生命都是有尊嚴的，不是要我們去藐視、踐踏，而是要我們去相愛。
許多大財主中表現出來的，就是「沒有甚麼事是錢不能解決的」這樣的心態，對生命的尊嚴往往造成傷害。路加福音第十二章十六至廿一節耶穌基督比喻中的那位大財主就是個很好的例子。在他的眼中根本就沒有上帝，他認為只要有錢，他的生命可以有倚靠，幹嘛要有上帝？但耶穌基督卻很清楚地說這個人是最愚蠢的。
基督教信仰告訴我們一個非常重要的信息：上帝才是我們生命的主宰，只要有上帝在我們生命中，生命就有希望。啟示錄作者告訴我們，宇宙萬物都會用歌頌的聲音回應上帝創造生命的愛，因此，一個真正認識上帝的人，會知道歌頌上帝，也會讚美上帝。而不是把自己成為上帝的代言者，或是扮演著上帝角色。一個真正有信仰的人，一定會明白：人就是人，不是上帝，也不能替代上帝（參考創世記三十：2、五十：19），唯有的，就是順服上帝的旨意，尊崇上帝為生命的主宰。
（寫於二○○五年元月廿三日）