第十講：天地變色的時刻

經文：啟示錄八：1—13

就像前面已經敘述過的，啟示錄編輯上的特色，就是在第六個印和第七個印之間會出現一個新的異象。第六章說羔羊揭開了七個印中的六個印，然後，第六個印打開之後，就看到新的異象出現，這就是在前一講所提到的天上景象，有許多得到上帝拯救恩典的人，包括有以色列十二個支派人民，和數算不清的非以色列人民，這些人都可以站在天上的上帝寶座前，同聲歌頌著上帝。上帝也成為這些人的上帝，親自照顧、牧養他們。
第八章就是要打開第七個印。也在第七個印中又凸顯了啟示錄在編輯上的特色，就是第七個印一打開，又出現了另一個「七」的循環，這次的「七」之循環，是七個天使接受了七枝號筒。第八章和第九章可說是揭開這七個天使和他們所吹出的號筒之結果。而接下去的又是跟前面第六個印之後、第七個印之前出現的新異象。在第六個天使吹的號筒之後、第七個天使吹號之前，這裏又有新的異象出現。這種循環不斷的「七」個異象出現，正好說明了啟示錄作者要告訴我們的信息：在神聖的異象中，上帝一直在進行祂的工作。上帝的工作包括有懲罰、有賜福、有拯救。在這個世界上，經常有邪惡的力量在敵對上帝的工作，但上帝並沒有因此而停止祂的工作。「七」，就是在表明生命是永遠不止息的。因為這個「七」乃是含有神聖且充滿上帝賜福的意義在其中。

現在讓我們來看看所讀經文的內容：

第一至五節：
羔羊揭開第七個印的時候，天上寂靜無聲，約半小時。2然後，我看見站在上帝面前的七個天使；他們接受了七枝號筒。
3另外有一個天使出來，拿著金香爐，站在祭壇前。他接受了許多香，就連同信徒們的禱告一起獻在寶座前的金祭壇上。4那香所發出的煙和信徒們的禱告從天使手中升到上帝面前。5接著，天使拿著香爐，把香爐裝滿了祭壇上的火，扔到地上去。於是就有了雷轟、響聲、閃電，和地震。

就像前面已經說過的，啟示錄在編輯上有個特色，就是以「七」的數字連續轉換。而「七」這個數字在以色列文化裏具有特殊的意義，它代表著神聖、完美無缺，且是有上帝的賜福之意。另外一點，就是在第六與第七的異象之間，插入另一個連續「七」的異象。而這兩個「七」的異象又有重複相同的意義在裏面。我將這種稱之為「循環式」的編輯方式。其特色就是這種原本已經被中斷的異象，也就是從第六章十二至十七節啟開第六個印之後，原本可以直接連著第八章一節的第七個印，但被第七章的插入異象給中斷了。然後，從第八章一節的啟開第七個印之後，原本可以看到直接解說這第七個印，但卻插入了七個天使拿著七枝號筒，這又是一個新的異象，有新的信息出現。這樣第八章二節原本可直接述說這七個天使和七枝號筒的，卻又插入了第二至五節。這種一再「插入式」的編輯方式又成了啟示錄在編輯上的另一個特色。
這是七個印之異象中的最後一個印。在第六個印（第六章十二至十七節）讓我們看到的景象，幾乎就是末日來臨的樣子，是個天翻地覆的日子，所有的人、不分任何階級，都躲進了巖石洞穴，甚至祈盼著那些山嶺巖石倒塌下來掩蓋他們。當我們看到第六章這樣的結尾時，會很容易隨即想到：若是揭開第七印，必定是整個世界已經結束，要不，就是一個嶄新的世界來臨。但現在意想不到的是當羔羊揭開第七個印時，並不是整個世界更新、變換，而是整個宇宙間都突然間陷入寂靜「半小時」的時間。這和第六個印那幾乎就像是天翻地覆的現象確實是有極大的差別，且是完全不一樣的狀態；因為現在是「天上寂靜無聲」，前面則是：「大地劇烈地震動；太陽變黑，好像一塊黑麻布；月亮整個變為紅色，像血一般；星星從天空墜落在地上，好像還沒有成熟的無花果被暴風從樹上吹落一樣。天空像書卷被捲起來，不見了；山嶺和海島從原處被移開。」這這種景象必定是一種雷轟、響聲震耳欲聾的狀況，和這裏所說的「天上寂靜無聲」完全相反，是強烈的對比。這很像俗語所說的「暴風雨中的寧靜」般，帶給人的感受不會是平安，反而是更大的恐懼、不安。因為心裏都會猜想：不知道將要發生甚麼事情。
再者，這裏所說的「天上寂靜無聲」也有另一個可能性，就是在為第三至四節所提到的天使拿著金香爐作解釋，可以知道這些香爐裏所裝的都是那些為了福音而受難的人的祈禱聲音。因此，當「天上寂靜無聲」之際，也就是讓這些受難者祈禱的聲音可以開始散播出來，能夠呈現在上帝審判的寶座前。
第二節，揭開最後一個印時，原本會以為結束了這個異象，但卻出現另一個新的異象，且這個新異象又是另一個「七」的開始，並且還是「循環式」的「七」出現。
「七個天使」，在希臘文的「七」之前，有加上冠詞「tous」，表示這「七個天使」並不是一般天使，而是有特定對象，是特別揀選或是被指派出來的天使，是有代表性的。依照「次經——多比書」第十二章十五節的記載，有「七位天使」他們的工作是侍候在上帝身邊，他們主要的工作就是將聖徒的祈禱帶到上帝面前，這樣看來，這「七位天使」的工作又很像使徒保羅在給羅馬教會的書信中，給予信徒的鼓勵，要他們不要因為遇到迫害而喪志、氣餒一樣（參考羅馬書八：26—27）。這本「多比書」中還將這些天使的名字列了出來，他們是：(1)拉斐耳（Raphael）、(2)烏利耳（Uriel）、(3)莎拉加耳（Saraqael）、(4)拉谷耳（Raguel）、(5)米迦勒（Michael）、(6)加百列（Gibriel）、(7)雷米耳（Remiel）等（參考希臘文的「以諾一書二十：1—2」）。非常有意思的就是在這些名字的尾音都有「el」，這和以色列所敬拜的上帝之名稱「El」（以羅伊）相同。有意表示這些天使就是和上帝同在一起的使者。這種資料的特色，就是上帝會透過天使、夢、異象來向人啟示祂的話語。
這節說七個天使的手上都有拿著一枝「號筒」。這種號筒乃是古代部隊用來鼓舞軍隊勇敢出征進攻時吹號令的器具（參考約書亞記六：12—20）。聖經說「號筒」或是「號角」聲音出現時，是在表示上帝已經來到人的當中，好像軍隊在迎接一個偉大的將領來臨一樣的雄壯、威武（參考出埃及記十九：16、19）。但在另一方面，聖經也讓我們知道當「號筒」的聲音響起時，也是在表示上帝審判的日子已經來到了（參考以賽亞書廿七：13，約珥書二：1，馬太福音廿四：31，哥林多前書十五：51—52）。這樣，我們可以理解「號筒」的主要作用，是用來提醒世人注意：上帝的聲音和審判的時候已經來到了。
除了在這裏提到有「七個天使」之外，在第十五章一節、六至八節、第十六章一節、第廿一章九節等處都再次提到這「七個天使」和他們的工作，他們掌管著「七種災難」，為上帝執行將這些災難降臨到世界上來懲罰背逆的世人和其它受造的對象。另一方面，這「七個天使」也是在執行上帝的命令，從眾人中揀選可以進入天上享受上帝賜福的子民。
除了這「七個天使」拿七枝號筒外，在第三節作者說有出現另一個天使，他的手是拿著「金香爐」。這有點奇怪，因為在天上根本就不需要獻祭用的祭壇。因此，這裏的「祭壇」應該是指敬拜上帝的地方，這樣，我們可以明白這裏所謂的「祭壇」是指「敬拜」、「祈禱」意思。這是指將信徒的祈禱擺上，呈上給上帝知道。不論人的祈禱內容是甚麼，只要是用真實敬虔的心祈禱，就像是最珍貴的香一般，可以用來呈獻給上帝（參考五：8）。敬拜也是這樣，耶穌基督對那位與他交談的撒馬利亞婦女說，敬拜不是在某個地方才是，重要的，就是用「心靈和真誠敬拜」，因為只有這樣的敬拜，才是天上的上帝所要，理由是：「上帝是靈，敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」（約翰福音四：21—24）這很清楚說明了真誠的心敬拜上帝，都將成為最美好的獻祭呈現在上帝面前。同樣的，真實出自內心的祈禱，也必定為上帝所接受。
第四節讓我們看到天上之天使，他們的工作之一就是在轉達人的祈禱聲音給上帝。這裏用「香」來代表著信徒們敬虔祈禱的聲音（參考詩篇一四一：2）。因此，我們也可以這樣了解：如果祈禱不是出自真實的內心，就好像一個信徒用很爛的香、味道甚為難聞的香，連自己都不想要聞的香燒給上帝一樣。從這裏就可以明白為甚麼摩西的法律中，會很嚴格地要求以色列人必須要用最好的香燒給上帝之因，並不是上帝要貴重或特別的材料，而是要用這種方式來學習知道對上帝的敬拜，不要隨便。因此，摩西的法令這樣說：

「每天早晨，亞倫來整理燈盞時，要在壇上燒芬芳的香。傍晚點燈時也必須燒香。世世代代要繼續這樣燒香，不可間斷。不可在這壇上燒違禁的香。」（出埃及記三十：7—9ａ）

這裏很清楚說甚麼是違禁的香呢？意思就是必須把要獻給上帝的，和自己想要用的分別出來，也就是把最好的獻給上帝一樣。因此，摩西的法律中就記錄了上帝傳給摩西的話這樣說：

「要拿下列各樣芬芳的香料：蘇合香、香螺、白松香，和純乳香，分量相等，用調製香水的方法配製。再加上鹽，使它純潔聖化。要拿一部分搗成粉末，帶到我的帳幕，撒在約櫃前——就是我與你們相會的地方。這香是至聖之物。不可用同一處方為自己配製同樣的香；它是獻給我的聖物。若有人配製這種香，自己享用，他必須從我的子民中除名。」（出埃及記三十：34—38）

看，要區別自己的和給上帝的，這二者之間必須有所不同，因為這裏要表達的一份真誠的心意，如果沒有這樣的心境，人很快就會用「隨便」的態度來應付。再者，把自己要用的，和要獻給上帝的分別出來；自己要用可以簡單、好用就可，但給上帝的禮物一定要最好的。這也是基督教會之所以能夠將福音傳揚到世界各地去之因，長久以來，信徒要奉獻給上帝的，都是最好的。而不是將最差的獻給上帝。
第五節，這是另一幅畫，前面說祈禱可以藉著天使的手，帶著金香爐呈獻到上帝那兒。現在則是說用香爐盛滿著祭壇上的火扔到地上，然後造成了各樣恐怖的反應，包括有雷轟、響聲、閃電、地震。這是從天上降下來的，象徵著對信徒祈禱的回應，因此，可以說是上帝聽了信徒祈禱之後的回應。
為甚麼會有這種令人感到驚嚇的回應出現？且是來自上帝的指示？這可以從第六章九至十一節看得出來。在這段經文記載說許多人為了傳福音而遭遇到殺害，這些人的聲音一直在問、在祈禱著說：為甚麼上帝還不審判這些逼害上帝忠心的僕人？甚麼時候上帝才會替這些因為被迫害而流血的人伸冤？在第四節說這些受難者的祈禱之聲音，就像最美好的香被天使帶到上帝面前。現在上帝有了回應，回應這些祈禱的聲音，就是用雷轟、響聲、閃電、地震等四種經常令人感到心驚膽寒的方式回答。
雷轟、響聲、閃電、地震等四種自然界的現象，在聖經的時代經常被用來形容兩個時候，其一就是上帝來臨的時刻。例如出埃及記第十九章十六至十九節這樣記載：

「第三天早晨，雷電交加，一朵密雲在山上出現，號角聲大響。營裏的人民聽到了都發抖。摩西率領他們出帳棚來朝見上帝；他們都站在山腳下。整個西奈山被籠罩在煙霧中，因為上主在火中降臨。這煙像窯裏冒出來的濃煙；全體人民猛烈顫抖。這時號角的聲音越來越響。摩西講話，上帝用雷回答他。」

然後在第二十章十八節再次看到這樣的景象，以色列人看到閃電、聽到巨大雷轟的響聲，都「非常害怕，遠遠站著」，不敢靠前一步，甚至要摩西對他們說話，他們是怕到不敢直接面對上帝對他們說話，希望由摩西轉達上帝講的話。這樣，我們就會清楚上帝來臨，很可能就是帶來審判，對這些作惡、迫害上帝僕人的人，上帝要用很嚴厲的懲罰對付他們。

第六至十三節：
6然後，那七個拿著七枝號筒的天使準備要吹號。
7第一個天使一吹號，有冰雹和火，攙著血，傾倒在地上。於是地的三分之一，樹木的三分之一，都燒掉了；所有的青草也都燒掉了。
8第二個天使一吹號，有一座看來像著了火的大山被扔到海中。海的三分之一變成了血。9海中的生物死了三分之一，船隻也損壞了三分之一。
10第三個天使一吹號，有一顆大星，像燃燒著的火把一樣，從天上墜下來，掉在三分之一的河流和一切水源上。11（這星名叫「苦澀」。）於是水的三分之一變苦了。因為水變苦，許多人喝了這水都死了。
12第四個天使一吹號，太陽的三分之一、月亮的三分之一，和星辰的三分之一都被襲擊。於是太陽、月亮、星辰失去了三分之一的光輝；白天的三分之一沒有光，夜晚的三分之一也沒有光。
13我觀看，又聽見一隻在高空飛翔的鷹高聲說：「慘啦！慘啦！地上的人都慘啦！另外三個天使就要吹號了！」

第六節，這一節若接續在第二節之後，讀起來會比較順。現在這一節說這七個天使拿著號筒準備要吹號，所吹出來的這些號響聲就是上帝旨意的聲音。
從第七節開始到第十一章，就是在描述這七個天使吹出號筒是個怎樣的聲音。這七個號筒也可分成兩組，其一就是前面的一組有四枝號筒，另一組就是後面的三枝號筒。這就像在前面的七個印一樣，前面有四個印一組，後面三個印另成一組。就像在前面已經提起過的，啟示錄在編輯上最大的特色，就是採用「循環式」的編輯法，不但用「七」來組成，也將七個印和七枝號筒都分成兩個組。
再者，從這段有關七枝號筒聲音產生的結果，很容易連想到出埃及記所描述以色列人出埃及之前所發生的十個災難一樣（參考出埃及記第七至十章）。因此，很有可能這段經文的材料就是取材自出埃及記的背景。
第七節，這是第一個天使吹出號筒的聲音，出現的是「冰雹和火」也「攙著血」。這可參考出埃及記第九章廿三至廿五節記載的第七個災難很接近。
「血」，在這裏指的是天象變色之意（參考約珥書二：30—31）。如果從出埃及記第七章來看，上帝用「血災」作懲罰埃及王的第一個災難，上帝使埃及遍地都是血，結果包括「所有的河流、運河、湖澤，和池塘。水都要變成血，全國遍地是血，甚至連水桶、石缸裏也都是血。」（出埃及記七：19）在這樣的情況下，等於沒有水可喝，甚至湖、河川裏的魚類、生物都會死去，難怪埃及人無法忍受，因為每一個地方都是血。但我們知道血是紅色的，因此，在啟示錄這裏用「血」來表明被摧毀的生命正在流血，如同那些被迫害而遭殺死的人在流血一樣。
冰雹和火，這原本是兩樣不能相容的東西，卻同時出現在上帝的忿怒中。冰雹可以凍死樹木花草，同樣的，火也可以燒掉這些植物。在出埃及記第九章十三至三十五節記載出埃及前的第七個災難，就是冰雹之災。這冰雹之災是透過閃電下降到整遍埃及大地，把「所有埃及境內的田野裏的一切都摧毀了，包括所有的人、牲畜、田裏的農作物，和所有的樹木」（參考出埃及記九：25），只要被冰雹打到的，就沒有生存的餘地。而在啟示錄這裏，並不是說全部摧毀，而是毀掉三分之一的大地、樹木，以及青草。
燒毀「三分之一」的草木，原本在第七章一至三節說有四個天使站在地的四極，要吹起大風毀滅「地、海、樹木」。現在則說是有「三分之一」被毀滅。但從這裏也看到上帝的恩典，因為不是全面性的毀滅。
聖經作者一面述說著上帝的忿怒和懲罰，另一方面則談到上帝的憐憫和愛。這可從創世記第六至九章中看得出來；當上帝說要毀滅大地一切受造之物時，卻留下了挪亞一家人和大船之內的所有生物。這表示上帝在極大的生氣中，帶著憐憫、慈悲的心，為的就是給人有個機會可以悔改、聽從祂的旨意。
第八至九節，這是第二個天使吹號筒。這裏沒有指明誰將一座著了火的山扔到海中。但有一個事件很可能和此事件有關，就是在主後七十九年八月二十四日發生的維蘇威（Vesuvius）火山突然爆發，熔漿以每小時大約一百公里的時速從火山口直瀉而下，保守估計熔漿的溫度高達四百度，很快就將整座龐貝城給吞滅了，也摧毀了義大利南部港口拿布勒斯灣（Naples），和所有停放在港口的船隻。考古學家後來從挖掘出來的資料顯示，確實有些人想從海上逃難，但沒有想到當這些熔漿傾入海中，並且也同時引起巨大的海嘯，有許多人就是死在海邊的。
這個事件是發生在主後第七十九年，而啟示錄這本書信是寫於主後一百年左右，作者必定會受到這個事件極大的影響，因為這個事件從古迄今，一直成為歐洲人民在口述古代歷史中，經常被當作茶餘飯後的話題。這件大災難尚且還存留著許多尚未解開的謎題還在今天歷史學者的考證中等待解答。
請注意，這節提到這座「看來像著了火的大山」傾入海中之後，整個海中就沾滿了血，這情景與出埃及記的第一個大災難，前面敘述過的很類似（參考出埃及記七：20—21）。而其造成的結果和第一枝號筒相同，就是有三分之一的海洋變色。
第十至十一節，這是第三個天使吹響他手上的號筒。在第二枝號筒發出聲音之後，海變了色，海中的生物死去三分之一，連船隻也損壞三分之一。現在則是移轉到江河，這與人和地上所有生物的生存有密切關係，因為江河若變色，人的生命就有危險，連同在地上生存的動植物都會有相同的災難。果然，現在是水源受到嚴重污染，就像出埃及記描述第一個災難中，是尼羅河的水變色，河水發臭，不能喝。這裏則是有很多人喝了這會苦的水而死去，因為多達三分之一的河水都是有毒的，喝了會死。
天上的星辰會墜落，這可能取材自但以理書第八章十節，或是以賽亞書第十四章十二節，用來隱喻羅馬帝國君王的驕傲，將會像墜落的星辰一般，受害的就是廣大的羅馬人民。但在以賽亞書第三十四章二至四節則記載一段上帝對那些違背祂旨意的人說出這樣的話：

「上主對各國和各國的軍隊發怒。他定了他們的罪，徹底殲滅他們。他們的屍體暴露在外，腐爛發臭；漫山遍野是血。太陽、月亮，和星辰都瓦解成灰。天要消失，像被捲起的書卷；星星墜下，像無花果和葡萄樹的葉子掉落。」

這樣的句子就很清楚可看出是在警告藐視上帝的人，上帝的懲罰一到，那是天地都會變色，連宇宙間的星辰也受不了這樣的懲罰，會從天上墜下來，何況是人？聖經的作者告訴我們，宇宙萬物都是上帝親手創造的（參考創世記一：16，以賽亞書四十五：12，阿摩司書五：8），上帝要讓這些從天上墜下來，就像人伸手摘花一樣的簡單。因此，以占卜天上的各種星辰來看生命，或是把天上這些星辰當作神明在敬拜，就是對上帝極大的侮辱和藐視，對這樣的人，上帝必定會懲罰（參考西番雅書一：5），上帝懲罰的方式，就是讓這些被人當作神明崇拜的星辰墜下來，讓人知道所敬拜的假神在上帝的手中簡直就不堪一擊。
第十二節，這是第四個天使吹起第四枝號筒。太陽、月亮、星辰都黯然失色，減少亮度三分之一。這個災難與出埃及記描述的第九個災難有相似之處；在出埃及記描述上帝施展大全能的手在懲罰埃及帝國時，全埃及帝國就有長達三天之久，埃及全國人民都看不見任何光照，即使白天，天色也是黑暗的，因此，沒有人敢離開家門（參考出埃及記十：22—23）。但要注意的是，在這裏所指出的天色黑暗，受到影響的乃是大地，並不是天上。因為缺少日、月、星辰的光照，大地五穀等的生長必定受到嚴重影響，人民的生活也連帶受到災害的波及。因此，表面上看起來是只有太陽、月亮、星辰不發亮光，但影響所及的，則是一切生物的存活問題。糧食的短缺，連帶而來的就是饑荒、死亡，並且因此帶來瘟疫的傳染。
先知阿摩司書也提起上帝懲罰方式之一，就是讓人看不見亮光，只有黑暗（參考阿摩司書五：18、20）。原本期盼上帝拯救的日子，就是用「光明」來代表，若是用「黑暗」來表示，那就是上帝的忿怒和懲罰的時刻（參考約珥書二：1—2）。
耶穌基督在預言末日來臨出現上帝的審判時，也是這樣說：

「那些災難的日子過去以後，太陽要變黑，月亮不再發光，星星要從天上墜落，太空的系統也都要搖動。」（馬可福音十三：24—25）

若是要用現代人的說法，這就是世界末日來臨的景象了。因為已經無法再用人的肉眼來見天日了。
將以上這四個天使和他們所吹出的四枝號筒，對照著第六章二至八節所記載的四個騎士，就可了解上帝的整個懲罰就是：戰爭、饑荒、瘟疫、死亡等。比較特別的地方，是在這裏都提到「三分之一」，那表示還有「三分之二」可以得到生存的機會。這也是作者寫作的主要目的，他要提醒人們應該知道趕緊悔改，上帝雖然是在極大忿怒中，但還是給人有空間可以悔改、認罪。
第十三節，這節等於中斷了第五個天使接續吹號角的時刻。因為出現一隻「鷹」高聲呼喊「慘啦」的聲音。這隻「鷹」就像報幕者在提醒讀者要注意，下一波的災難將會更嚴重。可以將這一節比較第十四章六節提到有一個天使在空中飛著，然後他向各國、各種語言的人、各部落、各種族等說出上帝的信息。

現在讓我們來想想看這章經文所帶來的信息：

一、把最好的奉獻禮物奉獻給上帝，以表示我們的生命中就是以上帝為最大、最重要。

啟示錄作者說有天使捧著金香爐站在祭壇前面，這香爐裏盛著許多信徒所獻的「香」，並連同信徒的禱告一起獻在天上寶座的金祭壇上。
在前面已經說過，這些信徒所獻上的「香」都是最好的，否則是不可能帶到上帝面前的。所謂最好的，意思就是指用真誠的生命所奉獻出來的，不是隨便或無所謂的態度。最好的，也在表明是和一般有區別的，這種區別就是經過內心的祝福，誠心誠意的態度所呈現出的。
如果我們回想一下咱們台灣長老教會早期基督徒怎樣表達他們奉獻的方式？每當禮拜六，他們就開始為準備參加隔天主日禮拜而準備，這些準備包括了要帶的米、聖詩、聖經等等這些東西。他們會很早睡覺，因為隔天天未亮，就要開始走路，有時要走一兩個小時才能到教會去參加禮拜而不會遲到。那時的信徒很窮，不用說是在金錢上的奉獻多少，確實不多，因此，當說要蓋禮拜堂時，都是大家同心齊力，有的挑水、敲磚（買舊的磚頭，敲下水泥之後再使用），類似這樣的工作都在說明他們將生命和代表著他們信仰的教會連結在一起。
過去的教會也有跟著美國宣教師過著美國人每年十一月第四個禮拜日為感恩節。我最喜歡看這個節日，因為這一天所有的信徒都會帶一樣東西當作感恩獻禮來教會。很多人會帶雞、鴨、魚、肉、米、蔬菜等農作物，我也看過有的信徒將豬帶來。禮拜後，就會有一位長老在禮拜堂中開始進行拍賣。在鄉下，看到這幕景況就會令人感動，因為幾乎家家戶戶都有養雞、鴨或是豬，因此，如果隨便帶瘦的、不好的到教會來奉獻，包準會被人罵得滿頭包。可說沒有人敢這樣做。另一方面，誰會買這些？這就有意思了，很多教會鄰近的居民都會搶進來購買，特別是居住在教會附近的信徒，因為教會大多是設立在鎮內，因此，這些信徒都希望買到最好的雞、鴨、魚、米等這些奉獻的物品。甚至他們也會告訴左鄰右舍的親友趁機來買，教會透過這些物品換成現金當作感恩奉獻收入。
把最好的奉獻給上帝，這是從小在主日學就開始教導的信仰功課。
有一間教會每年聖誕節都有舉行全體會友聚餐。有一年，一位新來的姊妹特地來告訴牧師說：「牧師，今年聖誕節的聚餐不用買豬肉，我來設法就好。」
牧師回答說：「教會有兩百多個信徒，聚餐的人數會更多，因為是全家大小都會來。可能要用的肉品需要很多，你一個人負責，太重了吧。」
牧師知道在鄉村地區，大家都是務農維生，要負擔這麼多人吃的肉品，真的是一項大的負擔，尤其是這位姊妹和她丈夫及家人才信耶穌基督沒有多久，怎麼能讓他的家負擔這樣重？萬一她的先生不知情而誤會了，那就更糟糕。但這位姊妹一直這樣堅持。牧師則是心裏想著：反正離聖誕節還有七個月久，說不定過了些時候就會改變了。因此，沒有將這件事放在心上。
在聖誕節快來臨的十二月初，有一天這個牧師去這個姊妹家探訪，她不在，但先生剛好從田裏回來。這位丈夫就說要帶牧師去他們的豬舍看看，並且說他的妻子就在那兒餵豬。牧師就跟著去看。到了豬舍的時候，這位姊妹很高興，指著一隻很肥胖的豬跟牧師說：「牧師，我告訴你，還記得我跟你講過今年聖誕節聚餐，豬肉都由我負責，對不對？那時就是母豬有生下六隻小豬，我和先生選了其中一隻最好的，就是這隻身上有記號的，我們就準備要將這隻奉獻給教會。你看，這隻養得很壯又胖。這是要為聖誕節作奉獻的。」
聽他們夫婦這一講，牧師深受感動。原來他們用那樣久的時間準備要奉獻一隻豬作為慶祝聖誕節的禮物。這對夫妻說他們會這樣做的原因，就是因為感受到上帝的愛特別大，讓他們全家都能認識上帝，且知道耶穌基督愛他們一家人。他們想來想去，不知道要用甚麼來表示對上帝的感謝，而這是他們想到最實在、也是最好的一種方式。
其實在這對夫妻身上，可以看到他們所奉獻比這隻豬還要貴重的，就是他們誠心準備所做的奉獻，已經不是像一般人一樣以數字去衡量，因為他們用最久的時間、也用最多的精神在準備這項奉獻，這就是最好的禮物。這樣的心意才是最好的奉獻，且奉獻出來的必定是「香」的。

二、不要去相命，也不要去占卜，因為所有宇宙萬物都是上帝的創造，包括我們的生命都是在上帝管理中，只有問上帝才會知道我們生命的未來。

當這些天使吹起號筒的時候，啟示錄作者說天地都會變色，整個自然生態都為之改觀。作者這樣說的原因，只有一個理由：整個宇宙萬物都是來自上帝的創造，上帝可以輕而易舉的改變祂原有的創造，也可以命令所有的這些受造物更替位置，或是下達命令要這些受造的萬物去執行祂的旨意。
自古以來，人的世界就有許多人很喜歡觀看天象來說明可能發生的事，或是預言未來可能遇到的事。就像馬太福音第二章也記載有東方的星象學家因為觀看天象，找到了耶穌基督出生時的那顆星星，因此依照星象尋找來到伯利恆的地方。天空中的景象會說話，也會傳出上帝的旨意和信息，這是聖經中一再跟我們提起的事。但請注意，這並不表示說會觀看這些星象的人，就有能力改變這些現象，不是，他們明白星象的現象，但並不表示他們有能力可以處理這些星象所呈現出來可能的問題，這一點應該要分清楚的。這也就是為甚麼在聖經中，摩西很清楚地警告以色列人要注意，絕對禁止他們去算命、占卜、觀兆的原因（參考申命記十八：10、14），理由很簡單，生命來自上帝的賞賜，不是這些星象可以決定人的性命，也不是這些星象對人的生命會有危害。所有星象和人都是上帝所創造，人並不被這些星象所管轄，而是這些星象可以成為人的朋友，幫助人來了解生態、星際之間的環境變化。
聖經讓我們知道，每個人的生命都有上帝的旨意在裏面，所有的人都是上帝所喜愛的對象。因此，當我們的生命遇到疑惑時，不是要問這些算命的人，他們不論算得多準，或是多麼地有能力會預測未來的事，都不要去找他們、問他們，因為他們也是人，他們都無法知道自己的未來，怎能預知別人的將來呢？他們也是人，又有什麼能力改變別人的命運呢？不，不可能，是絕對不可能的事！生命的問題要問就要問賞賜生命的上帝，只有上帝才知道我們的生命會怎樣。我相信，我們只要問上帝，祂一定會告訴我們，也會幫助我們明白該走的路，和應該有的生命觀念。
（講於二○○五年二月廿七日）