第十四講：全能的上帝

經文：啟示錄十一：15—十二：6

從第九章的十三節吹響第六枝號筒之後，並沒有立即出現第七枝號筒，而是連續出現了兩個新的異象，包括有一個手拿著打開的書卷的天使，接著是出現兩個披著麻衣的見證人，他們就是傳講上帝信息的使者，但他們後來遇到極其殘酷的迫害而死，而且他們的屍首被曝露在大街上，沒有人去收埋。在前面我曾提起過，每個時代、每個地方，真實傳上帝信息往往會帶來生命的威脅，即使是在今天的時代，已經那樣開放的時代，還是一樣。今天在中國，除非聽從共產黨政府的命令，否則參加聚會都會惹上麻煩，因為公安人員會抓，特別是傳道者，只要被發現就會抓進監牢去。這也是到目前羅馬天主教會梵蒂岡教廷一直無法接納中國政府的原因之一，因為中國共產黨政府要自己任命主教，甚至要另設教廷，簡單地說，中國共產黨政府無法接受一個超越它權力的宗教信仰團體。時至目前，在中國監獄中仍然有為數不少的傳道者、信徒被關著。
啟示錄作者也讓我們知道上帝的信息才是生命的泉源。他說當那位手拿書卷的天使要作者約翰該書卷吃下去時，曾告訴他吃下這天使手中的書卷，會使肚子感到苦澀，但隨即會有如蜜一般的甘甜的感覺出來在嘴裏。申命記的作者就記下摩西對以色列人說的話：「上主使你們飢餓，然後把嗎哪賜給你們，是你們和祖先都沒有吃過的食物，以此教導你們人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」（申命記八：3）耶穌基督就曾這樣說：

「我就是生命的食糧；到我這裏來的，永遠不餓；信我的，永遠不渴。」（約翰福音六：35）

上帝的話語就是生命的食糧，就像摩西告訴以色列人的話所說的，而耶穌基督就是將上帝的信息傳給當代的猶太人，並設法將上帝的信息用比喻詮釋出來，為的就是要讓聽的人都能明白上帝的話。但想要聽的人並不多，福音書的作者甚至很感慨地說，即使耶穌基督行過許多神蹟在眾人面前，他們依舊不信（參考約翰福音十二：37），並且還繼續要求耶穌基督要顯現神蹟給他們看，他就很生氣地說：「這時代的人是不配看神蹟的！」（馬可福音八：12ｂ）沒錯，如果連上帝的話語都不相信，當然不會明白神蹟，即使有偉大的神蹟出現，就算看到了也是不相信。這就是耶穌基督比喻中，說到那位富有的財主死後，一直希望亞伯拉罕能夠差派一個從死裏復活過來的人，到他的兄弟那裏，跟他的五個兄弟們說話，他的這五個兄弟就會聽。但亞伯拉罕的回答很有意思，他說：

「如果他們不聽摩西和先知們的話，即使有人從死裏復活，他們也不會相信的！」（路加福音十六：31）

甚麼是「摩西和先知們的話」？非常清楚的，摩西代表著法律，先知們的話，就是先知文獻、作品。而這兩部份也是舊約聖經最基本也是最重要的材料。換句話說，亞伯拉罕就是告訴這位死後在陰間受苦的財主，如果連聖經的話都不信，就算有死人復活的神蹟出現，這樣的人也不會明白、不會相信。
看吧，這就是我為甚麼會一再告訴大家讀聖經、參加查經班、認真思考聖經話語的原因。因為我們的時代並不比啟示錄的時代更安靜，而是很紛亂、動盪不安，因此，比起啟示錄的時代，我們這個時代更需要上帝的話語，更謙卑地用上帝的話語來過我們每天的生活。也只有這樣，我們才會看到生命的力量，這力量是從天上降臨到我們的身上。
現在第七位天使終於吹響了第七枝號筒了，依照第十一章十四節的記載，當這枝號筒一響，就是第三種災難來臨的時刻。可是，如果我們仔細讀這號筒吹響之後的景況，並沒有如同報幕者所預言的，有第三種災難出現，反而是出現歌頌上帝、讚美上帝的聲音。這到底是怎麼一回事？

讓我們來看看所讀這段經文的內容：

第十五至十九節：
15第七個天使一吹號，天上就有大聲音說：「統治宇宙的大權已經屬於我們的主和他所立的基督了；他要掌權，世世無窮！」16那在上帝面前、坐在自己位上的二十四個長老都俯伏在地上，敬拜上帝，17說：
昔在、今在的主——全能的上帝啊，
我們感謝你；
因為你運用了大權能，
行使統治。
18列國狂怒，
但是，你的義怒臨到了。
時機已經成熟，
死人要受審判；
你的僕人——先知們，
你的子民和所有敬畏你的人，
不論尊卑，都要得獎賞。
那些毀滅大地的人要被毀滅！
19這時候，上帝在天上的聖殿開了；他的約櫃在殿裏出現。接著有閃電、雷轟、響聲、地震，和大冰雹。

這是第七個天使吹響了號筒的情況，這個號筒一吹響，也同時讓我們知道結束啟示錄的第一個段落。和前面第七個印打開時的景象不相同的是，前者在第七個印打開時，天上是寂靜無聲長達半小時之久。現在則是吹響第七枝號筒時，天上隨即就傳出很大的聲音。但和第七個印打開之後相同的是，第七個印啟開之後，就又隨即有了新的異象出現（七個天使拿著七枝號筒）。而在這裏第七枝號筒吹響之後，也是一樣，除了看到歌頌上帝的偉大外，接續下去的，就是連續不斷的新異象出來。
就像前面已經提過的，當第七個號筒吹響之後，並沒有像第十四節ｂ句所提到的「第三種災難就到了」，相反的，當這第七枝號筒吹響之後，是公開宣告創造宇宙萬物的主和基督就是掌權的王，原本坐在上帝面前的廿四位長老，現在則都趕緊俯伏在上帝面前，同聲歌頌上帝的偉大。
第十五節，當第七個天使吹響第七枝號筒之後，天上隨即有大的聲音傳出重要的信息。因為作者並沒有說明這是誰發出的聲音，因此，我們無法知道這來自天上的聲音，是誰發出的。這種寫法也是啟示錄作者一再使用的方式（參考十：4、8、十一：1、15、十二：10、十四：2、13、十八：4）。在福音書裏我們也會看到有些作者用「從天上有聲音傳下來」這樣的筆法來說明這種和一般的聲音不同（參考馬可福音一：11、九：7）。這些信息主要有幾個內容：
第一：這個聲音宣告上帝和上帝所設立的拯救者（基督）已經掌權，而且範圍及於所有受創造的整個宇宙，特別值得注意的是，這次掌權並不會受到時間的限制，因為是永遠的，沒有止盡的。作者在這裏用「世世無窮」這樣的句子來形容上帝和祂所設立的拯救者掌管受造物是超越時間的限制。這樣的講法對那正在受難中的信徒來說，具有非常特別的意義，因為這是在告訴他們，所有一切的苦難都將結束，以後將不會再發生。
第二：這個從天上傳出來的聲音所宣告內容，是引用詩篇第二篇四節的背景，說明在這個世界上，所有的問題就是出現在這些世上有權勢者，當他們掌握權勢時，竟然忘記了他們的權柄是上帝的賞賜（參考羅馬書十三：1），不是他們自己擁有。不但這樣，他們除了擁有地上的權柄之外，卻還想要偷竊上帝的主權，企圖與上帝成為對抗者，包含上帝所設立的君王、拯救者也遭受到這些竊奪上帝主權者的攻擊。
因此，當這個天上傳出來的聲音這樣宣告時，其實就是在讓所有受難者知道：上帝絕對不會對這些迫害上帝僕人的掌權者置之不理，不會這樣，上帝會將他們的權柄收回去，而且還會讓他們受到嚴厲的懲罰。
第十六節，非常有意思的是啟示錄作者約翰，每當描寫這廿四位長老在歌頌讚美上帝時，都是俯伏在地上的（參考四：10、五：8、14、十九：4）。他們主要的工作就是歌頌天上的上帝，同時也聽從上帝的指示完成上帝所要他們做的工作。
第十七至十八節，這是一首短詩，是在頌讚上帝偉大之全能的詩歌。
在第十七節有「昔在、今在的上帝」這句話，其所表示的意義就是「一直活著、存在著的上帝」。因為在第六章十節提到有些傳福音者已經殉道了，他們的靈魂在祭壇下發出聲音，不停地在詢問上帝為甚麼還不施行審判，替那些為了見證福音而喪失生命的信徒伸冤。在迫害的時代，受難者或其親屬往往會因為忍受不住痛苦而起懷疑之心，有的甚至會發出疑問說「是否還有上帝」，或是質疑「上帝是不是已經死了」等類似這樣的想法。因此，作者用「昔在、今在的上帝」，意思很清楚，就是要告訴這些在受難中呼喊的信徒，上帝是一直活著的，祂只是沒有出聲音罷了。並不是上帝不知道，而是祂已經有計畫地在進行審判的工作。
再者，這裏用「昔在、今在的上帝」，和第一章四節、八節、第四章八節的「昔在、今在、將來永在」之用法上也有不同；在這裏作者並沒有「將來永在」這個詞，很有可能在啟示錄作者的觀念中，世界末日已經就要來到，上帝的審判即將展開，一切都將重新開始。所有一切的舊有秩序都將因為審判隨即結束。將來乃是一個嶄新的時代，是個新創造的世代來臨，一切都跟現在存有的不一樣了（參考廿一：1—5）。
「全能的上帝」，這句話說明基督教信仰所見證的上帝的特徵之一，上帝乃是全能者（參考創世記十八：14，約伯記四十二：2，馬可福音十：27）。啟示錄作者一再地使用「全能的上帝」這個詞（參考一：8、四：8、十五：3、十六：7、十九：6、廿一：22）。其實，這也是整本聖經要告訴我們的上帝之三大特性，就是「全能的上帝」、「無所不在的上帝」、「無所不知的上帝」。
當作者約翰在說「全能的上帝」的時候，是指上帝以祂那大能的權柄，統治了宇宙萬物和人類世界。這大能的權柄是在人無法知悉的情況下出現的，換句話說，上帝的能力不是用人的智慧可以預期或估算出來的。上帝甚麼時候要出手懲罰犯罪的人類，並不是我們人類有能力可以預估的，因為上帝有自己的計畫。而且上帝審判的計畫往往是在人不注意的時候，祂的審判會突然臨到，就像所多瑪、蛾摩拉等兩大城的毀滅一樣，那是突然的、沒有預警的來到。這就像耶穌基督的降生，人無論怎樣想像都無法明白，雖然有舊約先知預言一位拯救者即將來臨（參考以賽亞書七：13—14、九：6—7），卻沒有人能夠知道到底在甚麼時候這位拯救者會來臨。耶穌基督的信息中也這樣說那日子沒有人知道，只有上帝知道（參考馬可福音十三：32），他甚至語重心長的提醒我們說：「你們要留心，要警醒，因為你們不知道那時刻甚麼時候臨到。」（馬可福音十三：33）
在第十八節作者特別說到上帝審判來到的情景有下列幾個現象：
第一：上帝的憤怒出現在當大家都不把上帝放在眼裏的時候——列國狂怒。這種情形經常發生在我們的歷史中，不但有族群間的內戰，甚至有國際間不停的戰爭，更嚴重的，就是還經歷了兩次世界性的大戰。會引起戰爭，最主要的原因就是不相信有上帝的審判，人想要用武力來解決問題，但我們都知道這是最壞的方式，因為這種方式也是對生命最大的殘害。
第二：死人也會受審判。這裏所謂的「死人」，包括那些拒絕聽從上帝信息的人，也就是啟示錄作者所說的額上沒有作記號者。這種人雖然看起來像是活著的，但在上帝的眼中就像是已經死去的人一樣。另外，「死人」也代表著那些迫害者，雖然他們已經去世，但並不表示對他們過去活著的時候，殘害上帝子民的罪狀就因為死去而跟著消失，沒有，上帝的審判是連去世的他們也一樣要以嚴厲的懲罰對他們進行審判。這就是我們經常在背誦的使徒信經上所說的：復活的耶穌基督將要審判活人和死人。
第三：所有上帝的僕人，包括先知（指傳達上帝信息者）、以及所有信從上帝信息的人，都會得到獎賞。這些人是不分貧賤富貴的。
第十九節，這裏提到「天上的聖殿開了」，這句話表示甚麼意思呢？為甚麼天上還有「聖殿」？我們應該有這樣的了解：當作者約翰寫這本經書的時候，耶路撒冷聖殿早已經被燒毀了。但地上可看見敬拜上帝的地方，往往是建築物。真正有信仰的人都會明白敬拜上帝並不一定要透過建築物，而是要有敬虔的心靈，這比甚麼都重要，且是敬拜中最基本要具備的條件。耶穌基督就曾對撒馬利亞的婦女說過這樣的話：

「可是時刻將到，現在就是了，那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜，這樣的敬拜就是天父所要的。」（約翰福音四：23）

這句話幫助我們明白，真實的心靈敬拜才是最重要的，因為上帝就是靈（參考約翰福音四：24）。因此，「天上的聖殿」，是說屬於上帝子民敬拜的地方（啟示錄作者一再使用這個名詞，參考三：12、七：15、十五：5）。雖然所羅門王建造的聖殿已經被巴比倫帝國在主前五八六年毀壞，然後所羅巴伯在主前五三○年代開始重新建造聖殿，而這重建後的聖殿也在主後七○年被羅馬帝國提多（Titus）將軍燒毀。但上帝是「信實」的上帝，祂並不會因此就不再出現與人說話，祂依舊會出現在人的面前，傾聽生命苦難者呼求的聲音，也會接納真心、敬虔者的祈禱聲音。
「約櫃」，這是舊約摩西時代，代表著以色列民族和上帝之間契約的記號，表示上帝與以色列人同在的意思。在約櫃裏面放置著「兩塊石版」，上帝透過約櫃與以色列人說話（參考出埃及記廿五：21—22）。後來約櫃裏面又增添了放置嗎哪和亞倫那支發了芽的手杖（參考希伯來書九：4，另外參考出埃及記十六：34）。依照歷代志下第三十五章三節的記載，「約櫃」是放置在聖殿中。而聖殿就是在敬拜上帝的地方。
再者，這一節也在表示審判的時刻來到，上帝就會降臨且坐在審判的寶座上，同時有震撼人心、令人畏懼的閃電、雷轟、響聲、地震、大冰雹會出現，這些都會發出巨大的聲響，以回應上帝來到審判的寶座前，令人聽到這些響聲會心生敬畏的態度。

第十二章一至六節：
這時候，天上出現了一個又大又神秘的景象。有一個女人身披太陽，腳踏月亮，頭上戴著一頂有十二顆星的冠冕。2她快要生產，生產的陣痛使她呼叫起來。
3天上又出現了另一個神秘的景象。有一條紅色的大戾龍，長著七個頭，十個角，每一個頭上都戴著王冠。4牠用尾巴捲起天上三分之一的星辰，摔在地上。牠站在那快要生產的女人面前，等嬰兒一生下，就要把他吞下去。5那女人生了一個男孩子；這孩子將來要用鐵杖統治萬國。但是，這孩子被提到上帝的寶座上去。6那女人逃往荒野，到了上帝為她預備的地方；在那裏，她要受照顧一千兩百六十天。

就像前面已經提過的，當第十一章十四節說「第三種災難就到了」之後，第十五節就隨即說第七個天使吹響了號筒，但是出現的並不是大災難，反而是天上隨即宣告上帝開始進行祂掌權的行動，並且有廿四長老唱出歌頌讚美上帝的詩歌，同時整個宇宙間也出現回應這些長老們歌頌讚美的聲音，有閃電、雷轟、響聲、地震，和大冰雹等等。
緊接著，天上又出現了新的異象。這種異象也說出了一個新的階段，這是和前面的段落沒有直接的關係。在這裏的異象，彼此之間並沒有一定的關連性，因此，有些聖經學者認為這些異象都是單獨的。雖然如此，啟示錄是為了當時正受到迫害而生命中有苦難的信徒所寫的，因此，不論這些異象是相連貫的，或是單獨存在的，都是為了鼓勵在苦難中的信徒，要他們不要放棄已經得到對耶穌之信心，要堅持到世界的末了，因為這就是贏得天上冠冕最好的方法。
另一方面，我們也看到啟示錄作者喜歡將信仰看成是一種屬靈生命的戰爭，且這種戰爭經常都是很激烈的，因為信仰就像是生命的生與死之間的戰爭。因此，我們可以這樣了解：無論這些異象用甚麼方式來顯示，都離不開這樣的主題內容，就像使徒保羅在描述自己內心生命的景況一樣，有兩股力量在生命中角力著，讓他感受到極大的痛苦，還好因為有耶穌，才使他從生命的苦難中得到釋放（參考羅馬書七：21—25）。啟示錄的作者也是用這種方式在描述教會與邪惡勢力之間的衝突，這些描述出來的異象，就是象徵著這二者之間的對立。
再者，當我們看啟示錄這些異象時，一定會發現這些異象並不是用筆畫可以畫出來的，因為異象不是用來寫實的，而是用來「意會」的，主要是在「暗示」某些事件，或是即將發生的事情。就像這裏所提到的異象中，是一個女人「身披太陽，腳踏月亮」，類似這樣的異象，要用筆勾畫出來是很困難的。其實，異象之所以為異象，重要的就是在異象之背後所要傳遞出來的含意。
第一節，這裏沒有用「異象」，而是用「景象」。這個詞也可翻譯成「記號」，含有「神蹟」的意思在裏面。這就跟前面所用的「異象」之意不同；這裏所用的「景象」這個詞，主要是在指「人物」，而不是在說「事情」。
就像前面已經說過的，異象並不是用來寫實的，而是用來「意會」的。當我們看到一個女人「身披太陽，腳踏月亮」這樣的景象時，就會明白這需要「意會」，這跟詩篇的作者在描述上帝的偉大時很類似（參考詩篇一○四：1—2）。日光、光，這些名詞經常被聖經作者用來代表著上帝的榮耀。這裏提到一個女人「身披太陽」，則代表著這個女人是被上帝所特別揀選、照亮的人，因為上帝就是她的亮光（參考以賽亞書六十：19—20）。在希伯來的文學中，喜歡用「日月」之間的光，來描述女人的美麗，雅歌的詩人曾用類似的句型在描述那豔麗迷人的新娘（參考雅歌六：10）。
再來，作者說這個女人「頭戴著一頂有十二顆星的冠冕」，看，又有象徵的意義「十二」出現，它所代表的就是以色列民族十二支派。
第二節，聖經常以婦女懷孕生子來形容生命的苦難，這樣的例子在聖經中很多（參考列王紀下十九：3，詩篇四十八：6，以賽亞書十三：8、廿六：17—18、三十七：3、六十六：7，耶利米書四：31、六：24、十三：21、廿二：23、三十一：8、四十八：41、四十九：22、24、五十：43，彌迦書四：9、10、五：3，馬太福音廿四：8，馬可福音十三：8）。作者也在這裏用產婦臨盆時痛苦的呼叫聲，來描述為了福音而受難者是在極為痛苦時，向上帝呼求拯救，他們呼叫的聲音就如同產婦在臨盆生產時呼叫一樣。但我們知道產婦在臨盆時呼喊的痛苦，很快就會過去，因為臨盆後生下孩子，就會因有新的生命產生而喜悅。這說明了上帝的拯救很快就會來到，所帶來的就如同新生命一般，帶給受難者極大的安慰和喜樂。
第三節開始，就不一樣了，這節開始說到迫害者出現，對這個如同產婦的女人進行極大的威脅。在第三至六節這段經文中，作者多次引用但以理書的資料。
第三節，這隻戾龍的顏色是紅的，且有「七個頭，十個角」。這隻龍可以參考第九節所特別註明的，乃是「那條古蛇」，這已經清楚地說明這隻「戾龍」乃是和創世記第三章一節所提起的「蛇」是同一個意思，是引誘人離棄上帝教訓的狡猾受造物。其實這裏所要指出的就是誘惑的力量。作者用「紅色」來表明牠的殘酷、嗜血如命。
我們從這裏又看到「七」和「十」的數字出現，很可能是取材自但以理書，表示著特有的力量和能力。但以理書作者描述那隻怪獸有「十個角」，用來形容牠的力量其大無比，牠能用大鐵牙咬碎獵物，又可以用牠的腳踐踏獵物（參考但以理書七：7）。比較值得注意的是這隻戾龍的每個頭上都「載著王冠」，用來表示凶惡的力量已經掌握著權柄。
第四節，這一節形容這隻戾龍有很大的力量，足夠搖撼天上的星辰，並且將之摔到地上來。這樣的資料很可能就是取材自但以理書第八章十節。再來是這隻戾龍準備要吞下那產婦將臨盆生下的嬰兒，這個資料則可能是取自耶利米書第五十一章三十四節，描述巴比倫王尼布甲尼撒吞噬了耶路撒冷一樣，毫不留情地洗劫所有，像一隻巨龍吞下城裏所有財寶。
第五節，這女人生下一個男孩，這男孩要「用鐵杖統治萬國」，這是引用詩篇第二篇九節的詩歌。詩人在描述一位上帝所揀選的君王，就是拯救者，將會把萬國治理得很有秩序，而不再是喧嘩鬧事失序的現象。
接著，這裏說孩子被提到天上上帝的寶座處，此處的「被提」，所用的字與帖撒羅尼迦前書第四章十七節，使徒保羅談及復活之後，人將「被提」到空中與主相會的字相同。這已經在暗示著「復活」在這孩子的身上發生。但感到遺憾的，就是對於這孩子的出生到被提升天，中間的記錄或是隱喻全然闕如。有可能就是作者約翰重視的，並不是耶穌在世上的工作，而是在他死後復活被提升天，為的是要安慰那些在受難中的信徒，讓他們知道因為耶穌被提升天，與耶穌在一起的人也都將和耶穌一起被提升天。因為早期教會的信徒所重視的，就是終末審判所帶來的應許。
第六節，這婦人逃到荒野的地方去避難，這和先知以利亞逃到基立溪避難相同，上帝照顧先知以利亞，特別差遣了一隻烏鴉送食物給他吃（參考列王紀上十七：1—4）。約瑟和馬利亞則是逃到埃及去避難（參考馬太福音二：13—15）。啟示錄的背景是在主前第二世紀希臘國王安提阿哥四世時代，他大力迫害猶太人，那時就有許多猶太人受不了痛苦逃到曠野去避難，「因為他們受不了那種可怕的壓迫」，即使如此，他們還是被追捕搜尋的希臘官兵殺害，有一千人死亡（參考「聖經後典」馬加比傳上二：29—38）。
從這裏也可以理解到早期教會已經有不少信徒為了躲避迫害，都紛紛逃入曠野山洞中尋求隱居，以免遭遇到迫害。
在第十七世紀末葉也有嚴重的教難發生於日本長崎，有許多基督徒甚至用建造佛寺、設置佛像的方式來逃避官兵的迫害，但他們卻在觀音佛像的背後雕刻著聖母馬利亞和耶穌的神像，用這種方式來躲避德川幕府官兵的迫害。
這裏的「一千兩百六十天」是三年半的時間。這時間也是兩位穿麻衣見證者傳講信息的時間（參考啟示錄十一：3）。

現在讓我們來想想這段經文的信息：

一、我們所信靠的上帝，乃是全能的上帝，祂是宇宙萬物的主宰，是獨一的真神。更可貴的地方，祂也是信守與人所立的約的上帝。

當第七個天使吹響他手中所拿的第七枝號筒時，天上隨即出現了圍繞在上帝寶座邊的二十四長老唱出的讚美詩歌。在這首短短的詩歌中，說出了基督教信仰中非常重要的見證，那就是我們所信靠的上帝，乃是全能的上帝，祂就是宇宙萬物的主宰。整本聖經所告訴我們的上帝，就是這樣的上帝（參考創世記十七：1、廿八：3、三十五：11、四十三：14、四十八：3，出埃及記六：3、路得記一：20，約伯記六：4、六：14、三十一：35，詩篇五十：1，以賽亞書九：6、十三：6，馬可福音十：27，哥林多前書六：18，啟示錄一：8、四：8、十五：3、十六：7、十九：6、廿一：22）。
如果我們要用一句最簡單的話來形容基督教信仰中所認識的上帝，我們可以這樣說：全能的上帝（或是說「無所不能的上帝」）、無所不知的上帝、無所不在的上帝。然後，再加上一點：這位上帝是唯一的，沒有別的上帝。這一點一定要緊緊記住，而這也是我一再告訴過大家認識的，也是最簡單的。
另外一點，啟示錄作者在這裏特別提到在天上的聖殿裏出現了約櫃。看起來，這並沒有甚麼，其實這是非常重要的一個信息，很值得我們注意，因為約櫃表示上帝與祂的子民立約的記號，也是上帝與祂的子民見面的地方。這樣看來，啟示錄作者已經在告訴我們：與上帝有立約的人，上帝會永遠記著這個約，而這約會成為這個人進入上帝在天上聖殿的記號，就如同約櫃一樣。
作為一個基督徒應該要注意與上帝立約的重要性，不要把約當作隨便，或是以應付的態度看自己與上帝所立的約，因為上帝永遠記得與祂立約的每一個人。出埃及記的作者就是這樣告訴我們，當以色列人在埃及過著極為痛苦的奴隸生活時，上帝還是記得祂和以色列人的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，也因為上帝記得這個約，於是展開祂拯救以色列人出埃及的行動（參考出埃及記二：23—25）。在痛苦中，上帝會因為有約而伸手拯救。同樣的，當人忘記與上帝所立的約而去犯罪時，上帝也會因為這個約的緣故，伸手嚴厲的懲罰（參考阿摩司書三：2）。

二、不要因為見證福音害怕受難，而要因為勇敢見證福音而有榮譽感，上帝將會給予極高的賞賜，就是享受天上永恆的生命。

啟示錄作者用母親臨盆生產孩子的陣痛，來描述苦難和快樂的意義。作者用這種方式在安慰受到嚴厲迫害的初代教會信徒，讓他們知道所受的苦難，就像一個臨盆要生產的孕婦、母親一樣，當她們將嬰兒生下來之後，就會隨即感受到新生命降生的喜悅。作者也用這種方式在說明為見證福音受苦難的時間並不會很長，就像孕婦臨盆的時間不會太久一樣，但新生命的降生很快就會讓這種痛苦消失掉。
從整個人類的歷史來看，基督教受到迫害的時間並不是很長久，早期在西方羅馬帝國統治之下大約接近二百七十年時間，晚期在豐臣秀吉經過日本德川幕府，直到明治統治之下大約有二百五十年時間。雖然現代尚有一些共產黨政權，或是在某些極權政府統治之下的基督徒還生活在恐懼不安的環境中，且有些國家、地區確實還繼續在逮捕基督徒、凌辱他們，甚至將他們關入監牢中受苦，像一直在推動伊斯蘭教國家化不遺餘力的印尼，基督徒有時連要就業都有困難，甚至很容易受到左鄰右舍的伊斯蘭教信徒欺負。而在中國更不用說，不與政府妥協、為政府宣傳國家政策的基督徒，就會有被抓入監牢的威脅。在亞洲尚且有佛教國家如尼泊爾，就不准基督徒公開宣傳福音，甚至不准有外國宣教師進入該國傳福音，只能用技術人員的身份進入，然後利用工作的機會，將福音撒下去。這些都讓我們看到基督教福音的歷史走到今天，並沒有因為整個世界的文化、環境變遷而有改善傳福音的條件，還是一樣會有因為見證而受到極大的苦難之案例出現。啟示錄作者給我們很清楚知道：這些為了見證福音而受難者，都將被上帝提到上帝的寶座上去，享受上帝給予特殊的恩典。
今天的基督徒和教會都應該有這樣的認識：基督教會就是在困境中成長的，且在這種環境下成長起來的教會，才是真實的。這也就是為甚麼有人會這樣說：「教會是建造在耶穌基督的寶血和殉教士血汗之基礎上。」因此，教會不是要提供舒適的環境，也不是要講究設備新穎，都不是這些。因為新穎的設備，並不一定會傳出福音信息；而設備舒適的環境並不一定能見證福音。基督教會最重要的要問的一個問題是：我們要怎樣與苦難者一起分擔苦難？
有上一代信仰前輩們的用心和努力，他們認真奉獻，也熱切參加各項聚會，他們犧牲了許多青春年華的歲月在教會中，他們用更多的時間參與服事福音事工，才有我們今天教會存在，且可以繼續存在一段時間。他們就像一個產婦在臨盆時那樣，將這些奉獻、參與聚會的痛苦肩挑下來，但看到我們今天教會在成長，心裏有許多安慰，且露出歡喜的聲音。
同樣的，今天輪到我們接下這福音的使命，我們要怎樣將手中這份福音的「棒子」傳承下去？如果我們不參與奉獻，用冷淡的態度參加教會的聚會，更不願意多投入參與服事各項事工，這樣，恐怕再過二十年，我們的教會就會出現萎縮的跡象，甚至更嚴重的是會枯萎死去。就像北美許多基督教會一樣，不但將禮拜堂、土地出售，信徒也流失了。會有這樣的現象並不是教會沒有最舒適的環境，也不是沒有現代化的新穎設備，這些都有。只是沒有奉獻、犧牲、參與的信仰見證，才會換得這樣的結果出來。
我知道今天大家在工作和生活上要調出更多的時間確實都很困難，但這些困難就像產婦臨盆一樣的痛苦，如果沒有經歷這樣的痛苦，就不會有新生命降臨在我們當中。當我們經歷了這樣的痛苦之後，新生命將會出現在我們當中，我們也將看到下一代在傳承我們今天所結出來的果實。
（講於二○○五年四月十日）