第十七講：上帝的審判

經文：啟示錄十四：1—13

讀這段經文很快就會想起啟示錄第七章曾經記載過的，作者說有一個天使雙手捧著「永生上帝的印」，要那些審判的天使不要傷害那些額上有記號的上帝僕人。然後提到這些僕人就是以色列民族的十二支派，每個支派都有一萬二千人，十二支派就共計十四萬四千人。然後作者又繼續說他「看見一大群人，數目難以計算」，這些難以計算的人都是來自「各國家、各部落、各民族、各語言」的人。我曾解釋過，這些人都是身上有上帝蓋了印記的人。換句話說，獲得上帝作記號而被拯救到天上寶座邊的，不僅是以色列民族的子民而已，有更多是來自世界各地、各民族的人。
使徒保羅很清楚提到，在每個信耶穌基督的人的身上，都「蓋上了」上帝的記號作分別（參考哥林多後書一：21—22）。他非常清楚地告訴以弗所教會的信徒說：「不要使上帝的聖靈憂傷；因為聖靈是上帝擁有了你們的印記，保證上帝釋放你們的日子就要來到。」（以弗所書四：30）這句話讓我們明確知道，在每個信耶穌基督的人的身上，都有聖靈作為印記。這也是我一再說過的，一個人會信耶穌是他生命的救主，不是某某人有甚麼功勞、能力，而是聖靈在這個人身上做工的結果。聖靈就是上帝工作的力量，祂開啟人的心房，使人的心不再僵硬，拒絕聆聽上帝呼喊的聲音。只有聖靈做工，才能使人的生命改變。因此，使徒保羅很清楚地說，聖靈就是一個人屬於上帝的記號。他說：

「你們也是這樣：當你們聽見了真理的信息，就是聽見那使你們得救的福音時，你們信了基督，上帝就把他所應許的聖靈賜給你們，作為你們歸屬於他的印記。」（以弗所書一：13）

使徒保羅的話讓我們清楚知道，在每個基督徒的身上都有上帝聖靈作記號。這樣，既然是上帝親自作記號，我們信耶穌基督的人，就不用害怕上帝會忘記我們，或是不認識我們。我們要擔心的是：是否我們拒絕認識上帝的救恩？也拒絕上帝聖靈在我們生命中所做的記號？若是這樣，這會使我們和上帝之間成為陌生的路人一樣，無法認識，也會迷失了生命的方向。
另一方面，我們也看到啟示錄作者在編寫上有一個特色，就像在前面已經提起過的，會出現連續性的異象，且這些連續性的異象又分成兩個大段落，從第一個到第四個異象，接著是第五至第六個異象。而在第七個異象出現時，會又再次出現新的連續性異象，而這新的連續性異象也是跟原有異象景況相同。然後會看到出現單獨的異象，而在這些單獨的異象中也出現兩組，例如：第七章一至八節與第九至十七節；第十章一至十一節和第十二章一至十四節；第十三章一至十節與第十一至十八節等。類似這些都說明這些異象有其相連性，也有其相對性。但不論所看到的這些異象之形狀、樣式是多麼奇形怪狀，都在說明、也是在反應一個事實：那是一個很畸形的世代，人心與行為，以及顯露出來的心思意念就像這些怪獸一樣。這種情形特別是在那些有權勢的統治者身上，顯露出來殘害人民的行徑可以看得更清楚。

現在讓我們來看看所讀經文的內容：

第一至五節：
我再看，看見羔羊站在錫安山上，跟他一起的有十四萬四千人；他們的額上都寫著他和他父親的名字。2我聽見有聲音從天上來，好像大瀑布的吼聲，也像雷轟。我所聽見的這聲音又像豎琴師彈奏的琴聲。3他們站在寶座和四個活物以及長老們前面，唱了一首新歌；這首歌只有從地上被救贖的十四萬四千人會唱。4這些人都是沒有親近過女人的童男。羔羊走到哪裏，他們就跟到那裏。他們是從人類中被贖出來，首先用來獻給上帝和羔羊的。5他們從不撒謊，是沒有玷污的。

就像前面提起過的，第十四章是記載「羔羊」、三個「天使」的歌頌聲，以及從第十四至二十節記載有彷彿人子的，和天使出現，和第十二至十三章出現的怪獸完全不相同，從這裏可以清楚到作者用這種方式在說明上帝的拯救會緊跟在這些迫害者之後來臨。作者這種筆法的技巧特色，是在說明自古以來人類社會呈現出來的現象：「善」與「惡」交織在一起，同時也用這種方式說出了人類思想中有兩股力量一直在人的心裏交纏著。這就像使徒保羅所說的：「我的內心原喜愛上帝的法則，我的身體卻受另一個法則的驅使——這法則跟我內心所喜愛的法則交戰，使我不能脫離那束縛我的罪的法則；這法則在我身體裏作祟。」（羅馬書七：22—23）這也說明了人的有限，對抗邪惡力量的軟弱和不足，需要上帝的救恩，而上帝的救恩在耶穌基督身上顯現出來。
第一節，啟示錄作者喜歡用「羔羊」代表著勝利的軍事領袖、有權勢的領導者。在這裏則是用羔羊來表示耶穌基督死在十字架上，如同獻祭在祭壇上的羔羊一樣。
錫安山上，這是舊約聖經用來代表著耶路撒冷之意。以賽亞書第二章二至四節說「錫安山」乃是屬於上帝的地方，也是傳遞上帝賞賜「安息」的信息之處。希伯來書的作者則說錫安山，乃是「永活上帝的城，是天上的耶路撒冷」（參考希伯來書十二：22）。
這裏提到「十四萬四千人」這個數目，可以從第七章四至八節的記載清楚看到，那是指以色列十二個支派，每個支派一萬二千人。但若是指以色列的十二支派，也可以用來表示上帝的子民之意。
第二節，「有聲音從天上來」，這是作者約翰最喜歡用的詞句，一再出現在啟示錄中（參考九：13、十：4、十一：15、十二：10、十四：2、13、十八：4、十九：1、5）。他說這聲音就像大瀑布一般的吼聲，這種形容的方式說明聲音乃是「人子」發出的聲音，而「人子」指的就是拯救者耶穌基督。
再者，他說這聲音又像「豎琴師彈奏的琴聲」，表示這種聲音非常悅耳動聽。這有以色列牧羊人放牧羊群時的景色背景，他們會吹著笛子，讓躺臥在草場上的羊可以得到安歇，也用這笛子來歌頌上帝創造和看顧、帶領的奇妙。
第三節，除了第二節提到吹笛子之外，這裏則進一步說站在寶座四周的這些長老和四個活物都齊聲歌頌上帝，這是引用第四章曾經提過天上的景況，用在這裏主要是要說明這些額上有記號的十四萬四千名得到救贖的子民，他們就是站在萬物主宰的上帝面前，以及圍繞在四個活物以及長老面前唱「新歌」。所謂「新歌」，意思就像獻上「初熟的果子」給上帝一樣，是最好的，也是最聖潔的詩歌。
第四節的「沒有親近過女人的童男」這句話，在聖經中所表明的意義，是指沒有淫亂行為之意。因為聖經時代，特別在迦南地的民間宗教敬拜中，都會用「妓女」來參與祭祀的行為（參考耶利米書五：7—8）。這種情景不僅在舊約時代，在新約的時代也特別興盛，因此，使徒保羅的書信中，經常提醒信徒必須過嚴謹夫妻關係之生活性行為，才不會因為過去尚未信耶穌之前有的混亂男女關係，而使基督徒信仰團契也感染了淫亂的行為（參考哥林多前書五：9—11，以弗所書五：31—33）。
再者，在耶穌基督的教訓中，他曾用「淫亂」來表示人對上帝不夠忠實（參考馬太福音十六：4），因為上帝和人之間的關係，就像夫妻一樣的親密（參考耶利米書三十一：32，以西結書十六：8，何西阿書二：19）。這樣，作者這裏所用的「沒有親近過女人的童男」這句話，意思就是指這些圍繞在天上寶座邊的人，都是對上帝忠實的信徒，在他們的靈性生命中，從來沒有疑惑的意念。這也是作者在這裏用「童男」所要表示的意思，就是指最忠實、聖潔的，也就是最好的之意。這樣聖潔的身份才是把最好的、最潔淨的獻給上帝。
第五節，這一節很重要，作者讓我們看到最好、最聖潔所表現出來的，就是誠實、沒有撒謊（參考西番雅書三：13，馬太福音五：37），這也是基督教信仰最基本的第一步。所謂「從不撒謊」，另一個意思就是指「心裏沒有詭詐」。詩人說這樣的人是有福氣的人（參考詩篇三十二：2）。先知以賽亞形容那位受難的僕人，乃是一個「沒有撒過謊」的僕人（參考以賽亞書五十三：9）。因為上帝看人的內心，鑒察人內心的意念。沒有誠實的心，就無法建造信仰的基礎。使徒保羅強化了這個信仰觀念，認為一個基督徒，乃是被上帝揀選的人，這樣的人應該在上帝面前「成為聖潔、沒有絲毫缺點的人」（參考以弗所書一：4）。因為這也是整本聖經的觀念——上帝是聖潔的，他的子民也必須聖潔（參考利未記十九：1—2）。

第六至十三節：
6我又看見另一個天使在空中飛著；他有永恆的福音要向世上各國家、各部落、各民族，和說各種語言的人宣佈。7他大聲說：「要敬畏上帝，頌讚他的偉大！因為他審判人類的時候到了。要敬拜那位創造天、地、海，和一切泉源的主！」
8第二個天使跟著說：「倒塌了！大巴比倫倒塌了！她拿那淫蕩的烈酒給萬民喝。」
9第三個天使跟著前兩個天使大聲說：「誰拜那獸和獸像，在額上或手上受了印記的，10也得喝上帝的烈酒；這酒是未經沖淡、倒在他義憤的杯中的。他們要在聖天使和羔羊面前受烈火和硫磺的酷刑。11那折磨他們的煙永遠不停地往上冒。那些拜那獸和獸像，以及額上有牠名號的印記的，日夜不得安寧。」
12因此，那些服從上帝命令、忠於耶穌的上帝子民需要有耐心。
13我又聽見從天上有聲音說：「你要把這話寫下來：從今以後，為主而死的人有福了！」
聖靈回答：「是的！他們將結束勞苦而享安息，因為工作的成果隨著他們。」

這段經文出現三個天使的異象，這三個天使的異象帶給正在受難中的信徒很大的安慰。作者在這段經文中很清楚地指出：迫害者的國度很快就會倒塌，離棄上帝去拜那怪獸的人將會受到嚴厲的審判和懲罰，相對的，就是這些受到迫害的信徒將會獲得上帝賞賜的恩典，有份於天上的喜樂行列。
第六節，天使會飛，這樣的觀念與先知以賽亞的信息有關。先知以賽亞甚至說天使的身上有六個翅膀，「兩個遮臉、兩個遮體、兩個飛翔」（參考以賽亞書六：2）。這個會飛的天使的工作，就是要將「永恆的福音」傳出去。所謂「永恆的福音」，指的是上帝的信息，因為只有上帝才有「永恆」，人類所擁有的都是短暫的。這已經在指明羅馬統治者雖然看起來很強悍、有力量，但基督徒不用怕，那些都很快就會成為過去。
「福音」，這是指耶穌基督的救恩（參考馬可福音一：1），也是指上帝拯救的計畫和愛（羅馬書一：16—17）。因此，「永恆的福音」，就是在表示上帝對人類拯救的愛永遠沒有改變，一直存在著。因為上帝就是愛（參考約翰一書四：16ｂ），且非常重要的，這種愛的「福音」並不是有限定某個對象，而是對所有人傳出，作者在這裏用「各國家、各部落、各民族、說各種語言的人」來形容全世界，也就是所謂的「四方」之意（參考參考五：9、七：9，另外參考申命記三：27，詩篇六十六：8，以西結書五：11—12，啟示錄二十：7—8）。因為福音就是對每一個人都是好消息，是為所有的人而有的好信息（參考路加福音二：10，羅馬書一：16）。
第七節，這是天使所傳出的信息，這信息內容再次提到上帝就是「創造天、地、海，和一切泉源的主」，這句話表明的意義就是：羅馬皇帝並不是創造者，他和一般人都是一樣，不過是受造者罷了。只要是受造者，就不是生命主宰，也不是生命的終結者、開始者，都是軟弱無力、受到限制、有限的人。而這位創造天地和其中萬物的主宰，才是我們生命的審判者。耶穌基督在傳福音時，就曾提醒跟隨他的門徒，要懼怕的就是這位上帝，而不是怕人，因為真正對人的生命有主宰權的，就是上帝（參考路加福音十二：4—5）。
第八節，第一個天使的喊聲結束之後，隨即就是第二個天使的聲音出現。值得注意的是這第二位天使已經清楚指出這迫害者就是巴比倫帝國，並且像先知在高聲喊叫巴比倫帝國「倒塌」的情景，值得注意的是在短短的一節之中用了兩次「倒塌了」，表示受到懲罰的嚴重性。
類似論及巴比倫受到嚴厲審判的說法再次出現於第十六章十九節、第十八章二節、十節、廿一節等。先知耶利米就這樣說：

「發出進攻的信號吧！在列國中吹起軍號！召集萬國向巴比倫進攻！」（耶利米書五十一：27）

然後接著這樣說：

「敵人佔領了渡口，放火燒了堡壘。巴比倫的戰士驚慌失措！不久，敵人要殲滅他們；巴比倫將像打穀子的禾場一樣被踐踏。我——上主、萬軍的統帥、以色列的上帝這樣宣佈了。」（耶利米書五十一：32—33）

這是主前第六世紀先知耶利米所傳出的信息，也是在安慰被擄到巴比倫當奴隸的以色列同胞，要他們不要灰心失志，要勇敢地活下去，且要真誠的心悔改認罪，上帝一定會摧毀巴比倫帝國，並且再帶領他們回到故鄉，只要他們會用真誠的心敬拜這位創造萬物之主上帝。
先知以賽亞在他的作品中很清楚地說出巴比倫帝國之會毀滅，就是因為他們的國王忘記自己就是受揀選的僕人，還自以為是神，要人向他朝拜，結果引起上帝生氣而帶來毀滅。以賽亞書第十四章十二至十五節就是這樣記載說：

「巴比倫王啊，你這明亮的晨星，你已經從天上墜下來了。你征服過列國，現在你卻被摔倒在地上。你一度夢想爬到天上去，把你的寶座放在上帝的眾星之上；你想坐在北極山上，那眾神聚會的地方。你說，你要爬上雲端，在那裏跟至高者共比高。哪曉得你一跤跌進陰間，掉入深淵。」

其實，先知以賽亞所形容的巴比倫帝國倒塌之因，豈不也和自古以來的許多君王所表現出來的姿態很相像？這些君王經常把自己當作如同神明一般，要人民將他當作神明看待，這在二十世紀的時代依然可以看到。但我們也一樣看到這些君王、統治者都一個接一個倒塌了。不是嗎？當然是！
就像在前面已經敘述過的，在作者的時代，因為無法明說統治者的名字，因此，作者在這裏用「巴比倫」，其實主要是用來表明「羅馬帝國」，以免遭受到殘酷的迫害。
再者，天使傳出的信息說巴比倫會倒塌的主要原因，是喝了「淫蕩的烈酒」。請注意，「淫蕩」這個詞在聖經中通常是用來表明那些對上帝的不忠實，到處鑄造、雕刻神明崇拜的行為，因為上帝和以色列民族之間的關係，是一種「夫妻」關係。耶穌基督用「淫亂」來代表他那個世代，形容那世代是個對上帝的信仰態度不夠忠實的時代（參考馬太福音十六：4）。而「烈酒」，在聖經有兩種意義；其一代表著「人類的慾望」，因為強烈的慾望，就像喝了強烈的酒，使人無法控制自己，且會胡言亂語，做出不應該做的事。其二則是代表著上帝嚴厲的懲罰，使人好像喝了烈酒一樣，無法站立起來（參考詩篇七十五：8，以賽亞書五十一：17，耶利米書廿五：15—16）。這樣，大帝國的君王若是喝了烈酒，就會倒下去，無法站立得住。啟示錄作者在這裏用這種方式在說明羅馬帝國就像一個「大淫婦」一般，一再傾倒強烈的酒給那些「好色的顧客」喝，結果帶來的就是死亡。因為上帝會依照他們淫蕩的行為來嚴懲他們。
第九至十一節，這是第三個天使傳出的聲音。這裏提到上帝將怎樣懲罰這些喝了「烈酒」的人。
第九節，這裏的「獸」，是指第十三章所提到的兩隻怪獸，其一來自「海裏」（參考十三：1），另一來自地裏（參考十三：11）。在第十三章都有清楚描述這兩隻怪獸的惡形惡狀。這第三位天使傳出的信息指出：崇拜這些怪獸的人都將會如同喝了烈酒一樣，受到嚴厲的懲罰。第十節所謂的烈酒是「未經沖淡」過的，意思是指上帝的懲罰一點也沒有減輕或是減免，不會「打折」之意。換句話說，上帝懲罰是很嚴厲的，是因為這些人很可惡的緣故。上帝所用的懲罰之中有「烈火與硫磺」，這是採用創世記第十九章記載上帝毀滅所多瑪城與蛾摩拉城的情景。用來表示沒有任何一個人可以逃離，除非有上帝允許。意思就是上帝會徹底消滅這些可惡的人之意。
再者，這裏也提到「額上或手上受了印記的」，也要成為受懲罰的對象（第十節）。古代對奴隸都採取在額頭上作烙印的記號，也有的地方是在手臂上烙印為記，特別是對一些囚犯，為了要防止他們逃脫，一抓到判刑之後，就馬上在額頭上烙印。但這種烙印不論是在額頭上或是手臂上，都在說明一件事：鄙視之意。作者有意指出：當在迫害的苦難時代，若有人以作為上帝的子民為恥，寧願接受統治者的奴化，受烙印的記號，這些人雖然獲得世上的日子，卻會失落永恆的生命。
第十一節，這裏提到懲罰之嚴重情景將會如同先知以賽亞描述當年以東被上帝懲罰的情況一樣，整個城市變成廢墟一般，其嚴重性已經達到無法恢復的狀況（參考以賽亞書三十四：10）。值得注意的是這懲罰乃是「永遠不停的」，這才是最恐怖的事（參考十九：3、二十：10）。這也從耶穌基督在路加福音第十六章十九至三十一節中的比喻可看到，那位財主就是在陰間中痛苦極了，不但這樣，表面上看起來他是死了，實際是活在永遠的痛苦中，這才是真正的痛苦。這也是耶穌基督在路加福音第十二章五節所說的，人應該要懼怕的，乃是這位「奪走人的生命以後，又有權把他投入地獄的上帝」，而不是怕這些沒有這種權柄的地上君王、統治者。
第十二節，相對於第九節那些拜怪獸的人，就是那些確實忠實於上帝話語的信徒，作者再次呼籲他們一定要有「耐心」。意思就是不要妥協那些邪惡者的誘惑，或是因為受到迫害想要逃避而有妥協的舉動或行為出現。
耶穌基督也曾勸勉門徒，要對上帝有信心（參考馬可福音十一：22），這信心之背後，就是需要極大的耐心，好忍受各樣的試煉（參考雅各書一：2—4）。使徒保羅就曾勸勉信徒必須在患難中學習「忍耐」，因為「忍耐」才會得到上帝的嘉許，也因此帶來榮耀的盼望（參考羅馬書五：3—5）。
第十三節，這是在鼓勵因為堅持不變的信仰態度、而導致生命遭遇到苦難的人的話。作者說這些安慰鼓勵的聲音來自天上，且是帶著命令的語句，意思是指這些上帝對這些受難者的應許必定會實現。「為主而死的人有福了」，這句話可參考馬太福音第五章十一至十二節。耶穌基督說這樣的人將會有天上的獎賞為他們保存著。使徒保羅也強調說，因為信耶穌基督而死的人是有福氣的人，因為他們將和耶穌基督一樣，被上帝帶到天上去（參考帖撒羅尼迦前書四：13—14）。耶穌基督曾對眾人呼籲說，任何勞苦擔重擔的人都可以來就近他，因為他可以使這些生命有重擔的人獲得安息（參考馬太福音十一：28—30）。

現在讓我們來想想這段經文所帶來的信息：

一、潔淨的心靈來敬拜上帝，這是我們成為基督信徒最基本的信仰要件。

啟示錄作者說在上帝的拯救中，對那些保持著潔淨生命的人都給予救贖的恩典，這種潔淨生命就是以沒有玷污的心靈敬畏上帝。也就是這些人生活在世上的時候，並沒有違背上帝的旨意，沒有放縱私慾、過墮落的生活。更重要的，他們都是以真實的心在見證福音的信息，這一點是非常重要的。
保持潔淨的心靈，這在今天台灣的社會更為重要，因為我發現台灣社會越來越混亂，特別是在宗教信仰更是亂七八糟。讓我感慨甚深的就是最近影藝界的一位名人倪敏然先生，在五月初一被人發現上吊自殺在宜蘭頭城地方的一棵蓮霧樹下。因為他是影藝圈的人，所以他的工作伙伴們出來替他料理喪事。但我們也知道他在世時多年前曾去教會受過洗禮，皈依在耶穌基督名下。可是卻在四年前改信佛教拜四面佛。於是由這些影藝界人士組成的治喪委員，就希望在告別式中，有基督教也有佛教的，說這樣「中西合併」比較好。於是在五月十二日上午於台北社教館舉行的追思紀念會中，有基督教牧師去為倪敏然先生的喪禮舉行簡短的禮儀，然後，治喪委員會又再到萬里暫時安厝的「妙田福國」的墓園舉辦了一次佛教儀式。報紙寫著說：「等到『七先生』（倪敏然當紅時代在節目中所用的藝名）紀念館落成後再行移靈。雖然倪家篤信基督教，但「妙田福國」還是以佛教儀式為倪敏然超渡，倪家人也就『入境隨俗』比照辦理。」
我必須很嚴肅的說，這是非常錯誤的一件事，而這也可以看出台灣社會混亂的現象，經常就是在這些具有領導作用的人帶頭亂，才會有今天這種亂象的結果出來。這些社會的亂象正好說明心靈不潔淨的原因，在於對宗教信仰不夠敬虔，沒有專一的心，旨在追求「及時樂」這種滿足一時需要的快感。但是，我要告訴大家，宗教信仰不是這樣子的，宗教信仰和生命的生與死有密切關係。每一個人面對生命終結之時，都要記住一點：再來要繼續演下去的曲目就是「天國戲曲」。這種戲曲和人生戲曲完全不相同；「天國戲曲」不是要演給人看的，而是要演給上帝看的。如果我們人生的戲曲都會亂演，又要怎樣演出有規律、有明確的曲目給上帝看呢？演不出來的！因為天國的戲曲就是以人生的戲曲作為基礎，這一點我們必須謹記在心。
啟示錄作者就是在提醒我們，用潔淨的心靈準備上帝的拯救，因為在上帝的國度裏，是沒有玷污的地方，也不會有心靈玷污的人可以進入。而潔淨的心靈之第一步就是從誠實開始，這種誠實的心是建立在謙卑的基礎上。原因是生命要面對的是上帝，不是世人。世人沒有能力審判人的生命，只有上帝才有。這也是為甚麼我一再告訴大家，在教會舉行結婚禮拜，或是告別禮拜都是要用這樣的態度，婚姻的家庭需要上帝的賜福，而不是社會的名流人士的祝福。一個人若是想要取得上帝的賜福，沒有謙卑的心靈，想想看：上帝會怎樣看？告別禮拜雖然說是為了活人，但我們千萬要記住：還有比這更重要的，就是要為去世的人懇求上帝的憐憫和慈愛能赦免親人在世上所犯的罪過，這一點是非常重要的。而不是一味的歌功頌德啊！這也是我一再要求大家遵守禮拜的秩序之因，就是要大家學習謙卑的心靈來到上帝面前，而不是要顯現我們自己有多重要的身份和需要。因為上帝深知我們的心思意念。

二、我們的上帝是創造天、地、海，和一切萬物的主，祂就是我們生命的主宰。

我們從啟示錄作者多次在描述天上的景況時，都會一再呼籲要「敬畏上帝」，作者告訴我們這位上帝就是「創造天、地、海，和一切泉源的主」，這點也是整本聖經要告訴我們的信息，讓我們知道整個宇宙萬物的生命都是來自上帝的創造，也因為這樣，十誡很清楚告訴我們，這位上帝不要人拿其它的神明來跟祂比擬。因為我們的上帝乃是一切生命的泉源。
為甚麼作者要這樣強調？為甚麼聖經的作者一再提醒我們記住所敬拜的上帝就是全能創造的主？原因很清楚，就是在我們的世界上，經常有許多政治人物把自己當作神明，要其統治的人民敬奉他、順從他。有沒有人注意到中國基督教會所發行的刊物「天風」（就是類似我們台灣基督長老教會之「台灣教會公報」），在「天風」這份刊物上就很清楚寫著中國所有的宗教都是為了「黨」而存在。因為中國共產黨統治下的人民，雖然表面上有宗教信仰自由，但他們是不允許人民聽從上帝的話勝過共產黨政府的話。這也就是為甚麼若是有任何宗教團體批評政府、不聽從政府的話，負責人就會被捕入獄，信徒會背命令解散之因。同樣的理由，因為天主教是以羅馬教廷為領導中心，中國共產黨就不允許中國天主教會聽從羅馬教廷，要他們聽從北京政府的命令，這就成為羅馬教廷和中國政府之間外交關係一直無法解開之因。
為甚麼中國共產黨政府會這樣堅持？原因很簡單，共產黨不相信有上帝，也不准人民聽從上帝的話勝過它的政府的命令。但聖經告訴我們，我們要聽從的是上帝，不是來自人的命令和旨意。出埃及記第一章十五至十七節，記載埃及國王命令兩個接生婆在替希伯來婦女接生時，必須將男嬰殺掉，女嬰就留下來。但這兩位接生婆卻是「敬畏上帝，不服從國王的命令；她們讓男嬰活著」。在使徒行傳第四章十九至二十節記載彼得和約翰面對猶太宗教法庭審問並命令他們不得再傳耶穌基督的信息時，作了如下的回答說：

「在上帝面前，聽從你們對，或是聽從上帝對呢？你們自己判斷吧！我們所看見所聽到的，不能不說出來。」

這使我想起一九三三年發生在德國基督教會的問題，也是一樣。希特勒命令所有的基督教會都必須聽從政府的命令時，就有四百名基督教會牧長聚集在「巴門」這間教會集會，開了一個禮拜的神學研討會，他們做出結論並提出一份神學宣言——「巴門宣言」（Barmen Declaration），在這份宣言中的第一條寫著說：「教會的元首是耶穌基督，我們只聽從耶穌基督和聖經的教訓。」然後在第五條寫著：「教會有義務和責任宣揚聖經上帝的話語，沒有責任和義務替政府宣揚政策。」看吧，這是多麼勇敢的信仰態度和見證，因為這樣公開的宣告，結果參加的這四百個牧長都被逮捕入獄，有的被判處死刑，也有的送入集中營去折磨致死。但沒有後悔自己所簽名宣告的信仰告白，這就是成為基督徒最需要學習的功課。
在這混亂不安的時代中，我們也會面臨各式各樣的挑戰，也會遇到來自各方面的威脅，特別是當我們的國家遇到生存困境的時候，我們更需要清楚我們生命的主到底是誰？我們要明白一件事：即使沒有了國家，我們還是需要上帝在我們生命中帶領我們走過這樣苦難的日子。若是我們有了國家，而不要了上帝，這就大錯特錯了！對上帝的信仰絕對不是政治的附加品，相反的，政治若是失去對上帝的忠實和認識，很容易使政客成為神明，這才是人生命苦難的開始。但願我們都會清楚這樣的分界！
（講於二○○五年五月十五日）