第廿三講：名字寫在生命冊上

經文：啟示錄二十：1—15

大家一定印象還很深刻，就是在二○○○年來到之前，全世界都在談論有關「千禧年」這個名詞和意義。甚至當一九九九年接近年末之際，世界上使用電腦的國家，其政府都絞盡所有腦力在思考怎樣處理一件事，就是有關電腦程式的問題要怎樣解決，因為在這之前，電腦在年月日之時間上都是用像「九五」、「九六」、「九七」、「九八」等這樣的數字，但若是二○○○年來到時，電腦不會像人腦那樣知道接下去「○○」這兩個數字代表的就是兩千年，而是會變成「○○」，表示從頭再來。這樣有很多用電腦控制活動原本會持續運轉，或是必須要持續轉動的機器都會停擺。這樣，像是飛機這種高空航空器，萬一飛上了高空之後，應該要持續飛行的指令，突然間變成了「○○」而停止，那怎樣辦？萬一若因此隨即從天空中急速下降，那將會是非常危險的事。有些必須持續不停燃燒的鍋爐若因「○○」而跟著停火、停機的話，導致鍋爐冷卻不足而發生爆炸，或是生產線因此而停止，也可能因為溫差使產品有狀況等等，那要怎麼辦？類似這樣的問題，在各行各業都繃緊了發條，大家都在注意怎樣防止「千禧年」的災難發生。
無論科學多麼發達，或是多麼先進，都不會比上帝創造賞賜給人的頭腦來得好，這一點可以讓我們從「千禧年」的電腦數字問題就看得出來。
到底「千禧年」是哪一年？這當然牽涉到有關耶穌基督降生的年代問題。近代聖經考古學界已經很清楚說出耶穌基督降生可能是在主前四年左右。這樣說來，二○○○年那年的「千禧年」並不是真正的「千禧年」，而是「二○○四年」才對。但這並不是最重要的問題，真正的問題是有不少基督教會竟然還說「千禧年」會發生一大堆怪異的事，散發出許多危言聳聽的謬論，說甚麼世界末日即將來臨，而最荒謬的莫過於發生在咱們台灣的「飛碟會」事件，就是一位名叫陳恆明的人，他就是說在一九九九年三月三十一日會是世界末日，上帝要毀滅全世界。他的意思就是這個世界會在「千禧年」來臨之前毀滅。
聖經中提到「千禧年」這個名詞，就是在我們現在所讀的啟示錄第二十章，因此，有人說這一章就是基督教「千禧年」的「憲章」。在這一章中前後共計有六次提到「一千年」，這個名詞在這一章的第二節直到第七節，每節都有提到「一千年」。這「一千年」到底說的是甚麼意義呢？其實，聖經學界的議論甚多，只是都沒有一個定論。
另一方面，啟示錄也一再提起「生命冊」的事，在整本聖經中提起「生命冊」的事，共計有九次，其中單是在啟示錄就有六次之多（參考三：5、十三：8、十七：8、二十：12、15、廿一：27），在這一章就有兩次提起生命冊的問題。另外三次分別在詩篇第六十九篇廿八節，但以理書第十二章一節，以及腓立比書第四章三節提到。可見啟示錄作者對關於「生命冊」記載拯救的問題有特別用意在其中。
第二十章是在描述上帝怎樣懲罰怪獸和假先知們對眾人的迷惑，以及擊敗撒但的情景，同時也提起最後的審判。這一章可以說是接續第十八章在描述大巴比倫帝國毀滅的情景，只是這裏將大巴比倫轉換成為怪獸、古蛇、撒但、魔鬼等。也可以說，作者約翰將大羅馬帝國比喻成為怪獸等這四種在早期教會時代，被看成是敵對基督最惡劣的對象。

現在讓我們來看看所讀這章經文的內容：

第一至三節：
然後，我看見一個天使從天上下來，手裏拿著無底深淵的鑰匙和一條粗大的鍊子。2他捉住了那條戾龍，就是那古蛇，是魔鬼，又叫撒但，把牠綑綁一千年。3天使把牠扔進無底深淵去，關閉起來，加上封印，使牠不再去迷惑列國，直到過了這一千年。期限過後，牠要暫時被釋放。

第一節開始就提到有天使從天上下來，這位天使手中拿著「無底深淵」的鑰匙和一條粗大的鍊子，第三節說天使手中的這條鍊子，為的是要捆綁邪惡的力量，將之扔進「無底深淵」中去關。這也讓我們看到第二十章最重要的地方，就是讓我們看到上帝對這些殘害信徒的邪惡力量，將會永遠把它們關在深淵中，不得復出。作者用「一千年」來形容永遠，因為沒有人能活過一千年。聖經中最長的歲數也只有記載在創世記第五章廿七節以諾的兒子瑪土撒拉，他活得最長，共計活到九百六十九歲。因此，對於那些早期基督徒來說，根本就是一個天文數字。
再者，早期教會的信徒有一個很明確的觀念，認為世界末日已經來臨，只要世界末日來臨，邪惡的力量被關一千年，那簡直就是永遠沒有機會獲得釋放。而這「一千年」也就是所謂的「千禧年」，但這「千禧年」的來臨，並沒有出現基督的再臨，這也是此章一再被討論的問題之一。一般都會想到一個嶄新的時代，應該也是基督再臨的新世代，可是在這一章卻沒有這樣的景象出現。但這一章卻是新約聖經中唯一的一段經文，說到有關終末世界景象最清楚的。
到底這「千禧年」是多久時間？是如同文字上寫的一千年嗎？或是更長的時間？有很多不同的看法。我們知道詩篇的詩人是這樣說的：「在你眼中千年如一日；/就像過去了的昨天，/像夜裏的一更。」（詩篇九十：4）這樣，在人眼中的一千年，在上帝眼中可能只是一瞬間的時刻而已，甚至可說是非常短暫的一刻。
如果我們以創世記的描述來看，上帝創造整個天地宇宙萬物是用「六日」時間，之後就安息。在整個浩瀚的宇宙，怎可能用「六天」完成呢？於是有些學者認為「千禧年」就是「六千年」的意思。但也有些學者認為「千禧年」並不是數字的問題，而是象徵性的意義比較多；它是指一個「適當」的時間，也可說是一段「很長」的時間。但不論怎樣論述，所有「千禧年」都有一個共通的焦點：上帝審判的時刻來臨了，上帝要來消滅所有的邪惡勢力，上帝要建立永恆的國度在這世界上。
第一節也出現「無底深淵」，這個詞句在啟示錄出現很多次，例如第九章一至二節、十一節、第十一章七節、第十七章八節等都有提到。作者約翰用「無底深淵」表明那是邪惡勢力的居所，這邪惡的勢力也是敵對基督、上帝的力量。但聖經作者也讓我們知道「無底深淵」也是屬於上帝管轄的地方，因此，才會有天使手裏拿著鑰匙。「無底深淵」這種地方所要表明的就是非常痛苦之處，即使是邪惡者也會害怕而想要逃避被關在這種地方受苦（參考路加福音八：31）。
第二節提到天使的手中拿著大鍊子要去捆綁戾龍；作者用三種不同的名詞來代表戾龍，就是古蛇、魔鬼、撒但等。然後說天使要將之關在無底深淵中「一千年」。
「一千年」我們可以將之看成是「十」的「十」倍又「十」倍。而「十」在以色列文化中含有完美、圓滿之意。因此，「一千年」表示著非常完美、完整、恰到好處之意。這對於主後九十至一百年之間的基督徒來說，聽到「一千年」這個數字，幾乎是無法想像得到的年代，就如同前面已經提起過的，早期教會有一個很普遍的觀念：世界末日即將來到，耶穌基督將很快再臨，他來的那時候，就是世界末日了，一切都會成為過去，整個世界將不復存在。這樣，我們可以明白作者用「一千年」，其實也正好是在象徵著「永永遠遠」的意思。
第三節，當天使將這攪亂人心、迷惑人的心靈離開上帝的邪惡力量關進「無底深淵」中。因此，在這「一千年」的期間，也是這個世界最平安、最和平的時代，因為這誘惑人犯罪的力量已經被關了。先知以賽亞就曾用這樣的句子描述上帝審判那些違背祂旨意、迷惑人心的統治者：

「上主懲罰的時候到了。他要懲罰天界的掌權者和地上的統治者。他要把君王像囚犯似地集攏起來，趕入地窖。他要把他們關在那裏，一直等到那懲罰的時候來臨。」（以賽亞書廿四：21—22）。

先知以賽亞已經很清楚地指出一個重要的信息：統治者若是沒有遵從上帝的旨意行事，最後也將如同邪惡的人一樣，被上帝嚴厲懲罰。
另一方面，我們也看到上帝的審判可說是全面性的，不是只有某一地區或是某一個族群。世界末日來臨時，審判就是全面性的展開，就像希伯來書的作者在第四章十三節所說的，每個人都「必須向上帝交帳」一樣。
在第三節這句「暫時被釋放」，讓我們看到這條戾龍雖然被關入「無底深淵」之中，也還是會繼續作困獸之鬥，就像前面說過的，連邪惡的力量聽到會被關進「無底深淵」中也會害怕，因此，牠會想盡辦法抵抗，這就是作者所說的，即使是如此，這戾龍可以掌握的時間並不多，不過是短暫的罷了。

第四至六節：
4我又看見一些寶座，那些坐在上面的人都得到審判的權。我也看見了那些因承認耶穌所啟示的真理和上帝的道而被殺害的人的靈魂。他們沒有拜過那獸或獸像，額上或手上也沒有那獸的名號。他們都復活了，跟基督一同作王一千年。5（其餘死了的人要等這一千年滿了才復活。）這是頭一次的復活。6那得以包括在頭一次復活中的人是聖潔有福的。第二次的死無權轄制他們；他們要作上帝和基督的祭司，要跟基督一同作王一千年。

在這段經文中，我們看到作者談到很重要的信息，就是有關那些已經去世的人都將因為沒有拜過那獸或獸像，且沒有被那些獸作了記號，這些人都將會復活，且享有天上榮耀的報償。在使徒信經中我們讀到復活的耶穌基督：「第三天從死人中復活，升天，坐在全能父上帝的右邊。將來必從那裏降臨，審判活人和死人。」審判者所坐的座位，如同法官在審判罪人一樣，那是一種榮耀、尊貴的座位。這些因為見證福音而受害去世的人，他們生前的苦難，都將因為堅定的信心而得到死後復活的榮耀，且可以坐在榮耀的寶座前，和擁有審判的權柄，這就是和耶穌基督同享榮耀的確證，也是啟示錄作者帶給受難的基督徒最大鼓勵的信息。
第四節的「看見一些寶座」這句話，可以參考但以理書第七章九節，作者描述自己看見的異象中，也是有好幾個寶座出現。而這些寶座位於何處？啟示錄作者並沒有說明。雖然這樣，啟示錄作者一再提到「天上的寶座」。因為只有「天上的寶座」才有榮耀可言，也只有「天上的寶座」才能擁有審判的權柄。因為天上的寶座是屬於上帝賞賜的，和地上君王的寶座是完全不相同的。耶穌基督曾對他的門徒說出這樣的應許：

「我告訴你們，在將來的新時代裏，人子坐在他榮耀寶座上的時候，你們跟從我的人要坐在十二個寶座上，來審判以色列的十二個支族。」（馬太福音十九：28）

這是耶穌基督給他的門徒和跟從者一個非常明確的應許。一定會有天上榮耀的寶座可得，且可因為這樣的寶座而得到參與上帝審判的權柄。
在第四節提到獲得復活生命的人，乃是那些因為承認耶穌基督，以及和為了上帝的道而被殺害的人。另外一種就是那些沒有拜過「怪獸」的人，他們的額上或是手上都沒有那獸的記號（參考啟示錄十三：16—17），這些人不但享有可坐在榮耀的寶座上，且還享有審判的權柄。作者所要強調的，就是對信靠耶穌基督有堅持的信心直到最後時刻的人，都將坐在天上榮耀的寶座上。最重要的，就是這些有福氣的人，都將與耶穌基督同復活，並且是和他一同作王統治、管理新的世界。
第五節，這一節很特別，作者有意要表明為耶穌基督受難的人，遠比一般人還要有更多的福氣，至少有提早一千年（千禧年）復活的福氣，因為他們可以享受著「頭一次的復活」。
請注意這裏提到「頭一次復活」的意思，比較可能是在指「頭一組享有復活的人」。因為我們找不到有「第二次復活」的經文資料。
第六節，這也是啟示錄作者第五次提到「有福」這個詞，啟示錄共計提到七次的「有福」，在第一章三節、第十四章十三節、第十六章十五節、第十九章九節、第二十章六節、第廿二章七節、十四節等。在這節裏，作者解釋了「頭一次復活」者，他們都是聖潔「有福」的人，這種「有福」包括享有下列的特權：（1）死亡不能管轄他們、（2）成為上帝和基督的祭司、（3）和基督作王一千年。
第一個特權，是因為這些人都是從死亡復活過來的，因此，他們都已經脫離了死亡的管轄，死亡已經沒有能力控制他們。
第二個特權提到「祭司」，意思是幫助人認識上帝的工作。這種工作和角色在以色列信仰中認為是最光榮的事。因為在聖經時代只有祭司才可以代表以色列十二支派進入耶路撒冷聖殿的至聖所獻祭（參考路加福音一：8—10）。
第三個特權是和基督作王一千年，對基督徒來說這可是最大的榮耀，因為不只是如同使徒保羅所說的和基督耶穌同死、同復活而已，而且是一同作王審判世界，也管理新的世界。

第七至十節：
7這一千年後，撒但要從囚禁中被釋放出來；8他要去迷惑地上四方的國家，就是歌革和瑪各。撒但要把他們集合起來，出去打仗；他們的人數像海灘上的沙那麼多。9他們遍滿全地，圍困上帝子民的營和他所愛的城。但是有火從天上降下，吞滅了他們。10那迷惑他們的魔鬼被扔到火和硫磺的湖裏去；那隻獸和假先知早已在那地方了。在那裏，他們要日夜受折磨，永不休止。

這段經文採用了以西結書第三十八至三十九章的資料，也同時解釋了第三節提到的撒但暫時被釋放出來的情景，牠雖然極力想作「困獸之鬥」，但最後還是失敗了。
依照第一至二節的記載，這個迷惑人心的戾龍（也是撒但）當時是由天使拿著一條粗大的鍊子將撒但捆綁關在無底深淵中。現在是誰去將它釋放出來，並沒有說明，也可能是由天使負責這件事。我們也許會這樣問說：為甚麼只有一千年，而不是永遠的安寧？其實對當時的信徒來說，就像前面已經敘述過的，在他們看來，一千年簡直就是永遠。因為在他們的觀念中，耶穌基督隨即就會再臨，根本等不到一千年之久，當耶穌基督再臨的時候，那時天地都將毀滅，宇宙萬物都將消失，新的天地即將出生，一切都會從頭開始，過去的都將不復存在。
第八至九節，「歌革」和「瑪各」，這是指代表著邪惡勢力的領袖。他們匯集了所有的力量想要敵對上帝和基督耶穌。表面上看起來，他們是匯集了許多力量，且是大到無法數算，就像海灘上的沙那樣多，令人看了會喪膽戰慄，可是上帝要從天上降下大火殲滅這些邪惡的力量。這樣的句子所描述的情景就像創世記第十九章所記載的，上帝從天上降下大火毀滅了所多瑪城時，雖然城內有許多邪惡的力量，且是整個城的人，不論大小都參與犯罪的行列，但是當上帝決定要毀滅它的時候，所多瑪城照樣毀了，連一點也沒有剩餘。作者要表達一個觀念：在這個世界上根本就找不到有任何一種力量能夠阻擋得了上帝的懲罰。就像先知以利亞在迦密山上與亞哈的先知們搏鬥一樣；先知以利亞只有一個人，但亞哈王所豢養的御用先知則是多達四百五十名，先知以利亞只單獨一個人，卻不會因為這些御用假先知多而懼怕，因為只要有上帝同在，即使是最微小的力量也會成就最大的結果（參考列王紀上第十八章）。這一點也可以從耶穌基督所講的上帝國比喻中看出來（參考馬太福音十三：31—33）。
第十節，所謂「魔鬼」或是「撒但」、「戾龍」，都同樣是在指那「迷惑人的力量」。在審判的時刻來臨時，牠們都將會被丟棄在「火和硫磺的湖」中，而這是指永遠痛苦之處，是日夜痛苦的地方（參考馬太福音三：12，路加福音十六：24）。這種痛苦的地方，也是用來懲罰那誘惑人離棄上帝旨意的「怪獸」，和假先知們的地方。是一個永遠懲罰之處，因為這裏有永不熄滅的火在燒著，因此，啟示錄作者也用「火湖」來形容（參考第十四至十五節）。

第十一至十五節：
11接著，我看見一個白色的大寶座和坐在上面的那位。天和地都從他面前逃避，再也看不見了。12我又看見死了的人，無論尊貴卑微，都站在寶座前。案卷都展開了；另外有一本生命冊也展開了。死了的人都是照著他們的行為，根據這些案卷所記錄的，接受審判。13於是，海把死人交出來；死亡和陰間也把所拘禁的死人交出來。這些人都照著他們的行為接受審判。14死亡和陰間也被扔進火湖裏。（這火湖就是第二次的死。）15凡是名字沒有記錄在生命冊上的，都被扔進火湖裏。

這段是繼續在描述第十節所提到的最後審判之情景。最後審判的時候，就是以上帝為中心，祂的審判才是真實、公義、正確的。
在使徒保羅的看法中，認為耶穌基督再臨的時候，就是要消滅所有邪惡的力量，他說：「那時，不法者要出現，可是主耶穌再來的時候要用口吹氣殺死他，並以光輝的顯現消滅他。」（帖撒羅尼迦後書二：8）然後耶穌基督會將王權交還給上帝（參考哥林多前書十五：24），這些說法隱喻出這些邪惡的力量，就是想要偷竊上帝主權才會遭到毀滅的。就像創世記第三章五節所描述的，那誘惑者用扭曲上帝的話來誘惑女人，使女人相信吃了上帝所禁止吃的果實後，不但不會有任何問題，相反的，會使人「像上帝一樣」，這就是誘惑人犯罪的主要因素，使人心中想要跟上帝相比，甚至想要取代上帝一樣（參考創世記十一：4，以賽亞書十四：12—14）。聖經的作者就是要讓我們知道這是最愚蠢的念頭，也是上帝最厭惡的事（參考申命記五：7—9）。
第十一節，「白色的大寶座」，這裏用「白色」，表示聖潔之意，同時也象徵著永恆的意思。再者，這裏用「大」，以凸顯和一般的寶座有差別。「大寶座」，表示那是上帝的位置。
「天和地都從他面前逃避」，這句話很清楚說明在上帝面前，根本就沒有所謂天地之別，因為天是上帝的「寶座」，地是上帝「腳凳」（參考以賽亞書六十六：1），當人在形容天的浩瀚偉大時，上帝就很輕易地以天為座位；當人在誇耀地的廣大無際之時，上帝的腳卻踩在它的上面。這都在說明對上帝來說，天地都是祂的手創造的。
另一方面，「天和地都從他面前逃避」用這樣的話語在描述時，通常也是在說明一個嶄新的時代即將來臨的前奏，因此緊接著在第廿一章的開始就說「看見一個新天新地」的出現。會有這樣的看法，乃是因為天和地都是上帝創造的，當上帝要更換創造時，這些舊有的創造物就會跟著消失、不見，就像詩人所說的，上帝「更換天地，如更換衣服」那樣簡單，輕而易舉（參考詩篇一○二：25—26）。
第十二節，這節提到有兩本書，第一本是每個人的記錄簿，這種書卷是記載每個人的言行記錄（參考但以理書七：10）。另一本是大家所熟悉的「生命冊」。在前面已經敘述過的，在啟示錄共計提到六次「生命冊」。「生命冊」乃是記載有關生命相關事件，對象不論是貧賤或是富貴，都要記錄下來。但只有堅持信仰到最後的人，才能在生命冊上留下名字。值得注意的，就是這些記錄都不是人在記錄，而是每個人所屬的天使在記錄（參考馬太福音十八：10）。我們可以這樣了解：聖經讓我們知道每個人出生之時，都有一位天使在他的身上，同時也有兩本冊子在記錄著每個人的記錄，其一是記載每個人言行舉止，另一則是記錄這個人和上帝之間的生命關係。
第十三節，海、死亡和陰間，這三者都在表示邪惡力量寄居的地方，而生前因為邪惡而被關在此地的人，雖然他們已經死去了，但在審判的時刻來到，還是一樣都要接受審判。並不是人死了就算了，每個人都必須接受審判。且審判是依照每個人的行為來決定。只有心裏沒有上帝的人才不會怕審判。而這種人必定會受到嚴厲的審判，因為心中沒有上帝的人，就是在藐視上帝的人。詩人就是這樣說：「狂傲人自言自語：沒有上帝。」（詩篇十四：1ａ）。
第十四節，這裏的「死亡和陰間」，都是代表著不好的、邪惡者。在這裏指的就是邪惡者的拘留所。也都將因為被審判而受到「火湖」之刑罰，跟那迷惑人的魔鬼一樣（參考第10節）。
值得注意的是第十四節這裏提到「第二次的死」，意思就是徹底消滅，不復存在。第一次的死，就是指肉體的死，但第二次的死，則是成為永遠滅亡了（參考馬太福音十：28，路加福音十二：4—5）。
第十五節，名字沒有在生命冊上的結果，就是被丟進「火湖」裏。這很像耶穌比喻中的最後審判，將綿羊與山羊分開，在審判的日子來臨也會是這樣，讓在生命冊上有名字的人能享受天上榮耀的寶座，而讓生命冊上沒有名字的人，永遠消滅。

現在讓我們來想想看這段經文所帶來的信息：

一、請一定要注意，在我們每個人的身上都有一本案卷，記錄著我們每天、每時刻的言行舉止，且這些都不是我們自己在記錄，而是上帝的天使在記。

啟示錄作者一再提起每個人的身上有本案卷，記錄著我們生命的腳跡，因此，希伯來書的作者說：「沒有一件事能向上帝隱瞞；一切被造的都赤裸裸地暴露在他眼前。我們都必須向他交帳。」（希伯來書四：13）沒錯，沒有一個人可以逃過上帝的審判，因為每個人的身上都有一位天使，這些天使隨時都跟在我們的身邊，即使在最卑微的人的身上也有天使在看顧著（參考馬太福音十八：10），這些天使也在記錄著活在世上的一切言行舉止，因此，我們才會說上帝的審判是公義的，祂絕對不會冤枉好人，更不會把邪惡的人當作無罪。因為有這些天使在作證。
而另一方面，聖經也讓我們知道在上帝的手中則有一本生命冊，記載著那些忠實於祂旨意的子民之名字在裏面，這一點是非常重要的認識，就像使徒保羅所說的，為福音勞苦的人，「這些人的名字已經都記在上帝的生命冊上」（參考腓立比書四：3）。因此，我們要擔心的事，是要問我們的名字是否有在上帝的生命冊之中？而不是注意在這世上有否留下我們的名。耶穌基督曾對法利賽人說過這樣的話：

「你們在人面前儼然正人君子，但是上帝洞察你們的內心；因為人所看重的，在上帝眼中卻是可憎惡的。」（路加福音十六：15）

這讓我們看到上帝的標準是和我們不一樣的；我們喜歡看外表，上帝看人的內心。我們喜歡世上的榮華富貴，上帝只要看人是否有用敬虔的心回應祂揀選的呼召。敬虔的內心至少會表現出以下三點特性：
一是對上帝絕對忠心，不會有懷疑的態度。不論生命中遇到甚麼際遇，或是遇到有多麼艱困的事件，都不會離棄上帝。
二是一定會遵行上帝的教訓，而這教訓是在聖經中。因此，一個敬虔的基督徒一定會很在意聖經的教訓，不但會學習明白，而且會傾盡全力去實踐聖經的教訓。
三是對參加聚會的態度絕對不含糊，是會認真參加聚會，並且是會排除所有的困難，不會找出許多理由來搪塞或美化自己對聚會怠慢的態度。
這三點可說是作為一個基督徒最基本的信仰生活要件，如果連這三點都做不到，卻在期盼上帝的生命冊中有自己的名字，這樣的期盼恐怕太過奢侈吧。
我非常感動的是在我們當中，有好幾位兄姊就是用這樣敬虔的態度在參加教會的聚會，甚至為了要來查經班，他們都是要求辦公室的人將可能的會議挪開到其它時間，特地來參加查經班。
二○○三至○四年，有兩年的時間，我每個月一次到台中柳原教會，為台中中會婦女事工部舉辦的聖經研習會去講有關聖經的課程。有不少教會就是由傳道者或是牧師娘（也有長老）開一個半小時的車來參加。我雖然從台北坐兩個小時的自強號火車下去，每當看她們這樣認真，從不間斷特地來參加，我就甚為感動。
我一再告訴過大家，基督教信仰讓我們知道上帝是無所不知的，因此，不用去懷疑上帝是否知道我們所做的一切，我們要確信上帝知道我們所有的一切。因此，在我們活著的日子裏，就要努力去遵行聖經的教訓，好讓記載我們一舉一動的案卷能夠留下美好的記錄呈現在上帝面前。

二、死，不是生命的結束，而是要面對上帝的審判。請記得，死後有審判。而這種審判絕對沒有講情的餘地。

啟示錄作者在這一章很清楚告訴我們，當審判來臨時，那些已經死去的人，都要面臨上帝公義的審判。作者約翰這樣說：「死了的人都是照著他們的行為，根據這些案卷所記錄的，接受審判。於是，海把死人交出來；死亡和陰間也把所拘禁的死人交出來。這些人都照著他們的行為接受審判。」看，這是多麼清楚的讓我們知道，死，絕對不是生命的結束，而是有審判。
為甚麼說「海把死人交出來」？這和早期東方人對死的事情之觀念有關，他們會認為一個人若是死了之後，沒有埋葬在土地上，這樣的人可能在死後，像遊魂一樣，不能安心。
這樣的觀念和台灣人很相近，民間宗教中有所謂的「牽魂」的儀式，就是要將那些因為意外死去的人，將其靈魂牽引回來死者的身上，然後將死者安葬。或是屍體找不到時，也要把死者的靈魂超渡回來。
因此，這裏的「海」，就是指那些意外去世的人，特別是在航行中不幸在海中遇難的人，他們就沉沒在海中，而「海」在以色列文化中被認為是鬼靈居住的地方。這樣的人最為悲哀、可憐。因此，作者說當世界末日來到，上帝的審判來臨時，這些意外去世的人也會受到公正的審判，只要他們的名字有被記錄在生命冊上，都會脫離這些苦難而進入上帝的榮耀中，相對的，就會被扔進火湖裏受永遠的痛苦。
其實，我們應該有這樣的理解，不論我們是甚麼原因去世，都必須面對上帝的審判，而且上帝的審判並不是用我們在世界上所獲得的多少榮耀為標準，而是以上帝的資料作為審判的準則。這也是耶穌基督所傳達的上帝國信息之主要內容，是以上帝為中心的國度。聖經讓我們知道上帝的審判絕對是公正的，因為有祂的僕人天使在記錄著我們在世上所有的言行舉止，而不是依據我們自訂的標準或資料。不用擔心上帝會遺漏或疏忽我們所做的每件善事，我們要擔心的是：我們是否對上帝忠實？這一點才是我們要重視的。
路加福音第十六章十九至三十一節，耶穌基督所講財主和乞丐拉撒路的比喻，就是個很好的例子；那個財主可能認為自己在世上的名聲很好，獲得很多的獎狀、名譽，可能在他死的時候，他家人為他辦的喪事看起來都是很耀眼，所謂「備極哀榮」（別忘了，黑道老大的喪禮也會如此舉辦），但上帝很清楚每個人做了甚麼事。因此，當這位財主發現無法改變被審判下陰間去之後，他終於明白過去在世上日子所過的生活態度是錯惡的，於是懇求亞伯拉罕（象徵著永恆生命）設法通知他的另五個還活在世上的兄弟，要趕緊改變生活態度，以免重蹈他下陰間的覆轍。可是，這時候才醒悟過來卻已經太慢了啊！
更值得我們注意的是，亞伯拉罕跟他說：「你的兄弟有摩西和先知們去警告他們，讓你的兄弟去聽他們吧！」所謂「摩西和先知們」這是指聖經之意。為甚麼亞伯拉罕會這樣說？其實，這是最簡單的一件事，那就是沒有讀聖經，就不會聽從聖經的教訓，也不會知道上帝的標準在甚麼地方？如果連聖經上帝的話都不想學習，就算有神蹟奇事出現在人的眼前，人也無法明白甚麼是上帝奇妙的作為，更不會尊崇上帝為生命的主。
我一再提醒大家不要等到面臨死亡的審判來到才想要改變，而是要趁著我們還活著的日子多用心、謹慎，隨時隨地保持清醒的心靈，這一點才是最重要。
（講於二○○五年七月三日）